Mirando a los ojos: comparando el yoga con las tradiciones budistas

Cuando se trata de practicar la atención plena, el yoga y las tradiciones budistas tienen mucho en común.

No hace mucho, volaba de Boston a San Francisco a altas horas de la noche. Mientras el avión avanzaba rugiendo por la pista, la joven sentada a mi lado parecía estar meditando. Dadas las restricciones de los viajes en avión, había adoptado una postura notablemente buena: ojos cerrados, sentada con las palmas de las manos hacia arriba en los muslos. Se sentó de esa manera durante unos buenos 30 minutos.

Más tarde, cuando la asistente de vuelo comenzó a servir bocadillos, mi compañera de asiento se presentó como Beverly. Ella acababa de estar en un retiro en la Insight Meditation Society, un conocido centro de Nueva Inglaterra para la meditación vipassana. Le dije que era profesora de yoga y que había hecho muchos tipos diferentes de meditación, incluida la vipassana. Nos sumergimos en una larga conversación sobre yoga y meditación, y después de un rato ella se detuvo por un momento, claramente pensando mucho en algo. "¿Puedo hacerte una pregunta?" preguntó, frunciendo el ceño. "Si enseñas yoga, ¿cómo puedes hacer vipassana sin confundirte? Pensé que los yoguis enseñaban la práctica del samadhi y los budistas enseñaban las prácticas de la comprensión".

De hecho, Beverly estaba expresando un malentendido interesante y persistente de que las tradiciones de la meditación del yoga enseñan solo lo que ella llamaba samadhi, con esto se refería a las prácticas de concentración, y que las tradiciones budistas enfatizan principalmente la práctica de la intuición o vipassana. Esta percepción errónea a menudo se condimenta con la opinión de que el samadhi realmente se trata de "gozar", mientras que la percepción se trata del asunto más serio de ver con claridad. Me he dado cuenta de que esta confusión se ha convertido en un obstáculo, especialmente para los muchos estudiantes de yoga que están aprendiendo las prácticas más profundas de la meditación casi exclusivamente de los profesores budistas.

La palabra samadhi tiene diferentes significados en los léxicos del yoga y del budismo. Para los budistas, generalmente se refiere a un espectro completo de estados mentales concentrados. (El Buda dijo: "Yo enseño sólo sila , samadhi y panna ", la práctica ética, la concentración y la intuición.) Para los yoguis, por otro lado, samadhi se refiere con frecuencia a etapas avanzadas de la práctica, etapas que pueden, en De hecho, incluya mucho de lo que el Buda llamó tanto samadhi como panna. En el yoga clásico, por supuesto, samadhi es la octava y última rama del camino de las ocho ramas (ashtanga) .

Esta confusión ha llevado a la percepción errónea de que las tradiciones clásicas de meditación en el yoga, las que se basan en el Yoga Sutra de Patanjali, se basan exclusivamente en técnicas de concentración para la iluminación. No es así. Hay muchas opiniones sobre el papel de la meditación, no solo entre los practicantes del budismo y el yoga, sino también dentro de cada una de esas tradiciones de amplio alcance. Pero mi compañera de asiento y yo tuvimos suerte: ella practicó una forma derivada del budismo Theravadan (basada en el Canon Pali), y yo practiqué una forma derivada del yoga clásico. Resulta que ambos son parte de la misma tradición de meditación clásica; cada uno se basa en métodos sofisticados de entrenamiento tanto en concentración como en percepción.

Todo comienza con concentración

En cada uno de estos caminos clásicos, la práctica comienza con el cultivo de la capacidad natural de concentración de la mente. Esta capacidad se revela todo el tiempo en la vida diaria. Por ejemplo, durante unas recientes vacaciones en Florida, estaba tumbado en la playa leyendo un libro. Mi cuerpo y mi mente ya estaban relajados, una condición previa importante para el entrenamiento de la atención. Levanté los ojos por un momento y se desviaron hacia una pequeña roca de granito rojo que estaba justo en frente de mi toalla. Estaba fascinado por su color y forma. Mi atención se hundió en la roca y la examinó. La roca atrajo mi atención durante un par de deliciosos minutos de samadhi espontáneo.

Varias cosas curiosas ocurren cuando la atención de uno se hunde en algo de esta manera: El flujo de pensamientos en la mente se estrecha; la entrada sensorial externa que distrae se desconecta (ya no era consciente de que el sol quemaba mi piel); las ondas cerebrales se alargan; surgen sentimientos de unidad con el objeto; emerge un estado mental pacífico y tranquilo. Estas experiencias nos suceden con más frecuencia de lo que pensamos. En la sinfonía, la mente se concentra en una hermosa línea de violín en un concierto de Bach. En la cena, encontramos un bocado de comida especialmente destacable. Ambas experiencias implican una emergencia natural de atención centrada en un solo punto.

Resulta que esta capacidad natural de atención puede estar altamente entrenada. La mente puede aprender a apuntar a un objeto, permanecer en él, penetrarlo y conocerlo. El objeto puede ser interno, como la respiración o una sensación corporal, o externo, como un icono o una vela. A medida que se desarrolla la concentración en el objeto, la mente se aquieta y se absorbe en el objeto.

Los efectos secundarios de este estado altamente concentrado son muy agradables y pueden incluir ecuanimidad, satisfacción y, a veces, éxtasis y dicha. Estas experiencias de concentración, de hecho, a veces incluso se denominan "las experiencias del deleite". En el budismo, se cultivan en gran medida en una serie de etapas de concentración llamadas jhanas (absorciones). En la tradición clásica del yoga, se identifica una serie de etapas similar, pero no idéntica, en el desarrollo de las tres ramas finales del camino: dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi.

A medida que nuestra concentración madura a través de estas etapas, estamos entrenados para mantener la atención en el objeto sin interrupciones durante períodos de tiempo más largos. Nuestra concentración ininterrumpida ahora se vuelve poderosa, como un rayo láser, y solo vemos las cualidades "desnudas" del objeto, más allá de la categorización y el pensamiento discriminatorio.

En estos niveles más profundos del entrenamiento, surge otro resultado notable: la mente se aparta de la atracción de las emociones angustiantes y se libera temporalmente del deseo, el apego y la aversión. En términos psicológicos occidentales, podríamos decir que la mente está completamente apartada del conflicto. Como resultado, las técnicas de concentración proporcionan un refugio muy necesario para la mente.

Insight: Explorando la mente firme

Mediante la práctica de la concentración, la mente se convierte en un instrumento altamente sintonizado. Y a medida que la mente madura en firmeza, algo extraordinario comienza a suceder: esta mente concentrada desarrolla la capacidad de explorarse a sí misma. Se vuelve capaz de examinar sistemáticamente las formas en que todos los fenómenos (pensamientos, sentimientos y sensaciones) surgen y pasan a la corriente de la conciencia. Los fenómenos mentales que antes eran demasiado fugaces para ser notados, comienzan a caer dentro del rango de percepción. En efecto, la mente puede empezar a tomarse a sí misma como su propio objeto.

Los rudimentos de esta sutil mente investigadora tal vez no sean tan comunes en la vida cotidiana como los rudimentos de una mente concentrada. No obstante, cualquiera que haya entrado en un modo contemplativo puede haberlos experimentado. Sentados en la iglesia, orando, de repente nos damos cuenta de las formas en que otros pensamientos se entrometen. O, descansando tranquilamente bajo un árbol, vemos cómo una ola de sentimientos difíciles se mueve a través de la corriente de la conciencia como una oscura nube de tormenta y luego se aleja.

Resulta que esta capacidad investigadora de la mente se puede desarrollar y entrenar sistemáticamente. Y esta formación, como se puede imaginar, depende de una estrategia de atención totalmente diferente: en lugar de la reducción de la corriente de la atención, que aprendamos a metódicamente ampliar y observar la fluctuación sin fin de pensamientos, sentimientos, imágenes y sensaciones.

A través de las prácticas de insight, el meditador aprende a prestar atención a tantos eventos mentales y físicos como sea posible, exactamente a medida que surgen, momento a momento. El meditador ve precisamente cómo se construyen realmente el mundo de la experiencia ordinaria y el Sí mismo. ("He visto al constructor de la casa", dijo el Buda en la noche de su iluminación).

Este tipo de entrenamiento se conoce como entrenamiento de insight y, aunque ha sido bien desarrollado en las tradiciones de meditación budista en Estados Unidos, no se ha entendido del todo en las tradiciones del yoga tal como nos lo han transmitido. Esto explica nuestra percepción errónea, y la de Beverly, de que la práctica del insight no existe en la tradición del yoga.

La pregunta de por qué la serie de conocimientos del programa de Patanjali permanece descuidada en la práctica real, al menos en Estados Unidos, es un tema fascinante para otro momento. (Sin embargo, es innegable que su programa no depende del desarrollo de la visión, como las conclusiones de libros tercero y cuarto de su Yoga Sutra dejar claro.)

Una vez que Patanjali establece el entrenamiento en concentración - dharana, dhyana y samadhi - instruye al practicante a usar las habilidades de atención resultantes para explorar todos los fenómenos en el mundo creado, incluida la mente misma. El yogui aprende a utilizar la "disciplina perfecta" (samyama) de la mente concentrada para explorar todo el campo de la mente y la materia. De hecho, gran parte del tercer libro de los Yoga Sutra, que se cree que trata solo sobre el logro de poderes sobrenaturales, en realidad contiene las instrucciones de Patanjali para una exploración sistemática del campo de la experiencia.

Los momentos de percepción pueden ser un poco aterradores. Algunas tradiciones budistas incluso se refieren a ellas como "las experiencias de terror" porque, a medida que comenzamos a examinar la experiencia de cerca, descubrimos que el mundo no es en absoluto lo que parece ser. Las prácticas de intuición en ambas tradiciones deconstruyen efectivamente nuestra forma ordinaria de vernos a nosotros mismos y al mundo. Aprender a soportar esta realidad de momento a momento puede resultar fragmentador y puede causar una ansiedad considerable. Como resultado, necesitamos un retorno regular a la concentración y la calma. Para que nuestra práctica prospere con éxito, debemos desarrollar una interacción sistemática entre las experiencias de deleite y las experiencias de terror.

Alcanzando una visión más clara de la realidad

Al final de estos caminos de meditación, los meditadores de ambas tradiciones ven miles de eventos discretos que surgen y desaparecen en cada milisegundo. Patanjali describe la visión más momentánea de los fenómenos que él cree humanamente posibles: dharma megha samadhi , en el que se ven como una tormenta en la que se percibe cada gota de lluvia por separado.

Los meditadores en ambas tradiciones ven cómo todos los fenómenos (incluido el Ser) simplemente surgen y desaparecen debido a causas y condiciones. Los budistas descubren las llamadas tres marcas de existencia, que consisten en sufrimiento (duhkha) , no yo (anatman) e impermanencia (anicca) . Los yoguis descubren las "cuatro creencias erróneas" similares: la creencia en la permanencia de los objetos, la creencia en la realidad última del cuerpo, la creencia de que nuestro estado de sufrimiento es realmente felicidad y la creencia de que nuestros cuerpos, mentes y sentimientos comprenden quiénes y qué somos realmente.

Algunos aspectos de las vistas al final de los caminos no son idénticos. Los yoguis descubren que detrás de esta "lluvia" de fenómenos se encuentra una conciencia pura y permanente (purusha) --innacida e inmutable - mientras que los meditadores budistas ven pura discontinuidad y momentánea, un vacío que da lugar a la forma.

No obstante, me parece evidente que lo que es verdaderamente liberador en ambas tradiciones es mucho más similar de lo que parece darse cuenta. En las etapas finales, los meditadores de ambas tradiciones ven que el mundo de la experiencia ordinaria y el Ser son en realidad construcciones, compuestos en la naturaleza en lugar de "cosas reales" en sí mismas.

Las grandes tradiciones clásicas de la meditación están interesadas en dos resultados: ayudar al practicante a terminar con el sufrimiento y ayudarlo a ver la realidad con mayor claridad. Ambas tradiciones descubrieron que estos objetivos duales están íntimamente conectados, y que solo la estrategia de entrenar metódicamente tanto la concentración como la intuición puede lograr estos asombrosos estados finales. Es por ello que ambas tradiciones son valoradas como caminos auténticos y completos hacia la liberación.

ACERCA DE NUESTRO EXPERTO

Stephen Cope es psicoterapeuta, profesor de yoga y académico senior residente en el Centro Kripalu de Yoga y Salud ubicado en Lenox, Massachusetts. Es autor de Yoga and the Quest for the True Self (Bantam, 1999) y The Complete Path of Yoga: A Seeker's Companion to the Yogasutra (Bantam, disponible en 2004).

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