Mientras un tren desciende a toda velocidad por una vía cortada por un terremoto, nuestro héroe coloca su cuerpo sobre la brecha y salva a los pasajeros de una muerte segura. Cuando la mujer que ama está enterrada en su coche, hace girar la tierra para hacer retroceder el tiempo y acudir a su rescate. Es Superman, transformado de su alter ego nerd, Clark Kent, en un superser guapo y escandalosamente capaz, dotado de una fuerza extraordinaria y poderes divinos, llamado a proteger la verdad y la inocencia y, por supuesto, comprometido con triunfar sobre el mal.
Cuando somos niños, nuestra imaginación está cautiva por figuras tan grandes que la vida. Sin embargo, a medida que envejecemos, las historias míticas a menudo pierden su atractivo. Nos enraizamos tanto en lo mundano y prosaico que nuestra conexión con figuras arquetípicas como héroes valientes y princesas inteligentes a menudo se desvanece. Afortunadamente, la práctica del yoga nos invita a regresar a un reino de sentimientos e imaginación, un reino donde las figuras sobrehumanas pueden cobrar vida. Escondidas detrás de los retorcidos nombres de muchas de las asanas que practicamos, hay historias de superhéroes indios salvajes y lanudos capaces de cambiar de forma, leer mentes y saltar grandes distancias de un solo salto.
Si hubiéramos crecido en la India, estos héroes, santos y sabios podrían resultarnos tan familiares como Superman. Pero la mayoría de los practicantes de yoga occidentales no se criaron con cuentos de clásicos indios como el Mahabharata, el Ramayana y los Puranas. Para nosotros, aprender sobre estos héroes legendarios puede proporcionar nuevos conocimientos sobre las dimensiones más profundas del yoga, una práctica que, en última instancia, se ocupa de mucho más que asumir las formas de las asanas. Como dice Kausthub Desikachar, nieto del venerado maestro de yoga indio TKV Krishnamacharya: "Al meditar en estos personajes, esperamos poder llegar a encarnar algunos de sus atributos".
Virabhadra
La próxima vez que tus muslos se conviertan en gelatina en Virabhadrasana II (postura del guerrero II), o en cualquier momento en que la vida te exija mucho, es posible que desees invocar el espíritu del gran guerrero que da nombre a esta postura.
Hijo de Lord Shiva (el Destructor, considerado el dios más poderoso del panteón hindú), Virabhadra nació de un sufrimiento insoportable. Después de que la esposa de Shiva, Sati, fuera asesinada, Shiva se arrancó el cabello de dolor; de sus cabellos nacieron Virabhadra y la feroz diosa Kali. Shiva luego los hizo comandantes de las legiones que envió para vengar la muerte de Sati. Pero, según Rama Jyoti Vernon, presidente del American Yoga College (con sede en Walnut Creek, California), Virabhadra y Kali no son simplemente guerreros sangrientos. Como Shiva, destruyen para salvar: su verdadero enemigo es el ego. "Al cortar la cabeza del ego", dice Vernon, "Virabhadra y Kali nos ayudan a recordar que debemos humillarnos".
Cuando practicamos una de las tres versiones de Virabhadrasana, observa Vernon, cultivamos la mente del guerrero, que debe ir a la batalla sin apegarse a los frutos de sus acciones, uno que tiene una visión de 360 grados y puede ver todas las cosas. "Miras a todos los lados en las poses, pero tratas de mantenerte en el centro y no ser arrastrado en todas direcciones", dice. "Virabhadrasana nos enseña a ir al campo de la vida y permanecer en el centro de nuestro ser". Si puedes imaginarte a ti mismo como un valiente guerrero enviado en una misión divina, es posible que encuentres una fuerza y un vigor renovados en las poses, así como el coraje y la determinación para enfrentar los momentos desafiantes de la vida.
Vasistha y Vishvamitra
No es difícil ver la conexión entre las poses Vasisthasana y Vishvamitrasana y los atributos de los sabios legendarios —uno un sacerdote, el otro un rey— por quienes se nombran las asanas. Ambas posturas son equilibrios avanzados de brazos, pero Vasisthasana (Plancha lateral) es particularmente sáttvica o "pura" —tiene una cualidad optimista que aclara la mente— mientras que Vishvamitrasana es claramente impulsada y rajásica, o "ardiente". Esta última es una pose intensa que requiere una apertura dramática de la cadera y un firme sentido de propósito.
Las cualidades sáttvicas y rajásicas están encarnadas en los dos sabios, quienes entablaron una larga batalla entre ellos por una vaca mágica y cumplidora de deseos llamada Nandini. Como en muchos cuentos antiguos de la India, los motivos humanos evidentes en esta historia —competencia y codicia— se encuentran sobre capas de simbolismo espiritual.
Aquí encontramos la tensión dinámica en la vida espiritual entre la gracia sin esfuerzo y la práctica decidida. Vasistha personifica la gracia que viene con el logro y la satisfacción espirituales: un hijo divino del dios Brahma y un miembro de la casta sacerdotal en la cima de la jerarquía social india, Vasistha parecía destinado por derecho de nacimiento a un alto logro espiritual y cosas como su magia. vaca.
Vishvamitra no fue tan bendecido. A pesar de que era un rey, un miembro de la casta guerrera Kshatriya que era superada solo por los sacerdotes brahmanes, no tenía las ventajas terrenales o espirituales de Vasistha. "Habiendo nacido Kshatriya", dice Kofi Busia, un profesor de Iyengar Yoga que estudió sánscrito y mitología india en Oxford, "Vishvamitra tenía pocas esperanzas iniciales de los logros más elevados en el ámbito espiritual".
Pero como la mayoría de los sabios indios, Vishvamitra tenía una voluntad fuerte. Primero, trató de apoderarse de Nandini por la fuerza. No importa cuánto lo intentó, este enfoque falló. A medida que el conflicto continuaba, ambos sabios demostraron los logros espirituales por los que todavía son famosos. Vasistha mostró su tolerancia y dominio de las emociones; a pesar de que se dice que Vishvamitra y sus guerreros mataron a un centenar de los hijos de Vasistha, el brahmán mantuvo la calma y nunca fue vengativo.
Durante el curso de la batalla, el rey Vishvamitra finalmente llegó a desear no solo una vaca que cumpliera los deseos, sino también fuerza espiritual. Se propuso convertirse en brahmán y, después de muchas penitencias y austeridades, lo logró. De hecho, dice Aadil Palkhivala, estudiante de BKS Iyengar desde la edad de siete años y asesor editorial de YJ, "cuando Vishvamitra se transformó y se convirtió en un hombre de Dios, incluso Vasistha vino a rendirle homenaje. Es por eso que la pose de Vishvamitra es más difícil que la de Vasistha: Su sadhana [práctica espiritual] fue más difícil ".
Astavakra
A los padres nunca les ha gustado mucho que sus hijos los engañen. En la mayoría de las culturas, cualquier evidencia de la arrogancia de un hijo puede causarle serios problemas con su padre. El cuento de Astavakra contiene elementos clásicos de las tensiones intergeneracionales que se manifiestan incluso, o quizás especialmente, en el ámbito de la religión y la práctica espiritual.
Lo que hace que Astavakra sea notable es que cruzó la línea con su padre y fue castigado, incluso antes de dejar el útero. Mientras todavía estaba en el vientre de su madre, corrigió la recitación de los versos del Rig Veda de su padre, una colección de los himnos más antiguos y sagrados de la India. Enfurecido, el padre de Astavakra lo maldijo y el niño nació deforme. El nombre de Astavakra se refiere a los ocho (asta ) ángulos torcidos (vakra) de sus miembros; los múltiples ángulos de la pose Astavakrasana evocan la maldición de los miembros torcidos sobre los que Astavakra triunfó gracias a su persistencia, piedad e inteligencia.
A pesar de la cruel maldición de su padre, Astavakra siguió siendo un hijo fiel. Cuando el niño tenía 12 años, su padre perdió un debate sacerdotal y fue desterrado al reino acuático de Varuna, señor de la muerte. Aunque el viaje requirió un esfuerzo monumental, Astavakra viajó a la corte del rey para desafiar al hombre que había superado a su padre. Debido a la forma desagradable de Astavakra, la gente de la corte se rió de él, pero solo hasta que abrió la boca y descubrieron que era increíblemente erudito y profundamente perspicaz, a pesar de que todavía era solo un niño. Astavakra triunfó en el debate, ganó la libertad de su padre, y las personas que una vez se burlaron de él se convirtieron en sus discípulos, incluido el rey.
La historia de Astavakra ilustra la tendencia humana a juzgar las cosas por su apariencia más que por su verdadera sustancia. También es un recordatorio del poder de la fe firme para triunfar sobre el ridículo y la incomprensión. Según el maestro de yoga Aadil Palkhivala, "Astavakrasana parece ser muy difícil, pero en realidad, es uno de los equilibrios de brazos más fáciles si solo conoces la técnica. Lo que la pose está tratando de decirnos es que incluso cuando las cosas parecen extremadamente complicadas, si sólo sabe cómo organizarlos, su situación no es tan difícil como parece ". Si bien algunas poses están diseñadas para hacernos trabajar duro, otras, como Astavakrasana, en realidad están diseñadas para enseñarnos a trabajar menos. "Esta asana requiere más conocimiento que esfuerzo", dice Palkhivala. "No es una pose de lucha;el sentimiento principal en él es una sensación de libertad ".
Hanuman
El dios mono, Hanuman, es venerado en toda la India. Como cuenta el Ramayana, demostró su devoción por el rey Rama al buscar en el mundo a la amada esposa de Rama, Sita, que había sido secuestrada. Tan grande era el deseo de Hanuman de servir a su amo que realizó un poderoso salto a través del océano para encontrarla.
La pose que lleva el nombre de Hanuman, sentarse en el suelo en una división completa de adelante hacia atrás, es desafiante. Los músculos isquiotibiales, cuádriceps y psoas abiertos ayudan al estudiante a progresar en la postura, pero son las cualidades encarnadas por Hanuman las que más nos sirven, no solo en la postura sino también más allá de ella: pureza de motivo, la convicción de unir lo que se ha hecho. separados, y el afán de estar a la altura de cualquier desafío.
Según Aadil Palkhivala, Hanuman representa la capacidad de volar, gracias a la intensidad de nuestra devoción, mientras que antes solo podíamos caminar. "Hanumanasana nos recuerda que podemos liberarnos de nuestro pequeño paso, nuestra estrechez, nuestras pequeñas circunstancias", dice.
Goraksha y Matsyendra
Así como Platón y su protegido Aristóteles son celebrados como fuentes de la filosofía occidental, el maestro Matsyendra y su alumno Goraksha son venerados como fundadores del hatha yoga. Es apropiado que Matsyendrasana (Pose del Señor de los Peces) sea un giro espinal. "Las posturas torcidas simbolizan la rotación de la parte frontal del cuerpo, o lo que es consciente, hacia la parte posterior del cuerpo, el subconsciente", dice Rama Jyoti Vernon de American Yoga College. "Llevan la luz a la oscuridad y la oscuridad a la luz, un proceso esencial para el yoga". Es fácil imaginar a los primeros hatha yogis descubriendo estas formas físicas mientras experimentaban con la purificación del cuerpo para liberar la mente.
Matsyendra parece haber sido una persona histórica real, no solo una figura de mito. Nacido en Bengala alrededor del siglo X d. C., es venerado por los budistas en Nepal como una encarnación del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara. Como ocurre con la mayoría de los mitos indios, hay muchas versiones de la historia de la metamorfosis de Matsyendra en un adepto realizado, y todas ellas ilustran la transformación radical que el yoga hace posible.
En una versión popular, el infante Matsyendra es arrojado al océano porque su nacimiento ocurrió bajo planetas desfavorables. Tragado por un pez gigante, escucha a Shiva enseñar los misterios del yoga a su consorte Parvati en su guarida secreta en el fondo del océano. Matsyendra está hechizada. Después de pasar 12 años en el vientre del pez, mientras explora las prácticas esotéricas del yoga, emerge como un maestro iluminado.
Matsyendrasana es una de las pocas asanas descritas en el Hatha Yoga Pradipika, un texto del siglo XIV, y el giro profundo es familiar para la mayoría de los practicantes de yoga occidentales en la actualidad. Es probable que menos yoguis occidentales practiquen Gorakshasana, un equilibrio difícil en el que el practicante se pone de rodillas en la postura del loto. Pero en la tradición yóguica, Goraksha a menudo se considera el más influyente de los dos adeptos.
Goraksha, el principal discípulo de Matsyendra, provenía de una casta baja, pero a una edad temprana dedicó su vida a la renunciación y la enseñanza. La historia de su nacimiento ejemplifica sus humildes comienzos y puede explicar su devoción por su maestro. Según la leyenda, la madre de Goraksha, una campesina, oró a Shiva por un hijo, y el dios le dio a comer cenizas mágicas que le permitirían quedar embarazada. Sin embargo, no entendió la bendición y arrojó las cenizas en un montón de estiércol. Doce años después, Matsyendra se enteró del niño prometido y visitó a la mujer. Cuando confesó que había tirado las cenizas, Matsyendra insistió en que volviera a visitar el montón de excrementos, y allí estaba Goraksha, de 12 años.
Goraksha llegó a ser conocido como un yogui obrador de milagros que usó sus poderes mágicos para beneficiar a su gurú. En un momento, asumió una forma femenina para ingresar al harén de un rey y rescatar a Matsyendra después de que el maestro se enamorara de una reina y se desviara de su vida espiritual.
El nombre de Goraksha significa "protector de la vaca" y puede que simplemente se refiera a sus humildes comienzos. Pero en la India, se cree que la luz de la conciencia está incorporada en las vacas, incluso en aquellas que no pueden cumplir mágicamente sus deseos. Al igual que con Matsyendra, "Goraksha" puede no ser simplemente un nombre, sino un título que honra los logros espirituales del yogui.
"Metafóricamente, la historia de Goraksha dice que cuando algo en la vida no se parece a lo que queremos, a menudo lo desechamos. Pero en lo más descartado se puede esconder la mayor bendición", dice Vernon. Y, al igual que con la historia de Matsyendra, la historia de la vida de Goraksha subraya nuestro potencial para despertar a pesar de todo tipo de obstáculos.
Colleen Morton Busch es una ex editora senior de YJ .
