Cuando un amigo invitó a Maya Griffin * a un "viajefin de semana ”—dos o tres días dedicados a tomar psicodélicos con la esperanza de experimentar una profunda comprensión o un despertar espiritual— se encontró considerándolo. “Las drogas nunca estuvieron en mi radar”, dice Griffin, de 39 años, de la ciudad de Nueva York. “A una edad temprana, mis padres me advirtieron que las drogas pueden haber jugado un papel en la aparición de la enfermedad mental de un miembro de la familia. Más allá de probar marihuana un par de veces en la universidad, no las toqué ". Pero luego Griffin conoció a Julia Miller * en una clase de yoga, y después de aproximadamente un año de amistad, Miller comenzó a compartir historias de sus fines de semana psicodélicos anuales. Viajaba con amigos a casas de alquiler en varias partes de los Estados Unidos donde un "curandero" de California se les unía y les administraba hongos, LSD y otros psicodélicos.Miller le contaba a Griffin sobre experiencias con estas "medicinas" que la habían ayudado a sentirse conectada con lo divino. Hablaba de estar en estados de felicidad meditativos y sentir amor puro.
Esta vez, Miller estaba organizando un viaje de fin de semana de tres días con varios psicodélicos, como DMT (dimetiltriptamina, un compuesto que se encuentra en las plantas que se extrae y luego se fuma para producir una experiencia poderosa que termina en minutos), LSD (dietilamida de ácido lisérgico o "Ácido", que se sintetiza químicamente a partir de un hongo) y Ayahuasca (una infusión que mezcla plantas enteras que contienen DMT con aquellas que tienen inhibidores de enzimas que prolongan la experiencia de DMT). Miller lo describió como un fin de semana de “elige tu propia aventura”, en el que Griffin podía optar por entrar o salir de varias drogas a su antojo. Griffin finalmente decidió hacerlo. Miller le recomendó que primero hiciera un “mini viaje” —sólo un día y una droga— para tener una idea de cómo sería y ver si un viaje más largo era algo que realmente quería hacer. Entonces,un par de meses antes del viaje oficial, Griffin hizo un mini viaje con setas mágicas.
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“Se sintió realmente intencional. Honramos los espíritus de las cuatro direcciones de antemano, una tradición entre las culturas indígenas, y les pedimos a los antepasados que nos mantuvieran a salvo ”, dice. “Pasé mucho tiempo sintiéndome pesado, acostado en el sofá al principio. Entonces, todo a mi alrededor se veía más vibrante y colorido. Me reía histéricamente con un amigo. El tiempo se deforma. Al final, obtuve lo que mis amigos llamarían una 'descarga', o el tipo de conocimiento que podrías obtener durante la meditación. Se sintió espiritual de alguna manera. No estaba en una relación en ese momento y me encontré teniendo la sensación de que necesitaba crear un espacio para una pareja en mi vida. Fue dulce y encantador ".
Griffin, quien ha practicado yoga durante más de 20 años y dice que quería probar psicodélicos para "quitar el 'velo de la percepción'", se encuentra entre una nueva clase de practicantes de yoga que están probando las drogas por razones espirituales. Se embarcan en viajes los fines de semana, hacen psicodélicos en círculos de meditación y toman las sustancias durante los festivales de arte y música para sentirse conectados con una comunidad y un propósito más amplios. Pero un interés renovado en estas exploraciones y las experiencias místicas que producen no se limita a entornos recreativos. Los psicodélicos, principalmente la psilocibina, un compuesto psicoactivo en los hongos mágicos, están siendo estudiados por científicos, psiquiatras,y psicólogos nuevamente después de una pausa de décadas después de la década experimental de 1960, una época en la que las historias de terror sobre el uso recreativo que salieron mal contribuyeron a la prohibición de las drogas y a duros castigos para cualquiera que fuera sorprendido con ellas. Esto llevó al cierre de todos los estudios sobre posibles usos terapéuticos, hasta hace poco. (Los medicamentos siguen siendo ilegales fuera de los ensayos clínicos).
Otro viaje con psicodélicos
La congelación de la investigación sobre psicodélicos se levantó a principios de la década de 1990 con la aprobación de la Administración de Alimentos y Medicamentos para un pequeño estudio piloto sobre DMT, pero pasó otra década antes de que los estudios sobre psicodélicos comenzaran a mejorar. Los investigadores están analizando de nuevo las drogas que alteran la conciencia, tanto para explorar su papel potencial como tratamiento novedoso para una variedad de trastornos psiquiátricos o conductuales como para estudiar los efectos que las experiencias místicas inducidas por drogas pueden tener en la vida y el cerebro de una persona sana . “Cuando entré en la escuela de medicina en 1975, el tema de los psicodélicos estaba fuera de discusión. Era una especie de área tabú ”, dice Charles Grob, MD, profesor de psiquiatría y ciencias bioconductuales en la Facultad de Medicina David Geffen de la Universidad de California, Los Ángeles,quien realizó un estudio piloto en 2011 sobre el uso de psilocibina para tratar la ansiedad en pacientes con cáncer terminal. Ahora, investigadores como Grob están haciendo un seguimiento de los modelos de tratamiento desarrollados en los años 50 y 60, especialmente para los pacientes que no responden bien a las terapias convencionales.
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Esta apertura de la bóveda (la investigación también se ha recuperado nuevamente en países como Inglaterra, España y Suiza) tiene una gran diferencia con los estudios realizados hace décadas: los investigadores usan controles y métodos estrictos que desde entonces se han convertido en la norma (los estudios más antiguos se basaron en principalmente en relatos anecdóticos y observaciones que ocurrieron en diversas condiciones). En estos días, los científicos también están utilizando modernas máquinas de neuroimagen para echar un vistazo a lo que sucede en el cerebro. Los resultados son preliminares pero parecen prometedores y sugieren que solo una o dos dosis de un psicodélico pueden ser útiles para tratar adicciones (como a los cigarrillos o al alcohol), la depresión resistente al tratamiento, el trastorno de estrés postraumático y la ansiedad en pacientes con enfermedades terminales. cáncer. "No se trata de la droga per se,se trata de la experiencia significativa que puede generar una dosis ”, dice Anthony Bossis, PhD, profesor clínico asistente de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York que realizó un estudio en 2016 sobre el uso de psilocibina para pacientes con cáncer que luchaban contra la ansiedad. , depresión y angustia existencial (miedo a dejar de existir).
Las experiencias espirituales en particular están apareciendo en los resúmenes de investigación. El término "psicodélico" fue acuñado por un psiquiatra británico-canadiense durante la década de 1950 y es una combinación de dos palabras griegas antiguas que juntas significan "revelador de la mente". Los psicodélicos también se conocen como alucinógenos, aunque no siempre producen alucinaciones, y como enteógenos, o sustancias que generan lo divino. En el estudio piloto que analizó los efectos de la DMT en voluntarios sanos, los investigadores de la Facultad de Medicina de la Universidad de Nuevo México resumieron la experiencia típica del participante como "más vívida y convincente que los sueños o la conciencia de vigilia". En un estudio publicado en 2006 en el Journal of Psychopharmacology ,Los investigadores de la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins administraron una dosis relativamente alta (30 mg) de psilocibina a voluntarios sanos que nunca antes habían tomado un alucinógeno y descubrieron que podía evocar de manera confiable una experiencia de tipo místico con un significado personal sustancial para los participantes. Alrededor del 70 por ciento de los participantes calificaron la sesión de psilocibina como una de las cinco experiencias más significativas espiritualmente de sus vidas. Además, los participantes informaron cambios positivos en el estado de ánimo y la actitud acerca de la vida y de sí mismos, que persistieron en un seguimiento de 14 meses. Curiosamente, los factores centrales que los investigadores utilizaron para determinar si un participante del estudio tuvo una experiencia de tipo místico, también conocida como experiencia cumbre o epifanía espiritual, fue su informe de un sentido de "unidad" y "trascendencia de tiempo y espacio".”(Consulte la sección“ ¿Qué es una experiencia mística? ”A continuación para obtener la lista completa de cómo los expertos definen una).
En los estudios de psilocibina para la angustia por cáncer, los pacientes que informaron haber tenido una experiencia mística mientras tomaban el medicamento también obtuvieron una puntuación más alta en sus informes de beneficios posteriores a la sesión. "Para las personas que potencialmente están muriendo de cáncer, la capacidad de tener una experiencia mística en la que describen experimentar la autotrascendencia y ya no identificarse únicamente con sus cuerpos es un regalo profundo", dice Bossis, también psicólogo clínico con especialidad en paliativos. cuidado y un largo interés en las religiones comparadas. Describe su investigación como el estudio de "lo científico y lo sagrado". En 2016 publicó sus hallazgos sobre la psilocibina para pacientes con cáncer en el Journal of Psychopharmacology., que muestra que una sola sesión de psilocibina produjo una mejoría en la ansiedad y la depresión, una disminución de la desmoralización y la desesperanza relacionadas con el cáncer, una mejora del bienestar espiritual y una mayor calidad de vida, tanto inmediatamente después como a los seis años y medio. -Mes de seguimiento. Un estudio de Johns Hopkins arrojó resultados similares el mismo año. “La droga sale de su sistema en cuestión de horas, pero los recuerdos y los cambios de la experiencia suelen ser duraderos”, dice Bossis.
La ciencia de la espiritualidad
Además de estudiar la terapia asistida por psilocibina para pacientes con cáncer, Bossis es director del Proyecto de Líderes Religiosos de Psilocibina de la Universidad de Nueva York (un proyecto hermano en Johns Hopkins también está en progreso), que está reclutando líderes religiosos de diferentes linajes: clérigos cristianos, rabinos judíos, Roshis budistas zen, sacerdotes hindúes e imanes musulmanes, y dándoles altas dosis de psilocibina para estudiar sus relatos de las sesiones y cualquier efecto que la experiencia tenga en sus prácticas espirituales. “Nos están ayudando a describir la naturaleza de la experiencia dada su formación única y vernácula”, dice Bossis, quien agrega que es demasiado pronto para compartir los resultados. El estudio de líderes religiosos es una versión nueva del famoso Experimento del Viernes Santo en la Capilla Marsh de la Universidad de Boston, realizado en 1962 por el psiquiatra y ministro Walter Pahnke.Pahnke estaba trabajando en un doctorado en religión y sociedad en la Universidad de Harvard y su experimento fue supervisado por miembros del Departamento de Psicología, incluido el psicólogo Timothy Leary, que más tarde se convertiría en una figura notoria en el movimiento contracultural, y el psicólogo Richard Alpert, quien Más tarde regresaría de la India como Ram Dass e introduciría a una generación en el bhakti yoga y la meditación. Pahnke quería explorar si el uso de psicodélicos en un entorno religioso podría invocar una profunda experiencia mística, por lo que en un servicio del Viernes Santo su equipo le dio a 20 estudiantes de teología una cápsula de psilocibina o un placebo activo, niacina. Al menos 8 de los 10 estudiantes que tomaron los hongos reportaron una poderosa experiencia mística, en comparación con 1 de 10 en el grupo de control.Si bien el estudio fue posteriormente criticado por no informar un evento adverso (se administró un tranquilizante a un participante angustiado que abandonó la capilla y se negó a regresar), fue el primer experimento doble ciego controlado con placebo con psicodélicos. También ayudó a establecer los términos "conjunto" y "entorno", comúnmente utilizados por investigadores y usuarios recreativos por igual. Establecer es la intención que aportas a una experiencia psicodélica, y escenario es el entorno en el que la tomas.y el entorno es el entorno en el que lo tomas.y el entorno es el entorno en el que lo tomas.
“El escenario y el entorno son realmente críticos para determinar un resultado positivo”, dice Grob de UCLA. “La optimización del set prepara al individuo y le ayuda a comprender completamente la gama de efectos que podría tener con una sustancia. Pregunta a los pacientes cuál es su intención y qué esperan obtener de su experiencia. El entorno es mantener un entorno seguro y protegido y tener a alguien allí que lo supervisará de manera adecuada y responsable ".
Bossis dice que la mayoría de los pacientes en los estudios sobre el cáncer establecen intenciones para la sesión relacionadas con una mejor muerte o el final de la vida: un sentido de integridad, dignidad y resolución. Bossis los alienta a aceptar y enfrentar directamente lo que se está desarrollando en la psilocibina, incluso si se trata de imágenes oscuras o sentimientos de muerte, como suele ser el caso de estos participantes del estudio. “Por muy contradictorio que parezca, les digo que se adentren en pensamientos o experiencias de morir, que sigan adelante. No morirán físicamente, por supuesto; es una experiencia de muerte y trascendencia del ego ”, dice. “Al pasar a él, está aprendiendo directamente de él y, por lo general, cambia a un resultado revelador. Evitarlo solo puede alimentarlo y empeorarlo ".
En los estudios de investigación, el escenario es una habitación en un centro médico que se parece más a una sala de estar. Los participantes se acuestan en un sofá, usan una máscara para los ojos y auriculares (escuchan principalmente música clásica e instrumental) y reciben el aliento de sus terapeutas para, por ejemplo, "ir hacia adentro y aceptar el auge y la caída de la experiencia". Los terapeutas son en su mayoría callados. Están allí para monitorear a los pacientes y ayudarlos si experimentan algo difícil o aterrador, o simplemente quieren hablar.
“Incluso en situaciones clínicas, lo psicodélico realmente funciona solo”, dice Ram Dass, que ahora tiene 87 años y vive en Maui. "Estoy feliz de ver que esto se ha abierto y estos investigadores están haciendo su trabajo desde un lugar legal".
El lado oscuro y cómo cambiarlo
Si bien todo esto puede sonar tentador, las experiencias psicodélicas pueden no ser tan esclarecedoras o útiles (o legales) cuando se hacen de forma recreativa, especialmente a una edad temprana. El realizador de documentales y músico de rock Ben Stewart, presenta la serie Psychedelica en Gaia.com., describe sus experiencias con el uso de psicodélicos, incluidos los hongos y el LSD, cuando era adolescente, como "empujar los límites de una manera juvenil". Él dice: “No estaba en un lugar sagrado o incluso en un lugar donde estaba respetando el poder de la planta. Solo lo estaba haciendo en cualquier momento y tuve experiencias extremadamente aterradoras ". Años más tarde, en sus películas y proyectos de investigación, comenzó a escuchar sobre escenarios y escenarios. “Decían traer una intención o hacer una pregunta y seguir revisándola durante todo el viaje. Siempre me dieron algo más hermoso, incluso si me llevaba a un lugar oscuro ".
Brigitte Mars, profesora de medicina herbal en la Universidad de Naropa en Boulder, Colorado, imparte una clase de "psicoactivos sagrados" que cubre el uso ceremonial de psicodélicos en la antigua Grecia, en las tradiciones nativas americanas y como parte del camino chamánico. “En muchas culturas indígenas, los jóvenes tenían ritos de iniciación en los que un chamán los podía llevar a un lado y darles una planta psicodélica o les pedían que pasaran la noche en la cima de una montaña. Cuando regresaran a la tribu, tendrían más privilegios ya que habían pasado por una iniciación ”, dice. Mars dice que el LSD y los hongos combinados con la oración y la intención la ayudaron a emprender el camino de la alimentación saludable y el yoga a una edad temprana, y se esfuerza por educar a los estudiantes sobre el uso de psicodélicos de una manera más responsable, en caso de que opten por participar en ellos.“Definitivamente no se supone que se trate de ir a un concierto y salir lo más lejos posible. Puede ser una oportunidad para crecer y renacer y para recalibrar su vida. Es una ocasión especial ”, dice, y agrega,“ los psicodélicos no son para todos y no son un sustituto de trabajar en uno mismo ”.
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Tara Brach, PhD, psicóloga y fundadora de Insight Meditation Community de Washington, DC, dice que ve un gran potencial curativo para los psicodélicos, especialmente cuando se combina con la meditación y en entornos clínicos, pero advierte sobre el riesgo de desviar la espiritualidad: prácticas como una forma de evitar lidiar con problemas psicológicos difíciles que necesitan atención y curación: “La experiencia mística puede ser seductora. Para algunos, crea la sensación de que esta es la 'vía rápida', y ahora que han experimentado estados místicos, la atención a la comunicación, la autoinvestigación profunda o la terapia y otras formas de curación somática no son necesarias para crecer ". También dice que los usuarios recreativos no siempre prestan la atención al entorno que se necesita para sentirse seguros y animados. “Ambientes llenos de contaminación acústica y lumínica, distracciones,y las interacciones humanas potencialmente insensibles y perturbadoras no servirán para nuestro bienestar ”, dice.
A medida que estas drogas regresan a la cultura pop contemporánea, los investigadores advierten sobre los peligros médicos y psicológicos del uso recreativo, especialmente cuando implica la mezcla de dos o más sustancias, incluido el alcohol. “Tuvimos un grado salvaje de mal uso y abuso en los años 60, particularmente entre los jóvenes que no estaban adecuadamente preparados y los tomarían en todo tipo de condiciones adversas”, dice Grob. “Estos son medicamentos muy serios que solo deben tomarse para los propósitos más serios. También creo que debemos aprender del registro antropológico sobre cómo utilizar estos compuestos de manera segura. No fue por entretenimiento, recreación o sensación. Fue para fortalecer aún más la identidad de un individuo como parte de su cultura y sociedad, y facilitó una mayor cohesión social ”.
Raíces psicodélicas del yoga
Los antropólogos han descubierto la iconografía de los hongos en las iglesias de todo el mundo. Y algunos estudiosos argumentan que las plantas psicoactivas pueden haber jugado un papel en los primeros días de la tradición del yoga. El Rig Veda y los Upanishads (textos sagrados de la India) describen una bebida llamada soma (extracto) o amrita (néctar de la inmortalidad) que condujo a visiones espirituales. “Está documentado que los yoguis esencialmente utilizaban algún brebaje, algún brebaje, para provocar estados de conciencia trascendental”, dice Tias Little, profesora de yoga y fundadora de la escuela Prajna Yoga en Santa Fe, Nuevo México. También señala el Yoga Sutra 4.1, en el que Patanjali menciona que los logros paranormales se pueden obtener a través de hierbas y mantras.
“Las sustancias psicotrópicas son herramientas poderosas y, como todas las herramientas, pueden cortar en ambos sentidos: ayudar o dañar”, dice Ganga White, autor de Yoga Beyond Belief y MultiDimensional Yoga y fundador de White Lotus Foundation en Santa Bárbara, California. “Si miras cualquier cosa, puedes ver usos positivos y negativos. Una medicina puede ser un veneno y un veneno puede ser una medicina; hay un dicho como este en el Bhagavad Gita ”.
La primera experiencia de White con psicodélicos fue a los 20 años. Era 1967 y tomaba LSD. “Era un estudiante de ingeniería que daba servicio a televisores y trabajaba en electrónica. Al día siguiente me convertí en yogui ”, dice. “Vi la fuerza vital en las plantas y la magnitud de la belleza en la naturaleza. Me puso en un camino espiritual ". Ese año comenzó a ir a las charlas de un profesor de religión comparada que le dijo que un maestro de la India del linaje Sivananda había llegado a los Estados Unidos. White fue a estudiar con él y luego viajaría a la India para aprender de otros maestros. A medida que su práctica de yoga se profundizó, White dejó de usar psicodélicos. Sus primeros profesores de yoga fueron rotundamente antidrogas. “Me dijeron que destruirían tus chakras y tu cuerpo astral. Dejé todo, incluso el café y el té ”, dice. Pero dentro de una década,White volvió a cambiar de opinión sobre los psicodélicos. Dice que comenzó a notar "duplicidad, hipocresía y materialismo espiritual" en el mundo del yoga. Y ya no sentía que las experiencias psicodélicas fueran "análogas a las experiencias verdaderas". Comenzó a combinar meditación y psicodélicos. "Creo que un viaje místico ocasional es una puesta a punto", dice. "Es como ir a ver a un gran maestro de vez en cuando que siempre tiene nuevas lecciones".
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La profesora de meditación Sally Kempton, autora de Meditation for the Love of It, comparte el sentimiento. Ella dice que fue su uso de psicodélicos durante los años 60 lo que le sirvió de catalizador para su práctica de meditación y sus estudios en la tradición tántrica. “Todos los de mi generación que tuvieron un despertar lo tuvieron en un psicodélico. Todavía no teníamos estudios de yoga ”, dice. “Tuve mi primer despertar con ácido. Fue tremendamente dramático porque era realmente inocente y apenas había hecho una lectura espiritual. Tener esa experiencia de 'todo es amor' fue totalmente revelador. Cuando comencé a meditar, fue esencialmente con el propósito de aclarar mi mente lo suficiente como para poder encontrar ese lugar que sabía que era la verdad, que sabía que era el amor ". Kempton dice que ha tomado LSD y Ayahuasca en la última década para "viajes psicológicos,”Que ella describe como“ investigar problemas que me resultan incómodos o que estoy tratando de superar y comprender ”.
Little probó los hongos y el LSD alrededor de los 20 años y dice que no tuvo ninguna experiencia mística, pero siente que contribuyeron a su apertura al explorar la meditación, la literatura, la poesía y la música. “Experimentaba cuando era joven y había una serie de fuerzas que cambiaban mi propio sentido de identidad y autoestima. Aterricé en la meditación como una forma de mantener una especie de conciencia abierta ”, dice, señalando que los psicodélicos ya no son parte de su sadhana (camino espiritual).
Yendo más allá del velo
Después de su primera experiencia psicodélica con la psilocibina, Griffin decidió unirse a sus amigos para un viaje de fin de semana. El viernes por la noche se ofrecieron "Rumi Blast" (un derivado de DMT) y "Sassafras", que es similar a MDMA (metilendioximetanfetamina, conocida coloquialmente como éxtasis o Molly). El sábado fue LSD. El domingo fue Ayahuasca. “Una vez que estuve allí, me sentí realmente abierto a la experiencia. Se sintió realmente seguro e intencional, casi como el comienzo de un retiro de yoga ”, dice ella. Comenzó manchando con salvia y palo santo. Después de la ceremonia de apertura, Griffin inhaló Rumi Blast. "Estaba acostada y no podía mover mi cuerpo, pero sentía como si una vibración me atravesara", dice. Después de unos cinco minutos, la duración de un pico típico de DMT, se sentó abruptamente. “Tomé una respiración profunda y masiva y sentí como el recuerdo de mi primera respiración.Fue tan visceral ". El siguiente fue Sassafras: “Marcó el comienzo del amor. Tocamos música y bailamos y nos veíamos como almas hermosas ". Griffin originalmente planeó terminar el viaje aquí, pero después de tener una experiencia tan conectada la noche anterior, decidió probar el LSD. “Era un mundo de hipercolor. Las plantas y las mesas se movían. En un momento comencé a sollozar y sentí que estaba llorando por el mundo. Dos minutos se sintieron como dos horas ”, dice. Agotada y mentalmente agotada para el domingo, optó por no tomar el té de Ayahuasca. Reflexionando sobre ello ahora, dice: “Las experiencias nunca me dejarán. Ahora, cuandodecidió probar el LSD. “Era un mundo de hipercolor. Las plantas y las mesas se movían. En un momento comencé a sollozar y sentí que estaba llorando por el mundo. Dos minutos se sintieron como dos horas ”, dice. Agotada y mentalmente agotada para el domingo, optó por no tomar el té de Ayahuasca. Reflexionando sobre ello ahora, dice: “Las experiencias nunca me dejarán. Ahora, cuandodecidió probar el LSD. “Era un mundo de hipercolor. Las plantas y las mesas se movían. En un momento comencé a sollozar y sentí que estaba llorando por el mundo. Dos minutos se sintieron como dos horas ”, dice. Agotada y mentalmente agotada para el domingo, optó por no tomar el té de Ayahuasca. Reflexionando sobre ello ahora, dice: “Las experiencias nunca me dejarán. Ahora, cuando
Miro un árbol, no se ondula ni baila como cuando tomaba LSD, pero me pregunto: '¿Qué es lo que no veo que todavía está allí?' ”.
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La estructura química de los psicodélicos
En realidad, fue la investigación psicodélica de la década de 1950 la que contribuyó a nuestra comprensión del neurotransmisor serotonina, que regula el estado de ánimo, la felicidad, el comportamiento social y más. La mayoría de los psicodélicos clásicos son agonistas de la serotonina, lo que significa que activan los receptores de serotonina. (Lo que está sucediendo realmente durante esta activación es mayormente desconocido).
Los psicodélicos clásicos se dividen en dos grupos de compuestos orgánicos llamados alcaloides. Un grupo son las triptaminas, que tienen una estructura química similar a la serotonina. El otro grupo, las fenetilaminas, son químicamente más similares a la dopamina, que regula la atención, el aprendizaje y las respuestas emocionales. Las fenetilaminas tienen efectos sobre los sistemas neurotransmisores de la dopamina y la serotonina. El DMT (que se encuentra en las plantas pero también en pequeñas cantidades en los animales), la psilocibina y el LSD son triptaminas. La mescalina (derivada de los cactus, incluidos el peyote y San Pedro) es una fenetilamina. La MDMA, desarrollada originalmente por una compañía farmacéutica, también es una fenetilamina, pero los científicos no la clasifican como un psicodélico clásico debido a sus efectos estimulantes y cualidades "empatógenas" que ayudan al usuario a vincularse con los demás. Los clásicos,ya sea que provengan directamente de la naturaleza (tés de plantas, hongos enteros) o sean formas semisintéticas creadas en un laboratorio (tabletas de LSD, cápsulas de psilocibina), son catalizadores para experiencias personales más enfocadas hacia adentro.
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“Los psicodélicos clásicos son fisiológicamente bien tolerados, con la excepción de los vómitos y la diarrea con Ayahuasca”, dice Grob, quien también estudió Ayahuasca en Brasil durante la década de 1990. "Pero psicológicamente existen riesgos graves, especialmente para las personas con afecciones psiquiátricas subyacentes o antecedentes familiares de enfermedades mentales graves como la esquizofrenia o el trastorno bipolar". Los psicodélicos pueden causar miedo, ansiedad o paranoia, que a menudo se resuelven con bastante rapidez en el escenario y el entorno correctos, dice Grob, pero pueden intensificarse o provocar lesiones en otros escenarios. En casos extremadamente raros pero aterradores, pueden ocurrir psicosis crónica, estrés postraumático por una mala experiencia o trastorno persistente de la percepción por alucinógenos (alteraciones visuales continuas o "flashbacks").(No ha habido informes de tales problemas en los ensayos clínicos modernos con procesos de detección rigurosos y dosis y apoyo controlados). A diferencia de los psicodélicos clásicos, la MDMA tiene graves riesgos cardíacos en dosis altas y eleva la temperatura corporal, lo que ha provocado casos de personas sobrecalentamiento en festivales de música y clubes. También existe siempre el riesgo de interacciones medicamentosas adversas. Por ejemplo, la combinación de Ayahuasca con ISRS (inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina) que se utilizan para tratar la depresión puede provocar el síndrome de serotonina, que puede provocar un aumento de la temperatura corporal y desorientación.También existe siempre el riesgo de interacciones medicamentosas adversas. Por ejemplo, la combinación de Ayahuasca con ISRS (inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina) que se utilizan para tratar la depresión puede provocar el síndrome de serotonina, que puede provocar un aumento de la temperatura corporal y desorientación.También existe siempre el riesgo de interacciones medicamentosas adversas. Por ejemplo, la combinación de Ayahuasca con ISRS (inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina) que se utilizan para tratar la depresión puede provocar el síndrome de serotonina, que puede provocar un aumento de la temperatura corporal y desorientación.
Tu cerebro con las drogas y la meditación
Flora Baker, de 30 años, una bloguera de viajes de Londres, tomó Ayahuasca mientras visitaba Brasil y el cactus psicoactivo San Pedro mientras estaba en Bolivia. “Parte de la razón por la que viajaba por Sudamérica fue un intento de curarme después de la muerte de mi madre. Las ceremonias involucraron una gran cantidad de pensamientos introspectivos sobre quién era yo sin ella y en qué tipo de mujer me estaba convirtiendo ”, dice. “Con Ayahuasca, mis pensamientos sobre mi mamá no eran de su forma física, sino de su energía, como un espíritu o fuerza vital que me llevó y me lleva hacia adelante, siempre, siempre presente dentro de mí y alrededor. He pensado en estas ideas en el pasado, pero fue la primera vez que realmente las creí y las entendí ". Las experiencias terminaron con una sensación de paz y aceptación, y Baker dice que a veces puede acceder a estos mismos sentimientos en su práctica diaria de meditación.
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Las comparaciones de Baker y Griffin de ciertas percepciones o sentimientos que tenían sobre los psicodélicos con los que se pueden obtener a través de la meditación pueden tener una explicación en la neurociencia moderna. Para empezar, en un estudio de lo que sucede en el cerebro durante una experiencia psicodélica, los investigadores del Imperial College de Londres les dieron a los participantes psilocibina y escanearon sus cerebros. Encontraron una disminución de la actividad en la corteza prefrontal medial y la corteza cingulada posterior. Estas son regiones cerebrales clave involucradas en la "red de modo predeterminado", o los circuitos cerebrales que le ayudan a mantener un sentido de sí mismo y soñar despierto. Los investigadores también encontraron que la actividad reducida en las redes de modo predeterminado se correlacionaba con los informes de los participantes de "disolución del ego".
Cuando Judson Brewer, MD, PhD, entonces investigador de la Universidad de Yale, leyó el estudio en Proceedings of the National Academy of Sciencesen 2012, notó que los escáneres cerebrales se parecían sorprendentemente a los de los meditadores en un estudio que había publicado dos meses antes en la misma revista. En el estudio de Brewer, puso a meditadores experimentados con más de una década de práctica en una máquina de resonancia magnética funcional, les pidió que meditaran y descubrió que las regiones del cerebro de los voluntarios que tendían a calmarse también eran el prefrontal medial y el cíngulo posterior. Cortezas. (En el estudio de Yale, los meditadores que eran nuevos en la práctica no mostraron las mismas reducciones). Brewer, quien ahora es director de investigación e innovación en el Mindfulness Center de la Universidad de Brown, describe la red de modo predeterminado como la "red yo". La actividad aumenta cuando está pensando en algo que debe hacer en el futuro o cuando está rumiando sobre arrepentimientos pasados.“Las desactivaciones en estas regiones del cerebro se alinean con un sentimiento desinteresado que la gente tiene. Dejan ir los miedos y las protecciones y se toman las cosas como algo personal. Cuando eso se expande mucho, mucho más allá, pierdes la idea de dónde terminas y dónde comienza el resto del mundo ".
Intrigados por las similitudes en los escáneres cerebrales entre personas que toman psicodélicos y meditadores, otros investigadores han comenzado a investigar si las dos prácticas podrían ser complementarias en entornos clínicos. En un estudio publicado el año pasado en elJournal of Psychopharmacology , los investigadores de Johns Hopkins tomaron a 75 personas con poca o ninguna historia de meditación y las dividieron en tres grupos. Los del primer grupo recibieron una dosis muy baja de psilocibina (1 mg) y se les pidió que se comprometieran con prácticas espirituales regulares como la meditación, la práctica de la conciencia espiritual y el diario con solo cinco horas de apoyo. El segundo grupo recibió psilocibina en dosis altas (20-30 mg) y cinco horas de apoyo, y el tercer grupo recibió psilocibina en dosis alta y 35 horas de apoyo. Después de seis meses, ambos grupos de dosis alta informaron prácticas espirituales más frecuentes y más gratitud que los del grupo de dosis baja. Además, aquellos en el grupo de dosis alta y de apoyo alto informaron calificaciones más altas en la búsqueda de significado y santidad en la vida diaria.
Johns Hopkins también está investigando los efectos de las sesiones de psilocibina en meditadores a largo plazo. Aquellos con un promedio de por vida de alrededor de 5.800 horas de meditación, o aproximadamente el equivalente a meditar una hora al día durante 16 años, después de una cuidadosa preparación, se les administró psilocibina, se les colocó en una máquina de resonancia magnética funcional y se les pidió que meditaran. La psicóloga Brach y su esposo, Jonathan Foust, cofundador del Meditation Teacher Training Institute en Washington, DC, y ex presidente del Kripalu Center for Yoga & Health, ayudaron a reclutar voluntarios para el estudio, y Foust participó en una etapa preliminar. Mientras tomaba psilocibina, realizó períodos cortos y regulares de práctica de concentración, práctica de compasión y práctica de conciencia abierta. También experimentó de manera espontánea un intenso recuerdo de la infancia.
“Mi hermano es cuatro años mayor que yo. En la competencia por el afecto, la atención y el amor de nuestros padres, odiaba mis entrañas. Esto es normal y natural, pero vi cómo subconscientemente asimilé ese mensaje e informó mi vida. Con la psilocibina, experimenté simultáneamente el sentimiento de herida en carne viva y la empatía y la percepción de su origen ”, dice Foust. “Durante el apogeo de la experiencia, me preguntaron cuánta emoción negativa estaba sintiendo en una escala del 1 al 10 y dije 10. Luego, me preguntaron sobre la emoción positiva y el bienestar y dije 10. Fue una especie de una percepción que expande el alma de que es posible tener una conciencia tan amplia que pueda contener el sufrimiento y la dicha del mundo ".
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Foust comenzó a meditar a la edad de 15 años y ha mantenido una práctica diaria desde entonces, incluyendo un par de décadas que pasó viviendo en un ashram participando en retiros intensivos de meditación de un mes. “Mi práctica de meditación me dio cierta estabilidad a través de todas las oleadas de sensaciones y estados de ánimo que estaba experimentando con la psilocibina”, dice. “Tenía algunos elementos artificiales, pero salí con una confianza mucho más profunda en las enseñanzas esenciales de liberación de la tradición budista. Verificó mi fe en todas estas prácticas que he estado haciendo toda mi vida ”. Desde el estudio de la psilocibina, describe su práctica de meditación como "no tan seria o sombría", y al reflexionar sobre este cambio, dice: "Creo que mi práctica en algún nivel sutil se basó en el deseo de sentirme mejor o de ayudarme". resolver un problema,y de hecho siento que ahora hay más una sensación de tranquilidad. Estoy saboreando más mi práctica y disfrutándola más ".
Frederick Barrett, PhD, profesor asistente de psiquiatría y ciencias del comportamiento en Johns Hopkins, presentó los hallazgos preliminares con los meditadores a largo plazo y dijo que los participantes informaron una disminución del esfuerzo mental y una mayor viveza al meditar. Los meditadores que informaron haber tenido una experiencia mística durante la meditación con psilocibina tuvieron una caída aguda en su red de modo predeterminado.
Robin Carhart-Harris, PhD, jefe de investigación psicodélica en el Imperial College de Londres, tiene una "hipótesis de entropía" sobre lo que sucede en su cerebro con los psicodélicos. Su teoría es que a medida que disminuye la actividad en su red de modo predeterminado, otras regiones de su cerebro, como las responsables de los sentimientos y los recuerdos, pueden comunicarse entre sí de manera mucho más abierta y de una manera menos predecible y más anárquica ( entropía). Lo que todo esto significa aún no se ha determinado, pero los investigadores especulan que cuando su red de modo predeterminado vuelva a la funcionalidad completa, las nuevas vías forjadas durante la experiencia psicodélica pueden ayudarlo a cambiar a nuevos patrones de pensamiento.
¿Viajar o no viajar?
En How to Change Your Mind, el escritor Michael Pollan explora la historia de los psicodélicos y el renacimiento de la investigación y, al estilo de periodismo de inmersión, muestra LSD, psilocibina, Ayahuasca (que bebió en un estudio de yoga) y 5-MeO-DMT ( una forma de DMT en el veneno de sapo). Reflexionando sobre sus experiencias, escribe: “Para mí, la experiencia psicodélica abrió una puerta a un modo específico de conciencia que ahora puedo recuperar ocasionalmente en la meditación ... Esto me parece uno de los grandes regalos de la experiencia que ofrecen: la expansión del repertorio de estados conscientes. "
En una serie especial sobre psicodélicos publicada por el Journal of Humanistic Psychology en 2017, Ram Dass compartió relatos de sus experiencias, incluida la ingesta de psilocibina por primera vez en la casa de Leary y la sensación de "pura conciencia y amor", y ofreció LSD a su gurú Neem. Karoli Baba, a quien llama Maharaj-ji, en India en 1967: “En dos ocasiones mi gurú ingirió dosis muy grandes de LSD que le di sin ningún efecto perceptible. Dijo que estas sustancias fueron utilizadas por los yoguis del Himalaya en el pasado, pero el conocimiento se ha perdido. Dijo que el LSD te puede llevar a la habitación con Cristo, pero que solo puedes quedarte dos horas. Y aunque las drogas pueden ser útiles, el amor es la mejor medicina ".
Reflexionando sobre los comentarios de este gurú sobre el LSD y el amor, Ram Dass, coautor de Walking Each Other Home , dice: “Después de esa experiencia con Maharaj-ji, medité y no tomé psicodélicos durante muchos años, pero le aconsejé personas que comienzan en el camino espiritual que los psicodélicos son un punto de entrada legítimo. Son las etapas iniciales de la expansión de la conciencia. Ya hice el comienzo. Ahora me quedo con mi sadhana: amor y servicio ".
Bossis dice que le sorprende la cantidad de personas que hablan sobre el amor durante o después de las sesiones de psilocibina. “Hablan de experimentar una increíble sensación de amor, a menudo describiéndolo como la base de la conciencia”, dice. Cuando los participantes le preguntan cómo permanecer con estos sentimientos de amor y otros aspectos de la experiencia que tuvieron con la psilocibina, los alienta a considerar explorar la meditación y otras prácticas contemplativas.
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"Si bien los estados alterados de los psicodélicos ofrecen un gran potencial para la curación y el despertar espiritual, carecen de un beneficio clave de la práctica de meditación a largo plazo: integrar la experiencia de una manera que crea un cambio duradero de un estado a otro", dice Brach. “Un estado alterado, como una experiencia de amor penetrante, nos da una idea de quiénes somos. Da esperanza y sentido a nuestra vida. Pero llegar regularmente a una conciencia despierta y de corazón abierto a través de un proceso natural de meditación nos permite confiar en que esta conciencia es la base misma de quiénes somos ". Ella describe una práctica de meditación como un ciclo gratificante: “Cuanto más la meditación nos lleva a casa hacia lo que amamos, más motivados estamos para hacer una pausa y entrar en la quietud y el silencio de la presencia. Esta presencia interior se expresa cada vez más en nuestras comunicaciones, pensamientos, trabajo, juego,servicio y creatividad. Las experiencias de amor, unidad y luz se realizan como presentes y disponibles en todas las facetas de la vida ”.
Un año después de su experiencia con los psicodélicos, Griffin dice que no tiene deseos de volver a hacerlos, pero está agradecida por la experiencia. “Siento menos miedo a morir”, dice. “El fin de semana de viaje me dio la sensación de que venimos del amor puro y vamos al amor puro”.
* SE HAN CAMBIADO LOS NOMBRES
¿Qué es una experiencia mística?
Ya sea que suceda de forma natural o provocada por un psicodélico, los investigadores definen una experiencia mística como que tiene seis cualidades clave:
• Sentido de unidad o unidad (interconexión de todas las personas y cosas, todo es uno, conciencia pura)
• Fuerte sentido de santidad o reverencia
• Calidad noética (una sensación de encontrarse con la realidad última, a menudo descrita como "más real que real")
• Estado de ánimo profundamente positivo (amor universal, alegría, paz)
• Trascendencia del tiempo y el espacio (el pasado y el presente colapsan en el momento presente)
• Inefabilidad (la experiencia es muy difícil de expresar con palabras)
