Anna Ashby usa unos auriculares y mira cálidamente a la cámara para incluir a los miles de yoguis Siddha que observan en todo el mundo mientras nos guía por los pasillos del cavernoso Auditorio Masónico de San Francisco. Ashby, una profesora de yoga en el Departamento de Hatha Yoga de la organización Siddha Yoga, nos guía en 20 minutos de estiramientos centrados en la respiración, haciendo su pequeña parte para prepararnos para el viaje hacia el despertar espiritual.
Cuando regresamos a nuestros asientos para la meditación, Ashby nos recuerda que debemos conectarnos al suelo a través de nuestros huesos sentados lo mejor que podamos en las incómodas sillas de terciopelo rojo. Para cuando el intensivo de 10 horas está llegando a su fin, después de las breves sesiones de hatha yoga, meditaciones, charlas de Ashby y más de dos horas seguidas de canto extático con el líder espiritual de Siddha Yoga, Gurumayi Chidvilasananda, muchos asistentes se han desplazado hacia los pasillos. de nuevo. Levantan los brazos y los abren de par en par a su maestro, invitando a una transmisión directa de dicha, amor y conciencia superior.
Nunca he estado en presencia de una persona que se creyera iluminada, como Gurumayi. No sé qué espero exactamente, pero algo así como un sacerdote: moderado, paterno y pesado con el peso del conocimiento y el deber espiritual. Pero Gurumayi me parece ligero, no pesado, en su ser. Ella se sienta en el centro del escenario y canta con todo su corazón. Es cálida, divertida, alegre, radiante. También está muy a gusto y es generosa con su amor.
Los Siddha yoguis creen que Gurumayi, como gurú en el linaje de Siddha Yoga, tiene la capacidad de despertar a sus seguidores a su propio potencial inherente de iluminación, una transmisión llamada shaktipat . La propia Ashby ha tenido una experiencia directa de la "gracia del gurú": cuando tenía 20 años, recibió shaktipat de un intensivo de Siddha Yoga dirigido por Gurumayi, y ha estado viviendo en el ashram desde entonces.
Antes del intensivo, me aconsejaron que recibiría shaktipat. No me atrae estudiar con un maestro o seguir un camino, pero me impresiona la experiencia de armonía y conexión que abre el corazón, fomentada por la presencia desarmante de Gurumayi y el canto en éxtasis del grupo. Siento una hinchazón en el corazón, una ruptura de fronteras que durará hasta bien entrada la noche y una creciente conciencia de la posibilidad de transformación. Y esto es lo que promete el Siddha Yoga: no que te ilumines instantáneamente, sino que shaktipat puede despertarte en el camino. Puede abrir la puerta, pero lo lejos que llegue después de entrar dependerá de sus elecciones, de cuán intensamente practique, estudie y sirva las enseñanzas.
Los Siddha yoguis están comprometidos con el yoga como un camino hacia la transformación radical, hacia el despertar o la iluminación que tradicionalmente se considera el "objetivo" de la práctica del yoga y la meditación.
Sin embargo, si las encuestas son verdaderos indicadores, el mundo del yoga en general no está tan alineado con la tradición: solo el 16 por ciento de los 1,555 practicantes de yoga que realizaron una encuesta en YogaJournal.com indicó que el objetivo de su práctica de yoga era seguir el camino hacia la iluminación cuando las otras opciones eran mantenerse en forma y tonificado (30 por ciento), reducir el estrés (21 por ciento), remediar un problema de salud (18 por ciento) y participar en la práctica espiritual (15 por ciento).
La encuesta de YJ parece revelar que los objetivos de los practicantes de yoga de hoy son sumamente prácticos, incluso no espirituales. A medida que el yoga ingresa a la corriente principal, lo que consideramos intenciones "superiores" de práctica puede estar perdiendo terreno frente a los objetivos más inmediatos y fáciles de comprender de unos abdominales más firmes y una presión arterial más baja.
Por supuesto, hay un lado positivo de tener objetivos modestos y enfocados: los objetivos claros y prácticos pueden proporcionar la base esencial de un cuerpo y una mente sanos. (Gurumayi cita a su gurú, Muktananda: "Primero el estómago, luego Dios"; primero, satisfaga las necesidades básicas de las personas, luego puede ofrecer enseñanza espiritual). Y cuando tenemos metas que no son demasiado idealistas, es menos probable que nos aferremos a lo que queremos o nos engañamos con nuestros logros.
Muchos hatha yoguis devotos, cuyo enfoque principal es la práctica física del yoga, intentan integrar completamente la filosofía del yoga en sus vidas, pero ¿para cuántos la búsqueda de la iluminación es una misión viviente y de respiración? A medida que el yoga se traduce en una cultura de practicantes en su mayoría laicos, tenemos que preguntarnos: ¿Los yoguis modernos están perdiendo todo el potencial de esta práctica? ¿O estamos haciendo esfuerzos genuinos para definir la iluminación de una manera que funcione en un contexto moderno y tenga sentido para la mente occidental?
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¿Qué es la iluminación?
Los resultados de la encuesta también pueden reflejar una profunda confusión sobre lo que es la iluminación; después de todo, los sabios y los estudiosos han estado debatiendo la definición durante milenios.
Dependiendo de con quién hable, la iluminación es un despertar repentino y permanente a la unidad absoluta de todos los seres o un proceso gradual, de ida y vuelta, de liberación de la tiranía de la mente. O ambos. Es la libertad de los sentimientos o la libertad de sentirse completamente sin identificarse con esos sentimientos. Es la dicha y el amor incondicionales, o es un estado desprovisto de sentimientos como los conocemos. Es una ruptura del sentido de un yo separado, una experiencia trascendente de unidad, una libertad radical disponible solo para unos pocos que están dispuestos a renunciar a todo y entregar el ego a la conciencia pura.
Los budistas y los yoguis tienden a estar de acuerdo en que, en cierto sentido, ya estamos iluminados; ya estamos ahí . "La iluminación es en realidad una confianza básica y profunda en ti mismo y en tu vida", dice el sacerdote zen Ed Brown.
El trabajo que nos espera es eliminar las capas de engaño que hemos acumulado a través de nuestro karma, para que nuestro estado natural de paz y plenitud pueda ser revelado. "La iluminación no es un estado nuevo que se obtenga o se alcance de alguna manera", dice Richard Miller, Ph.D., psicólogo clínico y fundador de la Asociación Internacional de Terapeutas de Yoga, "sino que implica el descubrimiento de nuestra naturaleza original que siempre ha estado y siempre está presente ". O como dice Robert Svoboda, el primer occidental en graduarse de una universidad de Ayurveda en la India, "El proceso de iluminación se trata más de deshacerse de cosas que de agarrarlas".
Para comprender cómo los embajadores occidentales de la tradición del yoga enmarcan el concepto de iluminación en la actualidad, YJ entrevistó a cinco maestros prominentes cuyas prácticas en yoga y meditación suman en conjunto 125 años y abarcan muchas tradiciones. Cuando les preguntamos si debemos aspirar a la iluminación para practicar con autenticidad, las conversaciones a menudo se volvieron hacia la intención, una palabra que lleva cómodamente el peso de las esperanzas pero que no se hunde por debajo de nuestras expectativas.
Los maestros estuvieron de acuerdo, y sus propias historias reflejan, que nuestras intenciones a menudo comienzan con nosotros mismos — queremos suavizar nuestra rigidez, amortiguar nuestra ira, sofocar nuestro miedo — pero ampliar y profundizar orgánicamente en la alquimia de la práctica. Y esto es bueno.
Cuando se les preguntó cómo mantenían el objetivo de la iluminación en sus propias prácticas espirituales, no es sorprendente que cada uno tuviera formas únicas de relacionarse con la liberación. Pero ya sea que vean el despertar como algo enrarecido, permanente y sacrosanto o ganado con esfuerzo, humano e imperfecto, todos hablaron de la iluminación como volver a casa a nuestras verdades y aspiraciones más profundas, un regalo que da un maestro o que surge de las profundidades de práctica solitaria. Y como la mayoría de los dones preciosos, sigue siendo un misterio hasta que lo recibimos, hasta que nuestro corazón se abre y no se cierra.
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Stephen Cope: La iluminación es madurez espiritual
Stephen Cope, profesor sénior de kripalu yoga, es psicoterapeuta y autor de The Great Work of Your Life, The Wisdom of Yoga y Yoga and the Quest for the True Self.
Cope mide su progreso en el camino por lo bien que su práctica atenúa la codicia, el odio y la ilusión, las tres impurezas del budismo que se reflejan en las cinco kleshas de la tradición del yoga: ignorancia, egoísmo, atracción, aversión y apego a la vida. "Siempre puedes preguntarte:" ¿Esto está suavizando mi aferramiento, anhelo y aferramiento? ¿Está suavizando el odio y la ilusión? Si no es así, probablemente te hayas desviado en alguna parte.
"Como seres humanos, tenemos el equilibrio adecuado de sufrimiento y conciencia para despertar nuestra determinación de practicar", dice Cope, parafraseando las escrituras del yoga. Sin embargo, a medida que continúa, tendemos a experimentar el mundo en pares de opuestos, eligiendo una experiencia (el placer o la ganancia) y alejando la otra (la pérdida o el dolor). Ya sea que busquemos la iluminación o no, la práctica del yoga puede llevarnos más allá de los pares de opuestos a la aceptación de todo lo que es. "La solución al problema del sufrimiento es exponer las raíces del sufrimiento y estar presente. Por eso hablo de madurez espiritual en lugar de iluminación, porque es algo realmente maduro y difícil abandonar nuestras ideas románticas y simplemente estar con lo que es. "
Cope cree que el yoga es un camino de liberación. "Pero creo que la liberación de la que estoy hablando es más tranquila y menos dramática que las metas altisonantes que a menudo se proyectan. La meta de liberarse de aferrarse a la codicia, el odio y la ilusión es una meta muy ambiciosa. la mente no anhela ni rechaza la experiencia, cuando somos capaces de estar completamente presentes, ese es un momento de liberación ".
Al mirar a sus compañeros de las comunidades budista y de yoga, Cope reconoce que nadie que él conoce afirmaría estar iluminado, incluido él mismo. Los encuentros con practicantes que están "realmente transformados" son inspiradores y raros. "Tengo un mentor, un practicante Zen, que está tan transformado por esta práctica como cualquiera que conozca. Vive una vida tranquila y académica. Tiene una novia, conduce un automóvil. No tiene discípulos. Es como el resto de nosotros, excepto que su mente está menos impulsada por la codicia, el odio y la ilusión. Estar en su presencia me ayuda a suavizarme, y estoy seguro de que eso es lo más cerca que voy a estar de la iluminación ".
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Sally Kempton: La iluminación es una transformación radical
Anteriormente conocida como Swami Durgananda, Sally Kempton ha sido profesora senior en los ashrams de Siddha Yoga en California, Nueva York e India. En junio de 2002, se mudó del ashram en South Fallsburg, Nueva York, y recuperó su nombre original porque sintió "la necesidad de poner a prueba [su] práctica y enseñanza en el contexto de la vida como la mayoría de la gente la vive" y porque quería trabajar con estudiantes que no se sintieran atraídos por un ashram. Continúa enseñando meditación Siddha Yoga y es autora de Awakening Shakti, Meditation for the Love of It y The Heart of Meditation.
"Mi primer maestro, Swami Muktananda, dedicó completamente su vida al yoga. Cuando conocí a Muktananda, quedé impresionado por su expansión, libertad, amor, maestría y alegría. Simplemente generó electricidad e hizo la vida espiritual increíblemente atractiva, al igual que Gurumayi. Se entendió que, por supuesto, estabas en el camino hacia la iluminación ... ¿Qué más estarías haciendo? No sé cómo es estudiar con alguien que no tiene la iluminación como objetivo implícito ".
Para Kempton, las relaciones de los estudiantes con la iluminación tienen mucho que ver con sus profesores. "Si tu maestro está iluminado o pertenece a un linaje de profesores iluminados, ese estado será mucho más tangible para ti que si tu profesor pertenece a la segunda generación de estudiantes occidentales de maestros posiblemente iluminados que ni siquiera se consideran iluminados".
Kempton proviene de una generación de buscadores espirituales que se lanzaron al romance de la renuncia. "Hubo un punto de vista que ciertamente suscribí de que podías renunciar a todo y sumergirte en tu relación con tu gurú o ashram, y con una práctica intensa, podrías alcanzar algún estado de iluminación en muy poco tiempo. Por supuesto ese punto de vista era algo ilusorio, pero ciertamente inspirador ". Ella especula que, lamentablemente, podríamos estar viviendo en una época en la que "comprender que alcanzar la iluminación no es fácil podría haber llevado a la gente a perder de vista la iluminación y la transformación radical como meta".
Cuando Kempton comenzó a estudiar con Swami Muktananda, supo con bastante rapidez que dedicaría su vida a la práctica. Para ella, la maduración espiritual ha implicado darse cuenta de que el viaje es largo y "no se trata de llegar a algún lugar o ganar algo. Implica una profunda transformación celular que lleva tiempo, a menudo el resto de su vida".
El cambio puede ser incremental y también puede darse a grandes saltos, dice Kempton, y aunque es importante mantener la iluminación como una intención en la práctica espiritual, es igualmente importante evitar ir con la ambición y el esfuerzo típicos de la vigésimo primera. América del siglo. "Nuestra tendencia es a menudo ir demasiado lejos de una forma u otra".
Kempton ha conocido maestros en estados de iluminación, descritos en su tradición como siddhahood, un modo de ser caracterizado por el dominio completo de la mente y los sentidos, una experiencia constante de unidad y "una especie de amor extático y que todo lo abarca".
Ese estado de iluminación final es permanente, pero, dice Kempton, también hay "estaciones" en el camino, momentos disponibles para la mayoría de nosotros en los que "ya no nos identificamos con nosotros mismos como un cuerpo-mente y nos experimentamos a nosotros mismos como conciencia libre". ; cuando no estamos separados de los demás; cuando se disuelva la dicotomía entre forma y vacío; cuando somos capaces de "acciones amorosas, libres y desinteresadas" porque ya no estamos a merced del ego, con sus pensamientos y sentimientos.
Aunque en el linaje de Kempton "un verdadero estado de iluminación proviene de la gracia", también es cierto que "la práctica es absolutamente necesaria". Kempton medita dos veces al día durante al menos una hora. Ella practica hatha yoga. Recita mantras y cánticos. "Hago lo que hago con un espíritu de ofrenda", dice. Kempton señala que incluso Ramana Maharshi, quien se iluminó espontáneamente a la edad de 16 años, defendió la importancia de la práctica.
Aunque tener maestros es fundamental, ella enfatiza que no es necesario salir de casa, dejar su trabajo y abandonar todas las actividades terrenales para tener una práctica espiritual. "Creo que es realmente importante en este momento particular de la historia que aprendamos cómo hacer nuestra sadhana [práctica] en medio de la vida diaria. La práctica, en última instancia, debe realizarse dentro del contexto de tu vida y tu karma. Y si estás si haces tu práctica con cierta coherencia, inevitablemente habrá transformación. Cuando tienes una práctica sólida, no hay momento en la vida que no sea jugoso ".
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Patricia Walden: la iluminación es acción y sacrificio
La profesora de yoga Patricia Walden es conocida internacionalmente por su video Practice for Beginners y su enfoque en el yoga para mujeres y para la depresión. Ella estudia anualmente con BKS Iyengar y su hija, Geeta, en la India, y es una de los dos únicos maestros a los que Iyengar le otorgó el título de maestra superior avanzada. Walden es la autora de A Woman's Book of Yoga and Health: A Lifelong Guide to Wellness, en coautoría con Linda Sparrowe.
"Los sabios y los buscadores han estado tratando de definir la iluminación durante miles de años. Los hindúes dicen que es plenitud, y luego los budistas dicen que es vacío", dice Walden. "Es difícil hablar de cosas que uno no ha experimentado, pero yo diría que es nuestro estado incondicionado. Es un estado de inocencia y pureza. Tal vez nacemos con eso, pero a medida que envejecemos, tenemos más experiencias y está oscurecido. Para cuando nos interesamos seriamente o aspiramos a la iluminación, existe este velo de avidya [la ignorancia, la raíz del sufrimiento], y mucho trabajo por hacer para quitar las capas ".
Walden comenzó su práctica de yoga a los 20 años. Pensó que si practicaba asana y meditaba a diario, se iluminaría en poco tiempo. "Cuando conocí a BKS Iyengar, él se ocupó de cosas más prácticas y dejé de lado esa aspiración", dice. No es que Iyengar no estimara la liberación como el objetivo de la práctica, señala Walden: "Reforzó que hay que tener una tremenda fuerza, concentración y fuerza de voluntad para llegar allí. Desde su punto de vista, vamos de la piel". al alma. Y eso ha funcionado maravillosamente para mí, ya que estaba tan desencarnado y disperso y con ganas de gratificación instantánea ".
En la experiencia de Walden, los recién llegados al yoga y los estudiantes más jóvenes tienden a tener metas prácticas: quieren estar libres de ansiedad, ira o dolor. Es posible que los practicantes experimentados no usen la palabra iluminación para describir sus intenciones, pero definitivamente quieren transformación.
"Hay un período en el que realmente quieres sobresalir en asana y trabajas muy duro. Esa es una etapa importante porque desarrolla la voluntad y la disciplina. Te enseña cómo concentrarte y relajarte profundamente. Pero a medida que sales de tu adolescencia, maduras y comprendes que necesitas perseverancia para usar tu cuerpo como un vehículo hacia un estado de conciencia más profundo ".
Aunque la iluminación o la libertad es nuestro derecho de nacimiento, dice Walden, si lo alcanzamos o no depende de nuestro karma, nuestra disciplina y cuán ardiente sea nuestro deseo. Las diversas fuerzas en nuestras vidas que compiten por nuestra energía pueden desviarnos del camino, por lo que el compromiso y la claridad de intención son esenciales, sea cual sea el nivel de transformación que desee. "Si desea alcanzar la iluminación o alcanzar la libertad, toda su energía debe dirigirse hacia esa aspiración", dice Walden, quien recientemente dejó su exitoso estudio en el área de Boston para concentrarse más exclusivamente en su práctica. No importa cuán feroz sea nuestro compromiso o clara nuestra intención, todos experimentamos reveses en el camino, explica Walden: " Alabdha bhumikatvaEl fracaso en mantener el terreno alcanzado es uno de los nueve obstáculos de los que Patanjali habla en el Yoga Sutra [1.30]. "Pero los lapsos inevitables en pensamientos negativos o dudas no tienen por qué ser desgarradores. Para Walden, son recordatorios de ser humilde y abordar continuamente la práctica de nuevo.
En estos días, especialmente después de los traumáticos eventos de 2001, Walden está más concentrada que nunca en su intención: "Patanjali dice que estamos aquí por experiencia y liberación; tengo 56 años y no quiero perder el tiempo", pero ella también reconoce la importancia del desapego a cualquier objetivo o aspiración que pueda tener para su práctica, o cualquier definición de iluminación. “Si alcanzo o no la iluminación en esta vida, y según los hindúes se necesitan muchos, no importa, porque hay un beneficio tremendo en el viaje hacia ella. Puedo preguntarme '¿Quién soy yo?' para siempre, y lo mismo ocurre con "¿Qué es la iluminación?" La pregunta es la enseñanza, y con solo hacerla se puede producir una transformación ".
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Sylvia Boorstein: La iluminación es bondad incondicional
Sylvia Boorstein es autora y profesora cofundadora del Spirit Rock Meditation Center en Woodacre, California. Es la autora de It's Easier Than You Think: The Buddhist Way to Happiness, Don't Just Do Something, Sit there, and Solid Ground: Buddhist Wisdom for Difficult Times, entre muchos otros.
Cuando Sylvia Boorstein comenzó su práctica de mindfulness en los años 70, la meditación y el yoga le resultaban interesantes por su potencial para alterar la mente. "No sé si pensé o no en la iluminación, pero tenía la noción de que sería lo suficientemente bueno para alterar mis estados mentales como para que no me afectara tanto el sufrimiento en el mundo, que el dolor en mi la vida desaparecería ".
En estos días, muchos nuevos yoguis y meditadores entran en su práctica con una expectativa similar: encontrarán una paz abundante y perpetua, una especie de burbuja plástica de tranquilidad que el sufrimiento no puede penetrar. Lo que encuentran si se quedan con la práctica, dice Boorstein, es que no se trata de abolir el dolor y el sufrimiento, sino de perfeccionar la respuesta del corazón. "Independientemente de lo que pensaba anteriormente sobre un estado sostenido de iluminación, ahora sé que mi capacidad de ser sincero, expansivo, amable y perdonador, el estado en el que creo que debemos vivir, no permanece implacablemente en su lugar . El objetivo de la práctica espiritual para mí es volver a ese estado ".
Boorstein dice que si alguien le hubiera dicho cuando comenzó que su práctica la haría más amable, ella habría dicho: "Escucha, ese no es mi problema principal, soy razonablemente amable, ¡aunque estoy tensa!" Ahora dice que la bondad es su principal intención. En su libro, Preste atención, por el amor de Dios, cuenta la historia de una primera charla sobre el dharma que escuchó en la que el maestro explicó el camino como un viaje desde la atención y la atención plena a la percepción y la sabiduría y una comprensión iluminada del sufrimiento, que finalmente conduce compasión completa. "Escribí esto en forma de una ecuación con flechas. Pero en química hay ecuaciones en las que las flechas van en ambos sentidos", dice Boorstein, "así que pensé para mis adentros, podríamos empezar por el otro lado: practicar la compasión puede también conducen a una comprensión iluminada,y eso a su vez puede conducir a una mayor capacidad de atención ".
Boorstein guarda una composición de los Cinco Preceptos grabada en su computadora y los toma todos los días antes de encenderla: "No hagas daño a nadie; no tomes nada que no se te dé libremente; habla con sinceridad y ayuda; usa la energía sexual sabiamente; y mantén tu mente clara ".
Ella enseña que el objetivo de la práctica no es escapar de nuestra humanidad, sino participar más genuinamente en nuestras vidas. "No quiero ser más que un ser humano", dice Boorstein. "Quiero poder perdonarme a mí mismo". Quizás porque se crió en una familia donde "votar era un acto religioso", Boorstein ha sentido que la influencia de su práctica se amplía con el tiempo: "No creo que las personas tengan como motivo de entrada el bienestar de todos los seres. Pero se ha vuelto cada vez más obvio para mí que mi propia capacidad para vivir con una cierta cantidad de libertad y claridad es directamente una condición de mi propia capacidad para no crear más sufrimiento en el mundo ".
Cuando se le pide que defina la iluminación, Boorstein comenta que sus años de práctica la han dejado con "menos necesidad de saber. Hay una especie de humildad que tengo ahora que me sorprende y me hace feliz. No siento ganas de Sé casi tanto como pensaba que sabía ". Habla, en Prestar Atención y en persona, de "momentos iluminados, instancias en las que veo claramente y elijo sabiamente", más a menudo de lo que habla de "comprensión total para siempre". Después de todo, "Cada momento es nuevo y respondes a él de nuevo. Es la primera vez que ese momento ocurre".
