Una comprensión básica de la filosofía taoísta puede ayudarnos a comprender cómo el yoga afecta los tejidos cruciales del cuerpo, incluidos los músculos, los huesos y el tejido conectivo. Aprenda a clasificar esos tejidos como Yin o Yang en este manual.
Hay mucho que decir sobre el cuerpo humano. Por ejemplo, la trigésima edición de Grey's Anatomy tiene casi 1700 páginas, ¡y eso es solo una descripción de las partes del cuerpo! Los libros de texto sobre fisiología abarcan fácilmente miles de páginas. Pero lo que es más relevante de inmediato para los practicantes de hatha yoga es una simple pregunta: "¿Cómo se mueve mi cuerpo?" o, incluso más precisamente, "¿Por qué mi cuerpo no se mueve como quiero?"
La respuesta a esta pregunta comienza con nuestras articulaciones. Aunque hay muchos tejidos que forman una articulación (hueso, músculo, tendón, ligamento, líquido sinovial, cartílago, grasa y sacos de líquido llamados bolsas), será suficiente para nuestro propósito considerar tres de ellos aquí: músculo, tejido conectivo y hueso. Cada uno de estos tejidos tiene diferentes cualidades elásticas y cada uno responde de manera diferente al estrés que les imponen las posturas de yoga. Al aprender a sentir las diferencias entre estos tres tejidos, los yoguis pueden ahorrarse una gran frustración y posibles lesiones.
Antes de embarcarnos en el análisis del movimiento conjunto, retrocedamos varios pasos y volvamos a familiarizarnos con las antiguas concepciones taoístas del Yin y el Yang. Los conceptos de Yin y Yang son tremendamente útiles para aclarar no solo cómo funcionan los tejidos del cuerpo humano, sino prácticamente todas las esferas del pensamiento y la actividad humanos. Si nos tomamos el tiempo para aprender las implicaciones más amplias del pensamiento taoísta, entonces podremos extender nuestras exploraciones al pranayama y la meditación usando términos e ideas similares. De hecho, veremos que todo en el universo se puede discutir en términos de Yin y Yang. Y al convertirnos en un hábito para describir las cosas de esta manera, aprenderemos a mirar más allá de las respuestas en blanco y negro, rápidas y fáciles, y comenzaremos a ver la interrelación de todas las cosas, incluso las cosas aparentemente opuestas entre sí.
Véase también Idea taoísta de Yin y Yang
Comparación de los puntos de vista taoísta, budista y vedantista
El taoísmo comparte la misma percepción fundamental que el budismo y el Vedanta cuando se trata de analizar las "cosas" del Universo. Esta idea es que nada existe en sí mismo. Un árbol, por ejemplo, no puede existir por sí solo. Necesita aire del cielo y agua de la tierra y luz y calor del sol. Un árbol no podría existir sin una tierra donde enraizar. La tierra no podría existir sin un sol del que sacar vida. El sol no podría existir sin un espacio en el que estar. Nada de lo que existe es completamente independiente de todo lo demás, ni un árbol, ni una piedra, y definitivamente no un ser humano.
Aunque los budistas y los vedantistas comparten la misma percepción sobre la interrelación de todas las cosas, llegan a conclusiones opuestas en sus concepciones de la naturaleza última de todas ellas. Los budistas dicen: "No existen las cosas". Los vedantistas dicen: "Todas las cosas son realmente una sola cosa".
El budista dice: "No existen 'cosas' porque si tratamos de quitar sus cubiertas de tierra, aire, agua y luz, no queda nada". El vedantista dice: "Todas las 'cosas' son en realidad la 'única cosa' porque todas las cosas surgen y se disuelven en todas las demás".
La conclusión del budista es "Todas las cosas están vacías o Sunya". La conclusión del Vedantista es "Todas las cosas son Plenas o Purna". Pero los taoístas dicen: "Todas las cosas están 'vacías' y 'llenas'".
El concepto taoísta de Yin y Yang
Los taoístas dicen: "Todas las 'cosas' existen como un contraste de opuestos. A estos opuestos los llamamos Yin y Yang. No podemos concebir estos opuestos independientes unos de otros". Un taoísta hace la pregunta: "¿Qué es más fundamental para crear una habitación: las paredes o el espacio interior?" Seguramente tanto las paredes sólidas como el espacio vacío son igualmente necesarios para formar una habitación. Se definen entre sí. Sin paredes, el espacio interior es parte de todo el espacio y no se puede distinguir. Sin el espacio interior, no tendría sentido llamar muros a lo que queda porque sería solo un bloque sólido.
Los taoístas dicen que los opuestos se definen entre sí. Las mismas palabras que usamos para describir las cosas no tienen significado sin sus opuestos. El significado de palabras como "grande", "brillante" y "caliente" se define por sus opuestos de "pequeño", "oscuro" y "frío". Los taoístas se refieren a estas cualidades opuestas como Yin y Yang.
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Aquí hay algunos ejemplos de Yin y Yang:
- El Yang de un objeto es todo lo que perciben los sentidos.
- El Yin de un objeto es todo lo que está oculto a los sentidos.
- Las cosas Yang son brillantes, cálidas, suaves, en movimiento y cambiantes.
- Las cosas Yin son oscuras, frías, duras, sólidas e inmutables.
- El epítome de Yang es una colina abierta, cálida y brillante.
- El epítome de Yin es una cueva oculta, fresca y oscura.
- El lado soleado de una colina es Yang, el lado sombreado es Yin.
- Cualquier cosa más cercana al cielo es Yang.
- Cualquier cosa más cercana a la Tierra es Yin.
Todo es relativo
Cuando utilizamos los términos Yin y Yang, debemos tener en cuenta que son términos relativos, no absolutos. Podríamos decir que las paredes de nuestra habitación son Yin porque son sólidas y el espacio interior es Yang porque está vacío. Pero también podríamos decir que las paredes son Yang porque se perciben directamente y el espacio es Yin porque no podemos percibirlo directamente. El contexto lo es todo cuando se usan las palabras Yin y Yang.
Cuando usamos los términos Yin y Yang para describir cómo se mueven nuestros cuerpos, el contexto es la elasticidad de las articulaciones. Cada uno de los tres tejidos que los yoguis deben considerar al doblar sus articulaciones varía en su elasticidad. Cada uno de ellos responde al estrés de las posturas de Yoga de manera diferente. Para enseñar y practicar de forma segura y eficaz, debemos aprender a ejercitar los tejidos Yin de forma Yin y los tejidos Yang de forma Yang. Los huesos son Yin, los músculos son Yang y el tejido conectivo se encuentra entre los dos extremos. Comprender estas diferencias es la base del viaje hacia la anatomía que emprenderemos el próximo año.
Este artículo es la parte 1 de la serie Análisis taoísta en dos partes. Lea la parte 2: Los tres tejidos del cuerpo.
