No importa qué estilo de yoga practique o dónde, ya sea Ashtanga en el Taller de Yoga en Boulder, Colorado; Yee Yoga en Yoga Shanti en Sag Harbor, Nueva York; o Anusara en Yoga Sangha en San Francisco: su yoga ha sido influenciado por BKS Iyengar. La enorme popularidad del yoga en Occidente se puede atribuir en gran parte al Sr. Iyengar, quien introdujo por primera vez su estilo de yoga en los Estados Unidos hace varias décadas. Muchas de sus innovaciones son características estándar en la actualidad: moldeó la forma en que pensamos sobre la alineación y desarrolló términos anatómicamente precisos para transmitirla; fue pionero en el uso de accesorios como herramientas de aprendizaje; y enseñó cómo minimizar las trampas esotéricas hindúes sin sacrificar la búsqueda del yoga por la unión del cuerpo, la mente y el alma. Una de sus contribuciones más significativas, sin embargo, ha sido el uso del yoga como herramienta terapéutica.Sus descubrimientos han proporcionado evidencia del poder del yoga para hacer frente a una serie de enfermedades, y los resultados de su trabajo han aumentado la credibilidad del yoga en las comunidades científica y médica.
El libro Light on Yoga del Sr. Iyengar, publicado por primera vez en 1966, se ha convertido en un clásico y se considera el último manual de referencia de la práctica de asanas; cuando los maestros se refieren a la forma correcta de hacer una postura, generalmente aluden a la alineación que el Sr. Iyengar instruye y modela de manera experta en su libro. De hecho, en Yoga Journal no pensaríamos en hacer una sesión de fotos sin una copia de Light on Yoga en el set.
"La popularidad del yoga y mi participación en la difusión de sus enseñanzas son una gran fuente de satisfacción para mí", dice el Sr. Iyengar. "Pero no quiero que su amplia popularidad eclipse la profundidad de lo que tiene para ofrecer al practicante". Él comparte su comprensión de lo que constituye el viaje yóguico completo en Light on Life.
En lugar de presentar las posturas de yoga como lo hizo en Light on Yoga, el Sr. Iyengar revela en Light on Life el "corazón del yoga" que descubrió personalmente a través de más de 70 años de práctica diaria disciplinada. Explora el objetivo yóguico de integrar los diferentes aspectos de nuestra existencia (físico, emocional, mental y espiritual), el papel que juegan las posturas de yoga y las técnicas de respiración en nuestra búsqueda de la integridad, los obstáculos externos e internos que nos impiden progresar. el camino y las formas precisas en que el yoga puede transformar nuestras vidas y ayudarnos a vivir en armonía con el mundo que nos rodea. En el siguiente extracto de Light on Yoga, el Sr. Iyengar explica por qué la práctica de asanas es importante en el viaje yóguico, pero no es el objetivo final.
El propósito u objetivo de asana es alinear y armonizar el cuerpo físico y todas las capas o envolturas del cuerpo sutil emocional, mental y espiritual. Esta es la integración. Pero, ¿cómo se alinean estas capas y se experimenta la integración? ¿Cómo se puede encontrar una transformación tan profunda en lo que desde el exterior puede parecer simplemente como estirar o torcer el cuerpo en posiciones inusuales? Comienza con la conciencia.
Pensamos que la inteligencia y la percepción tienen lugar exclusivamente en nuestro cerebro, pero el yoga nos enseña que la conciencia y la inteligencia deben impregnar el cuerpo. Cada parte del cuerpo tiene que ser literalmente engullida por la inteligencia. Debemos crear un matrimonio entre la conciencia del cuerpo y la de la mente.
Cuando las dos partes no cooperan, se produce una sensación de fragmentación y "enfermedad". Por ejemplo, solo debemos comer cuando nuestra boca saliva espontáneamente, ya que es la inteligencia del cuerpo lo que nos dice que realmente tenemos hambre. Si no, nos estamos alimentando a la fuerza y seguramente seguirá una "enfermedad".
Muchos modernos usan tan poco su cuerpo que pierden la sensibilidad de esta conciencia corporal. Se mueven de la cama al coche, al escritorio, al coche, al sofá, a la cama, pero no hay conciencia en su movimiento, no hay inteligencia. No hay acción. La acción es movimiento con inteligencia. El mundo está lleno de movimiento. Lo que el mundo necesita es un movimiento más consciente, más acción.
El yoga nos enseña a infundir inteligencia en nuestro movimiento, transformándolo en acción. De hecho, la acción que se introduce en una asana debería excitar la inteligencia. Cuando iniciamos una acción en asana y en algún otro lugar del cuerpo se mueve sin nuestro permiso, la inteligencia cuestiona esto y pregunta: "¿Está bien o mal? Si está mal, ¿qué puedo hacer para cambiarlo?"
¿Cómo desarrollamos esta inteligencia en el cuerpo? ¿Cómo aprendemos a convertir nuestro movimiento en acción? Asana puede empezar a enseñarnos. Desarrollamos una sensibilidad tan intensa que cada poro de la piel actúa como un ojo interno. Nos volvemos sensibles a la interfaz entre la piel y la carne. De esta manera, nuestra conciencia se difunde por toda la periferia de nuestro cuerpo y es capaz de sentir si en una asana en particular nuestro cuerpo está alineado. Podemos ajustar y equilibrar el cuerpo suavemente desde dentro con la ayuda de estos ojos. Esto es diferente a ver con nuestros dos ojos normales. En cambio, estamos "sintiendo" la posición de nuestro cuerpo.
Por ejemplo, cuando estás en la postura del guerrero con los brazos extendidos, puedes ver los dedos de tu mano frente a ti, pero también puedes sentirlos. Puede sentir su posición y su extensión hasta la punta de los dedos. También puede sentir la ubicación de su pierna trasera y saber si está recta o no sin mirar hacia atrás o en un espejo. Debes observar y corregir la posición del cuerpo (ajustándolo desde ambos lados) con la ayuda de los billones de ojos que tienes en forma de células. Así es como comienzas a traer conciencia a tu cuerpo y fusionas la inteligencia del cerebro y la fuerza. Esta inteligencia debe existir en todas partes de su cuerpo y en todo el asana. En el momento en que pierdes la sensación en la piel, la asana se vuelve opaca y se pierde el flujo o corriente de la inteligencia.
La conciencia sensible del cuerpo y la inteligencia del cerebro y el corazón deben estar en armonía. El cerebro puede indicarle al cuerpo que adopte una postura, pero el corazón también tiene que sentirla. La cabeza es el asiento de la inteligencia; el corazón es el asiento de la emoción. Ambos tienen que trabajar en cooperación con el cuerpo.
Requiere un ejercicio de voluntad, pero el cerebro debe estar dispuesto a escuchar al cuerpo y ver qué es razonable y prudente dentro de la capacidad del cuerpo. La inteligencia del cuerpo es un hecho. Es real. La inteligencia del cerebro es solo imaginación. Por tanto, la imaginación tiene que hacerse realidad. El cerebro puede soñar con hacer un backbend difícil hoy, pero no puede forzar lo imposible ni siquiera a un cuerpo dispuesto. Siempre intentamos progresar, pero la cooperación interior es fundamental.
El cerebro puede decir: "Podemos hacerlo". Pero la rodilla dice: "¿Quién eres tú para dictarme? Me corresponde a mí decir si puedo o no hacerlo". Entonces tenemos que escuchar lo que dice el cuerpo. A veces, el cuerpo coopera con nosotros y, a veces, reflexiona sobre las cosas. Si es necesario, debemos utilizar nuestra inteligencia para reflexionar. Las soluciones se presentarán a pesar de que esto ocurra inicialmente a través de prueba y error. Entonces tendrás una verdadera comprensión entre el cuerpo y la mente, pero esto requiere no solo la humildad del cerebro, sino también la comprensión del cuerpo. El cerebro no lo sabe todo. Si el cerebro recibe conocimiento del cuerpo, más adelante podrá incrementar la inteligencia del cuerpo. De esta manera, el cuerpo y el cerebro comienzan a trabajar juntos para dominar el asana.
Este es el proceso de entrelazamiento e interpenetración, cuando las capas de nuestro ser trabajan en armonía unas con otras. Al entrelazar, quiero decir que todos los hilos y fibras de nuestro ser en todos los niveles se ponen en contacto y se comunican entre sí. Así es como el cuerpo y la mente aprenden a trabajar juntos. La piel proporciona nuestra capa más externa de inteligencia. En nuestro núcleo se encuentra nuestra sabiduría más íntima. Por lo tanto, el conocimiento de la percepción externa y la sabiduría interna deben estar siempre en contacto en sus posturas. En ese momento no hay dualidad: eres uno; estás completo. Existes sin la sensación de existir. El desafío de la piel debe tocar el Ser, nuestra Alma, y el Ser tiene que decir: ¿qué más tengo que hacer? El conocimiento externo incita al Sí mismo a actuar.
Como he dicho, mientras se practica yoga, el cuerpo debe decirle a uno qué hacer, no el cerebro. El cerebro tiene que cooperar con el mensaje que recibe del cuerpo. A menudo le digo a un estudiante: "¡Tu cerebro no está en tu cuerpo! Por eso no puedes obtener la asana". Quiero decir, por supuesto, que su inteligencia está en su cabeza y no llenando su cuerpo. Puede ser que su cerebro se mueva más rápido que su cuerpo, o que su cuerpo no cumpla las instrucciones de su cerebro debido a la falta de orientación correcta de su inteligencia. Debe aprender a mover el cerebro un poco más lentamente para que siga al cuerpo, o debe hacer que el cuerpo se mueva más rápido para igualar la inteligencia del cerebro. Dejemos que el cuerpo sea el hacedor, el cerebro el observador.
Después de actuar, reflexiona sobre lo que has hecho. ¿El cerebro ha interpretado correctamente la acción? Si el cerebro no observa correctamente, entonces hay confusión en acción. El deber del cerebro es recibir conocimiento del cuerpo y luego guiar al cuerpo para refinar aún más la acción. Haz una pausa y reflexiona entre cada movimiento. Esta es una progresión en la atención. Entonces, en la quietud, puedes llenarte de conciencia. Cuando te preguntas: "¿Cada parte de mí ha hecho su trabajo?" esto es autoconciencia. El Sí mismo tiene que averiguar si esto se ha hecho bien o no.
Hacer una pausa para reflexionar sobre su movimiento no significa que no esté reflejando durante todo el movimiento. Debe haber un análisis constante durante toda la acción, no solo después. Esto conduce a una verdadera comprensión. El significado real del conocimiento es que la acción y el análisis se sincronizan. La cámara lenta permite la inteligencia reflectante. Permite que nuestra mente observe el movimiento y conduce a una acción hábil. El arte del yoga radica en la agudeza de la observación.
Cuando nos preguntamos, "¿Qué estoy haciendo?" y "¿Por qué lo hago?" nuestras mentes se abren. Esta es la autoconciencia. Sin embargo, es necesario señalar que los estudiantes deben ser conscientes de sí mismos, no conscientes de sí mismos. La autoconciencia es cuando la mente se preocupa constantemente y se pregunta por sí misma, dudando constantemente y estando absorta en sí misma. Es como tener al diablo y al ángel ambos sentados sobre tus hombros discutiendo continuamente sobre lo que debes hacer. Cuando esté cohibido, se agotará. También va a tensar los músculos innecesariamente porque está pensando en la asana y cuánto desea estirar. No estás experimentando la asana y estirando según tu capacidad.
La autoconciencia es lo opuesto a la autoconciencia. Cuando eres consciente de ti mismo, estás completamente dentro de ti mismo, no fuera de ti mismo mirando hacia adentro. Eres consciente de lo que estás haciendo sin ego ni orgullo.
Cuando no puede mantener el cuerpo quieto, no puede mantener quieto el cerebro. Si no conoces el silencio del cuerpo, no puedes comprender el silencio de la mente. La acción y el silencio deben ir de la mano. Si hay acción, también debe haber silencio. Si hay silencio, puede haber acción consciente y no solo movimiento. Cuando la acción y el silencio se combinan como las dos placas del embrague de un automóvil, significa que la inteligencia está en marcha.
Mientras haces las posturas, tu mente debe estar en un estado de conciencia interior, lo que no significa dormir; significa silencio, vacío y espacio que luego puede llenarse con una aguda conciencia de las sensaciones que da la postura. Te miras desde dentro. Es un silencio total. Mantén una actitud de desapego hacia el cuerpo, y al mismo tiempo, no descuides ninguna parte del cuerpo ni muestres prisa, pero mantente alerta mientras haces la asana. Apresurarse mina la fuerza, ya sea que se encuentre en Delhi o Nueva York. Haz las cosas rítmicamente con la mente tranquila.
Es difícil hablar de conocimiento corporal con palabras. Es mucho más fácil descubrir cómo se siente. Es como si los rayos de luz de tu inteligencia estuvieran brillando a través de tu cuerpo, desde tus brazos hasta la punta de tus dedos, bajando por tus piernas y saliendo a través de las plantas de tus pies. Mientras esto sucede, la mente se vuelve pasiva y comienza a relajarse. Esta es una pasividad alerta y no aburrida y vacía. El estado de reposo alerta regenera la mente y purifica el cuerpo.
Mientras realiza una asana, debe recargar su conciencia intelectual todo el tiempo; eso significa que la atención fluye sin interrupción. En el momento en que colapsas, no te recargas y la atención se dispersa. Entonces la práctica de la asana es un hábito, no una práctica creativa vigorizante. En el momento en que atraes la atención, estás creando algo y la creación tiene vida y energía. La conciencia nos permite superar el cansancio y el agotamiento en nuestras poses y en nuestra vida. La conciencia en acción devuelve energía y rejuvenece el cuerpo y la mente. La conciencia trae vida. La vida es dinámica y, por tanto, las asanas también deberían serlo.
Extraído de Light on Life: The Yoga Journey to Whole, Inner Peace, and Ultimate Freedom por BKS Iyengar.
