Tantra Rising

Cada vez más occidentales están adoptando el Tantra como un medio para transformar las experiencias del día a día en un motivo de celebración feliz. ¿Puede cambiar tu vida?

Una noche, Vasugupta, un gran sabio que se cree que vivió durante la segunda mitad del siglo VIII, tuvo un sueño en el que apareció el Señor Shiva. Shiva le indicó al sabio que visitara una montaña cercana llamada Mahadevgiri, donde encontraría 77 sutras (versos) debajo de una roca. Cuando se despertó, Vasagupta hizo lo que le dijeron. Encontró los sutras, que revelaban un camino hacia samadhi (liberación espiritual) a través de una filosofía y una poderosa práctica de meditación que, juntos, se conocían como Tantra, y comenzó a enseñárselos a otros.

Según una rama del Tantra llamada Shivaísmo de Cachemira, así surgió uno de sus textos centrales, los Shiva Sutras. Pero un gran debate rodea los orígenes, la historia y la práctica del complejo y en ocasiones controvertido cuerpo de conocimientos conocido como Tantra. "Hay textos tántricos muy diferentes", dice la profesora de meditación Sally Kempton, "y diferentes posiciones filosóficas adoptadas por los tantrikas ", o practicantes del tantra. Sin embargo, un aspecto central de la filosofía tántrica que se enseña en Occidente sigue siendo coherente: ese aspecto es el no dualismo, o la idea de que la verdadera esencia de uno (también conocida como el Ser trascendental, la conciencia pura o lo Divino) existe en cada partícula del universo.

En el sistema de creencias no dualista, no hay separación entre el mundo material y el reino espiritual. Aunque como humanos percibimos la dualidad a nuestro alrededor —bueno y malo, masculino y femenino, caliente y frío—, estas son ilusiones creadas por el ego cuando, de hecho, todos los opuestos están contenidos en la misma conciencia universal. Para los Tantrikas, eso significa que todo lo que haces y todo lo que sientes, desde el dolor hasta el placer y cualquier cosa en el medio, es realmente una manifestación de lo Divino y puede ser un medio para acercarte a tu propia divinidad. "En Tantra, el mundo no es algo de lo que escapar o superar, sino que incluso los eventos mundanos o aparentemente negativos de la vida cotidiana son realmente hermosos y auspiciosos", dice el fundador de Pure Yoga, Rod Stryker, profesor de la Tradición tántrica de Sri Vidya. "En lugar de buscar samadhi o la liberación del mundo, Tantra enseña que la liberación es posible en el mundo ".

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Hasta hace tan solo cien años, el tantra era una práctica envuelta en misterio porque se transmitía oralmente de maestro a alumno iniciado. Algunas de las corrientes son muy secretas y muchos textos tántricos hindúes ni siquiera se han traducido al inglés. Pero la segunda mitad del siglo XX trajo consigo un grupo de dedicados maestros que comenzaron a dar a conocer mejor las enseñanzas, como Swami Lakshmanjoo, considerado por algunos como la reencarnación del famoso maestro tántrico del siglo X, Abhinava Gupta. Mientras tanto, Swamis Muktananda y Chidvilasananda difundieron sus enfoques del Tantra a través de la tradición de Siddha Yoga en Occidente. Hoy en día, sus estudiantes, como Stryker, Kempton y John Friend (junto con otros maestros occidentales populares como Swami Chetananda y John Hughes), lideran fervientemente un renacimiento tántrico en Occidente.y las traducciones de textos influyentes como Spanda Karika, Vijnana Bhairava y los Shiva Sutras están ampliamente disponibles en inglés.

Aunque la mayoría de los yoguis modernos no se iniciarán en un linaje secreto ni practicarán los aspectos más sutiles del Tantra, la esencia de la filosofía sigue siendo relevante para la vida del siglo XXI. De hecho, muchos maestros encuentran que la incorporación de Tantra en su enseñanza les da poder e inspiración a los estudiantes occidentales que están tratando de vivir una vida espiritual.

Tantra no es una filosofía que requiera que un cabeza de familia moderno renuncie al mundo renunciando a la familia, el trabajo, las posesiones y los placeres. En cambio, enfatiza la experimentación personal y la experiencia como una forma de avanzar en el camino hacia la autorrealización.

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Una breve historia

Si escuchas sobre el Tantra en tu clase de yoga, probablemente estés aprendiendo sobre el Tantra hindú. (También hay una corriente budista, conocida como Budismo Vajrayana). Dentro del tantra hindú, hay cientos de ramas, escuelas y linajes. Algunos de los más conocidos son el Shivaísmo de Cachemira, un término general para varias escuelas que se originaron en el sur de la India; la Escuela Kaula, que ve el cuerpo como un vehículo de liberación; Tradiciones Shakta que adoran lo femenino; y escuelas radicales para "zurdos" como la escuela Neo-Tantra de hoy en día, que le ha dado al Tantra su reputación de rituales de mejora del sexo.

En el corazón de la mayoría de estas escuelas se encuentra la idea del despertar de la kundalini, que se cree que es una energía dinámica y femenina en la forma de una serpiente latente en la base de la columna vertebral. Muchas de las antiguas prácticas tántricas se centraban en dar vida a esa energía latente moviéndola hacia arriba, a través de los siete chakras (centros de energía) del cuerpo. La mayoría de los estudiantes de hoy se enfocan menos en un despertar completo de kundalini y en cambio se concentran en llevar el cuerpo sutil (también conocido como el "cuerpo de energía") a un estado de equilibrio.

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Como muchas otras cosas en la historia del yoga, los orígenes del Tantra todavía se debaten. Algunos eruditos creen que comenzó en el valle del Indo (Pakistán y noroeste de la India) hace entre 3.000 y 5.000 años, cuando se escribieron los primeros textos de yoga, los Vedas. Pero el Tantra no se volvió una práctica común hasta el siglo IV, después del florecimiento del yoga clásico de Patanjali.

¿Por qué surgió el Tantra en primer lugar? El renombrado erudito de yoga Georg Feuerstein cree que fue una respuesta a un período de declive espiritual, también conocido como Kali Yuga , o la Edad Oscura, que todavía está en progreso en la actualidad. Según esta teoría, se necesitaban medidas poderosas para contrarrestar los muchos obstáculos a la liberación espiritual, como la codicia, la deshonestidad, las enfermedades físicas y emocionales, el apego a las cosas mundanas y la complacencia. La amplia gama de prácticas de Tantra, que incluyen asana y Pranayama, así como mantra (canto), pujas (adoración a la deidad), kriyas (prácticas de limpieza), mudras (sellos) y mandalas y yantras.(patrones circulares o geométricos utilizados para desarrollar la concentración), ofrecido precisamente eso. Además, el Tantra no fue practicado exclusivamente por la clase noble Brahman. Ganó poder e impulso al estar disponible para todo tipo de personas: hombres y mujeres, brahmanes y laicos, todos podían iniciarse.

Un estudioso del yoga, Richard Rosen, explica el surgimiento del Tantra como simplemente una respuesta a una confluencia de fuerzas culturales: "La gente estaba probando cosas nuevas porque las cosas viejas ya no funcionaban. La energía, especialmente la energía femenina, se filtraba en el inconsciente colectivo, y encontró una salida en un momento determinado de la historia para expresarse ".

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Un tapiz divino

Un hilo filosófico común recorre el intrincado tapiz de los linajes, escuelas y corrientes del Tantra: la creencia de que todo es divino. "Tantra cree que, literalmente, no hay partícula de realidad que no sea capaz de revelar el éxtasis y que todo lo que existe está lleno de luz y conciencia", dice Kempton, que es del linaje de Siddha Yoga. Esta idea es radicalmente diferente a las de las otras dos escuelas de filosofía india de las que puede escuchar en la clase de yoga: el yoga clásico de Patanjali (también conocido como ashtanga yoga, o las ocho ramas del yoga) y el Advaita Vedanta. La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Patanjali era dualista y, por lo tanto, creía que el reino espiritual y divino estaba separado del mundo cotidiano. Los vedantistas, como Tantrikas, no son dualistas,pero perciben el mundo como una ilusión.

El fundador de Anusara, John Friend, también del linaje de Siddha Yoga, usa la analogía de ver una puesta de sol para diferenciar entre las tres corrientes: un clasicista puede aquietar la mente y retirar sus sentidos para liberarse del mundo material y acceder al espiritual. Un vedantista considera que la puesta de sol es parte del mundo espiritual, pero cree que verla como una puesta de sol es una ilusión. Un Tantrika reconoce la puesta de sol por lo que es en el mundo normal, pero la ve como parte del todo divino. Además, se deleita por completo con la experiencia mientras dura. "Realmente aprecias la belleza de la luz y los hermosos colores", dice Friend. "Es una práctica de profundización de la sensibilidad".

Aunque difieren, estas tradiciones ciertamente se superponen: "[Tantra] influyó profundamente en la perspectiva y las prácticas de muchas tradiciones no tántricas, como Vedanta", escribe Georg Feuerstein en Tantra: The Path of Ecstasy. "A menudo, los practicantes de esas tradiciones no han sido conscientes de esa influencia e incluso podrían sentirse ofendidos por la sugerencia de que se involucren en prácticas típicamente tántricas".

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Nuestros cuerpos, nuestro yo

Otra diferencia entre el Tantra y el yoga clásico es la visión corporal positiva del Tantra. Dado que el cuerpo existe en el mundo material, el punto de vista del yoga clásico es que es inferior al Ser o espíritu trascendental. Tantra ve el cuerpo como una manifestación del espíritu. Al hacer que el cuerpo sea puro y fuerte a través de asana y al unir el universo de opuestos dentro de su cuerpo, puede convertirse en un vehículo para terminar con el sufrimiento y alcanzar la liberación. "Por primera vez, el cuerpo se convirtió en un templo en lugar de ser el albatros alrededor del cuello del Ser", dice Rosen. Amigo está de acuerdo. "Tan pronto como te gusta tu cuerpo, es más o menos tántrico", dice. "Ves la belleza y lo Divino en él".

Desafortunadamente, el abrazo amoroso del cuerpo por parte del Tantra y la existencia de escuelas "para zurdos" que utilizan prácticas sexuales rituales han llevado a muchos a equiparar el Tantra con el sexo. El hecho es que la actitud del Tantra hacia el sexo está en línea con su filosofía principal de que cada aspecto de la vida es una puerta de entrada a lo Universal, si se hace de una manera saludable con la intención correcta.

"El punto no es solo comer, beber y divertirse, sin consecuencias, sino tener una respuesta de momento a momento a la energía", dice el profesor de yoga Shiva Rea. Ella usa el ejemplo del chocolate: se puede comer adictivamente, pero si alguien te lo ofrece en el momento adecuado, es una "experiencia alquímica absoluta y divina invocada con significado". La misma idea también se puede aplicar al sexo: cuando se hace con la intención correcta, la intención de unir energías opuestas, se puede usar para expresar alegría y unidad.

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Enseñar el tantra hoy

La principal forma de hacer del cuerpo un vehículo de liberación es practicar asana. Los profesores de yoga modernos que practican Tantra emplean diferentes enfoques, pero la conclusión es siempre la misma: la práctica de Hatha ayuda a desarrollar la conciencia del cuerpo sutil y luego trabaja para equilibrar la energía del cuerpo para crear más tranquilidad física y mental. Con este fin, Stryker crea secuencias de asanas que se enfocan en refinar, equilibrar y animar el panorama energético de sus estudiantes. Sigue esto con pranayama, visualización y canto, que dice fluye casi sin esfuerzo una vez que la energía ha cambiado. "La respiración se vuelve refinada, y si todo se junta, la alquimia de los diferentes elementos crea el Tantra. Entonces comenzamos a ver el mundo en todo su esplendor", dice.

En su enseñanza, Friend da importancia al aprendizaje de los Principios Universales de Alineación de Anusara Yoga, que enseñan a los estudiantes a alinear correctamente sus músculos y huesos en las posturas. Friend cree que encontrar la alineación física correcta en las asanas permite que la energía fluya más libremente y, en última instancia, promueve la creatividad y la libertad tanto dentro como fuera del tapete. "En lugar de tratar de controlar o subyugar el cuerpo, intentas alinearlo con el flujo más grande del universo, para que puedas experimentar la dicha". Friend también es conocido por incorporar un enfoque positivo, amoroso y centrado en el corazón. Anima a sus maestros a recordar que el cuerpo es divino, no importa cuán rígido o deformado, para que puedan celebrar a cada estudiante. "Realmente podemos encontrar lo bueno y la belleza en cada persona desde el principio", dice.

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El estudio de Rea de la escuela Kashmir Shaivite llamada Spanda, que significa "vibración" y se centra en la idea de que el universo está constantemente pulsando o vibrando en lugar de estático, ha influido enormemente en la forma en que enseña asanas. "La pulsación no está limitada por las ideas, sino que tiene su propia inteligencia orgánica", dice. "La forma en que enseño es una expresión de esta pulsación, por lo que es literalmente la experiencia de descongelar posturas y permitir que el movimiento orgánico y la respiración se conviertan en la fuerza guía de la práctica del yoga". Es la idea de esta pulsación constante lo que llevó a Rea a crear Trance Dance, una mezcla de danza y yoga de forma libre que enseña en todo el mundo.

El tema de la transformación de la energía se entreteje con muchas de las prácticas tántricas, incluida la meditación. Según Kempton, una de las percepciones tántricas centrales es que una palabra, una idea o un pensamiento pueden ser un camino hacia la energía fundamental de su ser. Usando esta idea, les enseña a sus alumnos cómo trabajar con la energía de un pensamiento. "En lugar de tratar de eliminar los pensamientos, aprendes a sentir la pulsación energética dentro de un pensamiento", dice Kempton. "A medida que te vuelves más atento al espacio de sentimientos creado por un pensamiento, el campo de tu mente se vuelve más refinado, hasta que se vuelve pura conciencia".

La meditación tantra enfatiza un enfoque activo; en lugar de observar sus pensamientos, se concentra en las visualizaciones o canta mantras en silencio. Muchos practicantes tántricos también eligen una deidad para encarnar como una forma de enfocar la mente.

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Es una vida hermosa

Además de asana, pranayama y meditación, los maestros de hoy creen que puedes desentrañar aspectos de la filosofía tántrica para ayudar a vivir la vida diaria al máximo. Los textos antiguos daban consejos detallados sobre cómo caminar, ahorrar dinero, cocinar, poner la mesa y recoger flores con la mayor cantidad de alegría y conexión con el espíritu. Este enfoque permite mantener una práctica espiritual mientras se vive en el mundo.

El enfoque no dualista de Tantra, con su énfasis en la unidad de todas las cosas, puede ser especialmente útil durante tiempos polarizados. "Tantra es una forma sistemática de transformar y transmutar nuestras tendencias dualistas", dice Kempton. Considere la guerra actual en Irak: si bien una tendencia natural es elegir un campo u otro, Tantra le permite tener tanto una visión contra la guerra como la posibilidad de que otra visión tenga mérito. Desde ese lugar de desapego se pueden analizar las cosas desde un punto de vista unificado, entendiendo que todos somos parte del tapiz, tratando de llegar a un sentido de unidad. "El tantra no te dice que no pelees ni discutas", dice Kempton. "Dice: 'Pelea si es necesario, discute si es necesario. Pero hazlo dentro de un contexto de comprensión de que todos somos parte del mismo tejido'".

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En última instancia, los maestros que popularizan las ideas de Tantra en Occidente como Kempton, Friend y Stryker ven al Tantra como el siguiente paso en la evolución espiritual de Estados Unidos. Es una filosofía que tiene sentido para muchos occidentales que tienen el privilegio de vivir una vida cómoda sin preocuparse por la supervivencia básica. "Nos preguntamos: '¿Y ahora qué?'", Dice Friend. "Ahora podemos realmente centrar nuestra atención en vivir la vida plenamente". Según Friend, la práctica espiritual no tiene por qué ser austera y seca, sino que debe estar llena de alegría.

"Eso es muy radical", señala Kempton. "Muchas tradiciones orientales parecen considerar la bienaventuranza como algo ligeramente infantil que se supone que debes superar en tu vida espiritual. El tantra dice que la bienaventuranza no es solo buena, la bienaventuranza es Dios. Es una cualidad intrínseca de la realidad". Stryker está de acuerdo. "La idea central del Tantra es muy distinta de otras tradiciones espirituales, que dicen que nuestro objetivo es enclaustrarnos lejos del mundo porque es el dominio del sufrimiento, el pecado y la ilusión", dice. "Tantra es una postura única, poderosa y significativa. Es una declaración audaz decir que a la luz de tanto sufrimiento, desastre y miedo, el mundo es en realidad un lugar hermoso".

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Exeditora de Yoga Journal, Nora Isaacs es escritora independiente de revistas, escritora fantasma y editora de libros en San Francisco. Es la autora de Women in Overdrive.

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