La mayoría de nosotros no dedicamos mucho tiempo a pensar en la naturaleza material de la conciencia humana, pero en el yoga clásico, la conciencia está en el corazón de la práctica. Según el Yoga Sutra de Patanjali, los supuestos contenidos de nuestra conciencia (percepciones, pensamientos, emociones, recuerdos, fantasías e incluso sueños) tienen una especie de existencia material (aunque, naturalmente, el asunto es mucho más sutil que el de un árbol o una roca). Además, estos contenidos están en constante fluctuación. La palabra que Patanjali usa en el sutra 1.2 para describir adecuadamente este movimiento es vritti (pronunciado VRIT-tee), que significa "girar" o "girar".
Si bien no podemos tocar físicamente los vrittis o las fluctuaciones de la mente, podemos experimentarlos fácilmente. Cierra los ojos y, durante unos minutos, aleja tu conciencia del mundo exterior. Si eres una persona contemplativa, probablemente hayas hecho esto muchas veces antes. Es posible alejarse conscientemente de los contenidos de su mente y observarlos más o menos "objetivamente", al menos brevemente.
Por supuesto, incluso los meditadores entrenados se ven arrastrados por el tumultuoso desfile de vritti una y otra vez. Eso es porque, dice Patanjali, no simplemente tenemos estas fluctuaciones, nos identificamos inconscientemente con ellas, tan de cerca que nos volvemosellos y nos definimos a través de ellos. Este es nuestro gran error. Debido a que los contenidos de nuestra conciencia están circunscritos tanto en el tiempo como en el espacio, también creemos que somos criaturas efímeras y finitas aisladas de todas las demás criaturas que nos rodean y del mundo en general. Este atisbo de impermanencia, temporalidad y alienación es una fuente de gran dolor existencial, que mancha todo lo que hacemos. De hecho, los contenidos de nuestras mentes son simplemente fantasías pasajeras, meras ondas en la superficie del océano infinito de nuestra conciencia. Nuestros pensamientos y sentimientos no son más nosotros que las olas son el océano.
Entonces, esto plantea una gran pregunta, quizás la más importante: ¿Quiénes somos realmente? Pregúntese: En el pequeño ejercicio de autoobservación anterior, ¿quién estaba observando el contenido? Según Patanjali, es el verdadero yo, llamado el Vidente ( drashtri ), quien es eterno, ilimitado, inmutable y perpetuamente alegre (1.3). El Vidente es una fuente de luz, por así decirlo, que brilla en nuestro mundo, incluido el contenido de nuestra mente, o "conciencia", pero de ninguna manera se ve afectado por lo que sucede en esos mundos ni está apegado a él. No es difícil ponerse en contacto con la vidente cuando lo desee. Pero mantener este contacto durante más de un par de minutos es un gran desafío, especialmente cuando se ocupa de sus asuntos mundanos fuera de una sesión de meditación formal.
Pero eso es exactamente lo que Patanjali nos instruye que hagamos: cambiar permanentemente la orientación de nuestra identidad desde los contenidos hacia el Vidente. El yoga, como lo define Patanjali, es la "restricción de las fluctuaciones de la conciencia". La práctica comienza sentándose y calmando las fluctuaciones del cuerpo, la respiración y los sentidos, y luego los remolinos de conciencia más esquivos.
En la quietud que creamos, somos capaces de reconocer la falacia y la insalubridad de nuestra identidad limitada y autolimitante, y permitir que desaparezca espontáneamente. Lo que queda, concluye Patanjali, es el yo o el Vidente, que permanece para siempre en su verdadera esencia.
Richard Rosen, quien enseña en Oakland y Berkeley, California, ha estado escribiendo para Yoga Journal desde la década de 1970.
