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Cuando escuchamos sobre conceptos como la no violencia, a menudo pensamos en personajes históricos como Mohandas Gandhi o Martin Luther King Jr. liderando movimientos por la paz frente a la opresión. Varios artículos etiquetan erróneamente a Gandhi como un "padre" de la no violencia, sin saber que estaba reclamando simbólicamente los derechos y la identidad de la India del Raj británico al incorporar lo que durante mucho tiempo había sido parte integral de las antiguas enseñanzas espirituales de la India: ahimsa.
Ahimsa, comúnmente conocida como "no violencia" pero traducida más literalmente del sánscrito como "ausencia de daño", es un concepto antiguo que se origina en los Vedas: la sabiduría espiritual y filosófica india que data de 1900 a. Los Vedas, que significan aproximadamente "conocimiento divino", se consideraron sin autor y originalmente se transmitieron en la tradición oral durante siglos. Cuatro Vedas, que componen el Bhagavad Gita, fueron finalmente compilados y escritos en sánscrito por un sabio conocido como Vyasa. Se dice que otro sabio, Patanjali, estudió estos textos védicos y desarrolló lo que conocemos como el Yoga Sutra y la base de los ocho miembros del yoga clásico.
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Ahimsa es parte del primero de los ocho miembros conocidos como yama , o prácticas de autorregulación diseñadas para liberarnos de ser víctimas de nuestros propios impulsos humanos. Las prácticas de Yama se comparan con técnicas de limpieza para nuestras mentes, cuerpos y espíritus que nos permiten vivir vidas más conscientes y liberadas. Además de ser un yama en yoga, ahimsa también es un principio fundamental del hinduismo, el budismo y el jainismo.
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Grandes líderes como Gandhi vivieron con la enseñanza de ahimsa parama dharma : "La no violencia es nuestro mayor camino en la vida". Pero con nuestras responsabilidades y trabajos de hoy en día, es posible que no vivamos ahimsa como una única forma de vida. En cambio, existen formas en las que podemos vivir el día a día que nos permiten ver los beneficios de ahimsa en la práctica.
Testigo de daño
La palabra "práctica" implica algo que requiere trabajo, tiempo y refinamiento. Ahimsa, como práctica de no herir a otros, puede parecer sencilla en teoría: por supuesto que no debería hacer una rabieta si no me salgo con la mía. Por supuesto que no debería intimidar a alguien para que se ponga delante de ellos en la fila de la tienda. Por supuesto que no debería mentir. También reconocemos que esta teoría es a menudo mucho más difícil de poner en práctica y mantener.
Mientras escribía en una cafetería en la ciudad de Nueva York recientemente, tres mujeres entraron y se sentaron junto a mi mesa en lo que parecía ser un descanso laboral. Se rieron mientras compartían comentarios sobre el clima y hablaban sobre sus trabajos y sus próximos viajes. Pronto, una de las mujeres dijo que tenía que llegar a una reunión y se dirigió de regreso a la oficina, mientras que las otras dos se quedaron atrás, todas saludando y sonriendo. Sin embargo, cuando se perdió de vista, las dos mujeres restantes empezaron a hablar mal de la persona que acababa de irse. En unos minutos pasó de unos comentarios susurrados a unirnos en carcajadas por las críticas entre sorbos de café. De lo que no se dieron cuenta fue de que la mujer había dejado su teléfono celular y había vuelto corriendo a la cafetería, escuchando el último golpe. El dolor de las palabras hirientes que recorrieron cada uno de sus rostros, mentes,y los cuerpos eran palpables. Incluso como observador, lo sentí.
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Infligir lesiones no solo significa causar daño físico a otras personas. Las palabras, los tonos, los comportamientos e incluso nuestros pensamientos pueden convertirse en armas si se usan de manera destructiva. En los Vedas, las formas de causar daño son kayaka ("de la mano" o acciones físicas), vācaka ("expresivo" o palabras) y manasika ("de la mente" o pensamientos).
Técnicamente, nadie resultó herido físicamente en la cafetería, pero la lesión a través de una expresión de palabras, vācaka, provocó lo que se sintió como un dolor físico. Las mejillas enrojecidas de las mujeres casi parecían la marca de una bofetada física o una enfermedad, y las náuseas en mi estómago me hicieron sentir como si me hubiera quedado sin aliento por un golpe — kayaka. Basado en las miradas en sus ojos, era obvio que pensamientos dolorosos estaban corriendo por sus mentes — manasika.
Aunque podemos considerar las formas de daño físicas, basadas en palabras o basadas en pensamientos como separadas, debemos entender que todas ellas están indisolublemente vinculadas. Y podemos ver que, si bien el incidente en la cafetería aparentemente se dividió entre los causantes del dolor y el receptor del dolor, fueron todos los que sufrieron, tanto en el momento como más allá.
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Es fácil suponer que el momento del dolor ocurrió porque la persona que estaba siendo ridiculizada en secreto regresó al café. Si no hubiera regresado, entonces no se habría enterado y no se habría hecho ningún daño. Pero si nos tomamos el tiempo para mirar profunda y conscientemente la experiencia, entenderemos que cuando infligimos dolor a los demás, sufrimos nosotros mismos, ya sea conscientemente o no, y perpetuamos un ciclo de dolor. Si vivimos nuestras vidas sonriendo y diciendo una cosa, solo para dar la vuelta y decir o hacer lo contrario, es probable que también imaginemos un mundo en el que otros nos estén haciendo esto. Esto contribuye a las inseguridades continuas y a la actitud defensiva en las relaciones, que impactan negativamente nuestras vidas y las de nuestros seres queridos.
Las prácticas basadas en ahimsa de hacer una pausa, mirar hacia adelante, empatizar y elegir bien nos acercan a una vida libre de estrés. Si no tenemos nada que esconder o arrepentirnos y vivir de esa manera como práctica, vivimos de manera más simple y libre. Esto es yoga.
Interpretaciones de Ahimsa
Como dijo Gandhi, “Si uno no practica la no violencia en sus relaciones personales con los demás, está muy equivocado. La no violencia, como la caridad, debe comenzar en casa ". Nuestras casas e interpretaciones de ahimsa pueden verse un poco diferentes a las de los demás. Los Vedas animan a honrar nuestro propio dharma, o camino, a medida que seguimos principios como ahimsa.
Mi mamá y mi papá siempre nos han demostrado a mi hermana y a mí que convivimos con todos los seres, incluidos los pequeños. Los insectos se encargan de las malas hierbas y polinizan nuestra Tierra. Las aves se alimentan de insectos y peces. Todos contribuimos a la salud de nuestro planeta. Si podemos mostrar ahimsa siendo amables incluso con la criatura más pequeña, como dejar salir un insecto en lugar de matarlo, comenzamos a ver el mundo de manera diferente, a través de una lente mucho más amplia. Aquí, compañeros practicantes de yoga y profesores comparten sus conocimientos únicos de ahimsa:
Ahimsa dentro de uno mismo
“Creo y trato de enseñar que ahimsa es fundamental en el yoga en sí mismo, pero también es un principio fundamental de los otros cuatro yamas. Por ejemplo, con el yama satya, o veracidad, la verdad es relativa y encarna ahimsa: sea honesto, pero no si está causando dolor o daño innecesario. Pregúntese: "¿Estoy buscando decir mi verdad a cualquier costo o debo detenerme en el momento de causar daño?" Otra forma en que se practica ahimsa en la comunidad de yoga es volviéndose vegano o vegetariano. Si bien tener una dieta mayoritariamente vegetariana es bueno, optar por no consumir carne ni lácteos no funciona para todas las personas. Una opción más amable es enseñar a las personas a discernir qué es lo mejor para su cuerpo y su salud. Y ... no avergonzar a las personas por sus elecciones ”.Sangeeta Vallabhan, profesora de yoga en la ciudad de Nueva York
Mira la secuencia de Ahimsa Yoga de 10 minutos
Ahimsa dentro de la comunidad
“Del mismo modo, todos somos co-creadores en una comunidad de aprendizaje. He aprendido a practicar un modelo gandhiano de gestión no violenta del aula que se centra en la igualdad y el respeto mutuo. Cada grupo de alumnos crea una lista de expectativas que tenemos los unos para los otros, y enfatizamos que el maestro es uno entre todos en esta comunidad. Los estudiantes piden cosas como 'los maestros y los estudiantes deben ser justos y no tener favoritos'. Todos seguimos estas pautas y nos aconsejamos unos a otros según sea necesario ". - Susanna Barkataki, fundadora de Ignite Yoga
Ahimsa dentro de la humanidad colectiva
“ Primum non nocere , o 'Primero, no hagas daño'. Crecí en una familia de científicos. Mi madre es una fitopatóloga convertida en farmacóloga, y tengo un hermano mayor cuya desilusión con la industria de la salud de los EE. UU. Lo llevó a llevar su MD y PhD a nuevas fronteras y nuevas empresas en el Área de la Bahía. Quizás debido a estos dos, mi relación con ahimsa ha sido moldeada por la bioética, la ética médica y lo que hoy se conoce de manera más general como sostenibilidad y salud pública. Por ejemplo, me siento incómodo asistiendo a un estudio de yoga que vende un botín exorbitantemente caro, no solo porque es una tontería pensar que necesitas pantalones elegantes para practicar la humildad y la autoconciencia, sino también porque los estudios han demostrado que la industria del deporte está contaminando nuestros océanos. Si lo que es mejor para titermina teniendo un costo para el medio ambiente y el bienestar de otra persona, lo que está perpetuando es una cultura del daño, incluso si se le vende con la retórica de sentirse bien del 'autocuidado' ”. - Rumya S. Putcha, PhD, profesora asistente de estudios de género y mujeres en la Universidad de Georgia
Cuando vemos ahimsa en acción, nos mantiene en conexión positiva con nosotros mismos y el mundo. Veo a ahimsa en una noticia sobre un niño de ocho años que ayuda a otro niño de ocho años con autismo a sentirse mejor el primer día de clases. Lo veo cuando mi vecino ayuda a su esposa a superar la enfermedad con amor o cuando me entero de que un amigo está organizando limpiezas de plástico en las playas. Es ahí cuando elijo una comida nutritiva para servir a mi cuerpo en medio de un ajetreado día de trabajo. Ahimsa está presente y es relevante para todos, en cada una de nuestras vidas únicas. Concienciarlo como práctica es clave para su continuación y expansión. ¿Cuál es su comprensión de ahimsa y dónde ve su impacto positivo en su vida, comunidad y mundo?
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Sobre el Autor
Rina Deshpande es profesora, escritora e investigadora de prácticas de yoga y mindfulness. Sígala en @rinathepoet y obtenga más información en rinadeshpande.com.
