Cada tarde abrasadora durante el verano que tenía 8 años, me metía en mi sillón favorito de color marrón chocolate con fondo de flecos y me sumergía en una novela de Nancy Drew. Completamente hipnotizado mientras leía sobre las atrevidas hazañas de mi heroína favorita, fui transportado a otro tiempo y lugar. No notaría nada a mi alrededor hasta que salí a la superficie para encontrar a mi madre cerca, llamándome repetidamente para cenar.
Años más tarde, esta capacidad de concentrarme completamente en una cosa resultó sorprendentemente valiosa cuando traté de comprender sobre qué estaba escribiendo el filósofo / yogui del siglo II Patanjali cuando discutió el dharana —el estado de concentración— en su Yoga Sutra.
El libro de consulta antiguo más venerado para la práctica del yoga, el Yoga Sutra de Patanjali, describe cómo funciona la mente y cómo podemos integrar el yoga en nuestras vidas. El ashtanga yoga de Patanjali incluye ocho componentes de práctica ("ashtanga" significa "ocho miembros" en sánscrito), y dharana , o concentración, es el sexto de estos ocho miembros. El séptimo miembro es dhyana , o meditación, y el octavo y último miembro es samadhi o iluminación. Estos tres últimos miembros a menudo se estudian juntos y se denominan antaratma sadhana, o la búsqueda más íntima.
En el capítulo III, verso uno, Patanjali explica la concentración como la "unión de la conciencia a un [único] punto". Me gusta honrar este estado de absorción cuando y donde lo encuentre. A veces lo veo en un músico que se centra en la música con exclusión de todo lo demás, o en un atleta en un momento tenso de un juego crucial. Por supuesto, los practicantes de yoga buscan activamente esta profundidad de concentración en las prácticas de asana (postura) y pranayama (ejercicios de respiración), así como en la meditación misma. Pero creo que dharana se puede encontrar siempre que una persona esté completamente presente y enfocada en una actividad u objeto.
Por definición, este enfoque cura los conflictos internos que experimentamos con tanta frecuencia. Cuando estás completamente concentrado, no puedes tener dudas sobre algo.
Como muchas personas, he descubierto que cuando hay una disparidad entre mis acciones y mis pensamientos, me fatigo más y siento menos alegría en mi vida. Pero no siento conflicto, aunque pueda encontrar dificultades, cuando estoy realmente concentrado y comprometido con el momento.
Esta capacidad de enfocar toda la atención de la mente hacia una cosa es la base del siguiente miembro —dhyana o meditación— y es absolutamente necesaria si el practicante quiere alcanzar la liberación del samadhi. Una forma de entender la distinción entre concentración y meditación es utilizando la lluvia como analogía. Cuando comienza la lluvia, la humedad de las nubes y la niebla (conciencia cotidiana) se fusiona en humedad concentrada y se convierte en gotas de lluvia distintas. Estas gotas de lluvia representan dharana: momentos intermitentes de atención enfocada. Cuando la lluvia cae a la tierra y crea un río, la fusión de las gotas de lluvia individuales en una sola corriente es como dhyana o meditación. Las gotas de lluvia separadas se funden en un flujo continuo, al igual que los momentos individuales de dharana se funden en el enfoque ininterrumpido de la meditación. En inglés, a menudo usamos la palabra "meditar "para significar" pensar ", pero en el yoga, la meditación no es pensar, sino un profundo sentido de unidad con un objeto o actividad.
A los estudiantes de yoga a menudo se les enseña a meditar enfocándose en un mantra, en la respiración o quizás en la imagen de un gurú o gran maestro. Estas prácticas son extremadamente difíciles porque la naturaleza de la mente es saltar de una idea a otra, de una sensación a otra. De hecho, Swami Vivekananda llamó a la mente "un mono borracho" cuando introdujo la meditación en los Estados Unidos a fines del siglo XIX.
Una vez que haya dado el primer paso para aprender a aquietar el cuerpo para la meditación, no podrá evitar darse cuenta de lo "inquieta" que está la mente. Entonces, en lugar de pensar en la meditación como un estado de ensueño en el que los pensamientos no ocurren en absoluto, en lugar de tratar de acallar algo que por naturaleza nunca está tranquilo, presto total atención a las agitaciones que son mis pensamientos. Mis pensamientos pueden continuar, pero prestar atención ininterrumpida a mis pensamientos es en sí misma la meditación.
El último miembro del ashtanga yoga de Patanjali es samadhi o iluminación. Cuando pensé en escribir sobre este miembro más indescriptible, primero pensé en adoptar un enfoque zen y dejar la página en blanco. En cierto modo, escribir sobre samadhi parece darle a una persona hambrienta palabras sobre comida en lugar de la comida en sí. Pero hablar de samadhi vale la pena, porque a menos que seamos conscientes de la posibilidad de la plenitud, es posible que nos resulte prácticamente imposible iniciar nuestro viaje hacia ella.
Presencia sin ego
Cuando comencé a estudiar yoga, pensé que el samadhi era un estado de trance que alejaría al practicante de la conciencia cotidiana y lo llevaría a un mejor estado del ser. Con los años, mi comprensión ha cambiado. Ahora pienso en samadhi como exactamente lo opuesto a un trance. Samadhi es un estado de estar intensamente presente sin un punto de vista. En otras palabras, en samadhi percibes todos los puntos de vista de la realidad a la vez, sin enfocarte en ninguno en particular.
Para entender esto mejor, imagine que cada uno de nosotros tiene una "cuadrícula" o filtro frente a nosotros. La malla de este filtro está construida con todas nuestras experiencias e ideas; es creado por nuestro género, nuestra historia personal particular, nuestros valores familiares y culturales y nuestra educación, por nombrar solo algunos factores. Esta cuadrícula filtra toda nuestra experiencia. Por ejemplo, si bien todos tenemos la necesidad de alimentos, nuestra cuadrícula nos dice si las hamburguesas, el pescado crudo o el tofu orgánico soncomida. La rejilla es la suma total de nuestras creencias, conscientes e inconscientes, sobre la realidad. Samadhi es el estado en el que ya no experimentamos la realidad a través de una rejilla; en cambio, experimentamos la realidad directamente. Prácticamente todos hemos probado este estado. Algunas personas tienen esta experiencia durante el culto, otras durante el acto sexual y otras mientras están solas en el bosque. Samadhi es el estado en el que eres consciente a nivel celular de la unidad subyacente del universo.
¿Cómo se relaciona el samadhi con la vida diaria, una vida llena de pagar impuestos, limpiar la cocina, practicar posturas de yoga, lavar el auto? Puede parecer que el samadhi no tiene nada que ver con nuestras actividades diarias. Pero en otro nivel, el samadhi es lo más importante en nuestras vidas. El concepto de samadhi trae consigo la posibilidad de una profunda esperanza sobre nuestro crecimiento como seres humanos. Patanjali nos enseña que siempre somos capaces de experimentar samadhi, que en cualquier momento podemos volvernos completos y plenamente presentes. Si entendemos esto, esa comprensión se convierte en un reconocimiento fundamental de nuestra verdadera naturaleza. Paradójicamente, parece que necesitamos el viaje, el viaje del yoga, para descubrir lo que estuvo presente dentro de nosotros todo el tiempo.
