¿Que es el amor? Comprender los 3 niveles espirituales del amor

¿Que es el amor? Por mucho que nos guste, no podemos obligar a que ocurra el amor. Pero podemos comprender sus muchos niveles y conectarnos más fácilmente con su fuente.

"Sé que el amor está ahí", dijo mi viejo amigo Elliot. "Mi pregunta es, ¿por qué tantas veces no puedo sentirlo?"

Estábamos en medio de un taller que enseño llamado "Explorando el corazón". Elliot había perdido recientemente a su padre, así que le pregunté: "¿Estás hablando de algo específico?"

"Por supuesto", dijo. Mientras me contaba la historia de la muerte de su padre, sentí una profunda sensación de reconocimiento. Las preguntas que planteó su experiencia son esenciales, preguntas con las que todos nos enfrentamos al sondear el más fundamental y aún elusivo de todos los sentimientos humanos: el amor.

Elliot y su padre habían sido extraños educados durante casi 20 años. Sin embargo, cuando el padre se enfermó gravemente, la única persona que quería a su alrededor era su hijo. "Sabía que nos habían dado nuestra gran oportunidad de abrirnos el uno al otro", dijo Elliot. "Seguí pensando, '¡Ahora finalmente obtendrá quién soy realmente! ¡Nos uniremos y podré sentir amor por él por fin!'"

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El problema era que Elliot no podía sacar una sola pepita de amor por su padre. Él quería amarlo. Sabía que debería amarlo. Pero su historia juntos había formado tal hábito de desconexión que no sintió nada en absoluto.

Cómo se siente el amor

Así que Elliot hizo lo único que se le ocurrió para cerrar la brecha. Se preguntó, "¿Cómo voy a actuar si yo hice el amor idea de mi padre?" Luego actuó de acuerdo con la intuición que le surgió.

Elliot se dio cuenta de que cuando realmente amamos a alguien, estamos atentos incluso a las minucias más pequeñas de la existencia de esa persona. Así que practicó prestando mucha atención a su padre. Redujo la velocidad y trató de mantener su conciencia vinculada a la respiración de su padre. Sirvió a su padre. Respondió a las crisis emocionales de los otros miembros de la familia. En resumen, hizo todo lo que haría un hijo devoto, y lo hizo lo mejor que pudo, como una práctica de austeridad.

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El padre de Elliot murió tres meses después, y Elliot se sentó durante el funeral con los ojos secos, esperando que su corazón se abriera. Durante el último himno, finalmente perdió la esperanza. Se desplomó en su asiento, profundamente cansado, sin más esfuerzo en él.

En ese momento, como un pequeño hilo de un arroyo atascado, sintió una punzada de ternura en su corazón. Llegó suavemente, pero fue casi sorprendentemente dulce. Era el amor que había estado tratando de sentir. "Me sentí como si hubiera aprovechado algún tipo de energía amorosa grande e impersonal", me dijo. “No excluyó a mi padre, pero definitivamente no se trataba de él. En cambio, la sensación que tuve en ese momento fue que no había nada más que amor. Todo era amor. 'Oh, Dios mío', pensé, ¡Estoy teniendo una experiencia espiritual, aquí mismo, en el funeral de mi padre! '". La idea le pareció tan divertida que soltó una risita, provocando una especie de conmoción en la capilla funeraria, cuando la gente se volvió para ver qué lo hacía reír de tal un momento inapropiado.

"Me preguntaba de dónde venía ese amor", me dijo. "¿Fue una recompensa por cuidar de mi padre? Si es así, ¿por qué no estaba allí cuando lo necesitaba, por así decirlo?"

Me di cuenta de que detrás de la pregunta de Elliot había un conjunto de preguntas aún más profundas, que nos acosan a todos. Dicen algo como esto: si el amor es real, ¿por qué no se siente de la forma en que siempre escuché que se suponía que debía sentirse? ¿Por qué no puedo sentirlo todo el tiempo? ¿Y por qué el amor a menudo se siente falto o doloroso, o ambos?

El amor es una cosa de muchos niveles

La mayoría de nosotros hemos estado confundidos acerca del amor toda nuestra vida. De hecho, a menudo comenzamos la vida interior como una búsqueda, consciente o inconsciente, de una fuente de amor que no se puede quitar. Es posible que hayamos crecido sin sentirnos amados o creyendo que tuvimos que realizar hazañas heroicas para merecer el amor. Nuestros padres, las películas que vemos, nuestro entorno cultural y religioso nos dan ideas sobre el amor que siguen influyendo en nosotros mucho después de haber olvidado su origen. Cuando leemos libros espirituales y nos encontramos con maestros, nuestra comprensión del amor puede complicarse aún más, porque dependiendo de lo que leamos o con quién estudiemos, obtenemos opiniones ligeramente diferentes sobre lo que significa el amor en la vida espiritual.

Algunos profesores nos dicen que nuestra esencia es el amor; otros dicen que el amor es una pasión, una emoción que conduce a la adicción y al apego. Si estamos en un camino devocional como el bhakti yoga, el sufismo o el cristianismo místico, a menudo se nos enseña que el camino a la iluminación es enamorarse de Dios y dejar que ese amor crezca hasta que nos envuelva y nos volvamos uno con el Amado. Si estamos en un camino yóguico más basado en el conocimiento, es posible que nos enseñen a mirar con recelo los sentimientos de felicidad y amor que surgen en la práctica, porque, nos dicen, la amplitud que es nuestro objetivo está más allá de esos sentimientos.

Pronto nos quedamos preguntándonos dónde está la verdad en todo esto. Cuando los maestros espirituales usan la palabra amor, ¿de qué tipo de amor están hablando? ¿Es el eros (amor romántico o sexual) realmente diferente del ágape, el llamado amor incondicional o espiritual? ¿Es el amor devocional lo mismo que la compasión o el amor por la humanidad? ¿Es el amor algo que tenemos que sentir, o es suficiente para ofrecer amabilidad y dirigir pensamientos positivos hacia nosotros mismos y hacia los demás? ¿Y cómo es que algunos profesores nos dicen que el amor es tanto el camino como la meta, mientras que otros parecen ignorar el tema por completo?

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Solo en la vida espiritual, la palabra amor se usa al menos de tres maneras, y nuestra experiencia y comprensión del amor diferirán según el aspecto en el que estemos pensando. En aras de la discusión, vamos a referirnos a estos tres aspectos del amor como (1) Amor Absoluto, o el Gran Amor, que Ramakrishna, Rumi y los maestros del bhakti yoga y las tradiciones no dualistas del Tantra nos dicen que está siempre presente, impersonal y la base misma del universo; (2) nuestra experiencia individual del amor, que es peculiar, personal y generalmente dirigida a algo o alguien; y (3) el amor como sadhana (práctica).

1. Amor absoluto

Amor con L mayúscula: Ese es el Gran Amor, el amor como fuente de todo, el amor como unidad radical. En este nivel, el amor es otro nombre para la Realidad Absoluta, la Conciencia Suprema, Brahman, Dios, el Tao, la Fuente, esa vasta presencia que la tradición Shaivita a veces llama Corazón. La tradición del yoga a menudo describe la Realidad Absoluta como satchidananda, lo que significa que es pura eseidad, presente en todas partes y en todo (sat), que es innatamente consciente (chit) y que es la esencia de la alegría y el amor (ananda).

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Como ananda, el Gran Amor está tejido en la estructura del universo, que por supuesto también lo coloca en el centro de nuestro propio ser. La mayoría de nosotros vislumbramos el Gran Amor en algún momento de nuestras vidas, tal vez en la naturaleza, con una pareja íntima o en el momento de vincularnos con nuestros hijos. Recordamos estas experiencias durante años, a menudo por el resto de nuestras vidas. Recordamos su numinosidad, el sentimiento de profunda conexión que nos brindan y el hecho de que incluso cuando el amor que sentimos parece inspirado por alguien o algo en particular, tiene una cualidad universal profundamente impersonal. Y a veces, el Gran Amor nos golpea sin velo, por así decirlo, y cambia nuestras vidas.

Me sucedió así una noche de noviembre de 1970. Estaba sentado con un amigo en mi sala de estar, escuchando un álbum de Grateful Dead, cuando sin previo aviso, una abrumadora experiencia de alegría brotó en mí. El estado surgió aparentemente de la nada, una sensación de ternura y éxtasis que parecía rezumar de las paredes y el aire, llevando consigo la sensación de que todo era parte de mí.

Esta experiencia inspiró un deseo ardiente de volver a ella y finalmente se convirtió en el motivo de mi práctica espiritual. En ese momento, sin embargo, hice lo que la mayoría de nosotros hacemos cuando vislumbramos una ternura incondicional: proyecté mi experiencia interior en la persona con la que estaba y decidí (de manera bastante desastrosa, según resultó) que era amor de mi vida y la compañera de mi alma.

2. Amor individual

Todos nosotros, a lo largo de nuestras vidas, hacemos constantemente lo que yo hice: proyectar en otras personas y cosas los sentimientos de amor que realmente provienen de nuestro interior. "Fue la música", decimos. "Era Ned (o Sarah, o Jeannie). ¡Era el surf! ¡Era la presencia de mi maestra!" Sin embargo, el punto de vista yóguico es que todosde nuestras experiencias del amor humano son en realidad destellos del Gran Amor. ("El gozo de Dios se mueve de una caja sin marcar a una caja sin marcar", escribió Rumi. "Se esconde dentro de estas, hasta que un día las abre"). Es solo cuando el amor se filtra a través del prisma de la psique humana que comienza a parece específico y limitado. Se ve envuelto por nuestros pensamientos y sentimientos, y comenzamos a pensar que el amor va y viene, que solo podemos sentirlo por ciertas personas o que no hay suficiente amor para todos. No podemos evitar hacer esto.

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Nuestros sentidos, mente y ego, programados para darnos la experiencia de separación y distinción, nos preparan para pensar que el amor está fuera de nosotros, que algunas personas, lugares y cosas son dignos de ser amados y otros no, y además que el amor tiene diferentes efectos. sabores: amor materno, amor romántico, amor al cine, amor a la naturaleza, amor compasivo, amor sexual, amor por la acogedora sensación de estar bajo las sábanas al final de un largo día.

En resumen, si el Gran Amor es unificador naturalmente, nuestra experiencia individual y humana del amor está sujeta a cambios y pérdidas, estados de ánimo y mareas, apegos y aversiones. No importa a quién o qué amamos; en algún momento, el objeto de nuestro amor desaparecerá de nuestra vida o nos decepcionará o dejará de ser digno de ser amado, simplemente porque el cambio es la naturaleza de la existencia. Así que el amor individual siempre está tocado por el sufrimiento, incluso cuando el amor que sentimos es "espiritual".

Una vez escuché a alguien preguntarle a un gran maestro espiritual: "¿Amarte me hará sufrir tanto como he sufrido por amar a otras personas?" El maestro respondió: "Si me amas como has amado a otras personas, sufrirás". Decía que mientras pensemos que el amor proviene de algo externo a nosotros, incluso de Dios o de un maestro espiritual, vamos a experimentar dolor. ¡Piense en las agonías de los poetas sufíes! Piense también en el dolor que sufrimos cuando, como mi amigo Elliot, no nos sentimos lo suficientemente amorosos, o cuando no podemos obligar al amor a venir en la forma que queremos, o cuando nos sentimos solos, despreciados o egocéntricos. desaprobación, o cuando, a pesar de que sabemos el apego conduce al sufrimiento, no podemos evitar pensar que el amor que sentíamos venía de Joe o Alice, ¡y que el amor se fue porque Joe o Alice se fueron!

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Decir que nuestra experiencia individual del amor puede ser insatisfactoria, cambiante o incompleta no quiere decir que sea menos real que el Gran Amor. Que es el Gran Amor, que ha sido simplemente sujetos a la filtración. La práctica del yoga consiste en quitar el filtro, cerrar la brecha entre nuestra experiencia limitada y la experiencia de grandeza que todos llevamos dentro. Ese es el objetivo de la práctica contemplativa, especialmente la práctica de amar.

3. El amor como Sadhana

El tercer tipo de amor, el amor como práctica, es la medicina para la terrible discrepancia que a veces sentimos entre nuestro sentido de lo que puede ser el amor y la realidad de nuestra experiencia ordinaria del mismo. La práctica del amor —acciones y actitudes que crean una atmósfera de bondad, aceptación y unidad en nosotros mismos y en quienes nos rodean— no es solo la base de la vida espiritual, también es la base de la civilización. No siempre podemos sentir gratitud, pero podemos recordar dar las gracias. No siempre podemos agradarnos a otras personas, pero podemos tratar de prestar atención cuando nos hablan y ayudarles cuando están en problemas. Puede que no nos sintamos bien con nosotros mismos todo el tiempo, pero podemos practicar tratarnos con suavidad, relajarnos y respirar cuando queremos apresurarnos, o responder a nuestras voces internas de autocrítica y juicio.Cuando se trata de la vida diaria, sentir amor puede ser menos importante queactuando amoroso.

Esto no pretende ser un argumento a favor de las sonrisas pegadas, o para el juego común de ocultar la ira y el juicio detrás de una máscara de falsa dulzura. La práctica de amar nunca se trata de presentar una fachada falsa. En cambio, es una respuesta activa a una de las preguntas más importantes de la vida: ¿Cómo puedo, a pesar de lo que pueda estar sintiendo en un momento en particular, ofrecer lo mejor de mí mismo y de otras personas?

Si usted representa esta consulta a sí mismo o, mejor aún, preguntarse (como lo hizo Elliot), ¿Cómo podría actuar si estuviera sintiendo amor? -Usted finalmente se descubrirá la práctica que ayuda a derretir su corazón helado, por lo que el amor que siempre Se esconde detrás de nuestras barricadas emocionales que puede mostrar su rostro. Una de mis alumnas, atrapada en una discusión con su hijastro, se preguntó: "¿Cómo sería si realmente sintiera amor en este momento?" La respuesta que surgió fue "relajada". Así que practicó relajarse con la respiración y pudo hablar con su hijo sin las garras del miedo y el juicio que los había polarizado a los dos.

Cómo conectarse con la fuente del amor

A lo largo de los años, dos prácticas me han ayudado a reconectarme con la fuente del amor. Ambos cultivan el sentimiento de unidad. Y ambos se basan en la idea de que la mejor manera de eludir el ego, que nos separa del amor, es aprender a socavar nuestro sentimiento de separación.

La primera es la práctica de reconocer que la conciencia en otra persona es la misma conciencia que hay en mí. Hace años, tuve que trabajar con un jefe exigente, crítico y de mente estrecha. Un día, cuando ella estaba particularmente irritable y yo era especialmente consciente de mi malestar en su presencia, la miré a los ojos, me concentré en la luz reflejada en sus pupilas y me recordé que la conciencia, la fuerza vital, la presencia que miraba a través de sus ojos era exactamente lo mismo que la conciencia que miraba a través de los míos. Cualesquiera que fueran las diferencias en nuestras personalidades, nuestros estados mentales y emocionales, ella y yo éramos iguales en el nivel de la conciencia pura. No diferente, pero uno.

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Me asombró ver lo rápido que desaparecía el sentimiento de alienación e irritación. La práctica del reconocimiento se convirtió en la estrategia que me permitió trabajar cómodamente con esta mujer, y ahora recurro a ella cada vez que siento la ausencia del amor. Más que cualquier práctica que haya hecho, me ayuda a limpiar los gérmenes de la alienación, la irritabilidad y los celos que bloquean mi mente y forman barreras al Gran Amor.

La segunda práctica que utilizo va directo al corazón de nuestro sentimiento de carencia, al sentimiento secreto de no tener suficiente amor para dar. La gran mentira que el sentimiento de separación fomenta en nosotros es la ilusión de no ser amados, o estar separados del amor, de no haber suficiente para todos. Al no sentirnos amados, transmitimos nuestro sentimiento de carencia a los demás, de modo que incluso cuando tratamos de dar amor, lo que surge en cambio es ansiedad o apego. Sin embargo, como dice Rumi en otro de sus grandes poemas, el amor siempre está ahí, siempre disponible, siempre dispuesto a derramarse en nosotros. "Durante 60 años", escribe Rumi, "he sido olvidadizo, / en cada momento, pero ni por un segundo / este fluir hacia mí ha disminuido o se ha detenido".

Cierra los ojos por un momento e imagina que estás sentado en el centro de un vasto flujo de amor. Imagina que el amor fluye hacia ti como el agua o entra en ti como un viento suave. Ya sea que sientas este amor o no, sigue imaginando que fluye hacia ti y hacia ti.

Otra forma de recibir amor es imaginar que justo afuera de la ventana de su habitación se sienta un ser compasivo y amoroso, alguien sabio e increíblemente indulgente. Esta persona te está mirando por la ventana; su mirada te protege y te envuelve de dulzura.

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Permítete recibir el amor que fluye hacia ti desde este ser. Si surgen pensamientos que lo bloqueen, como "No merezco esto" o "Esto es solo un ejercicio; no es real", fíjese y déjelos ir como lo haría en la meditación, diciendo, "Pensando", y luego exhalando el pensamiento. Tu única tarea es recibir.

Cuando abres los ojos, mira a tu alrededor con el pensamiento de que el amor que has estado contemplando aún fluye hacia ti desde lo que ves y desde el aire mismo.

En verdad lo es. El Gran Amor, el amor que es el núcleo de todo, está presente en todo, asomando en cada momento en el que sentimos una chispa de ternura, aprecio o afecto. Cualquier destello de amor es una chispa de ese fuego y nos lleva de regreso a él.

Sally Kempton, también conocida como Durgananda, es autora, profesora de meditación y fundadora del Instituto Dharana.

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