Cómo liberarse de Avidya y verse como realmente es

Lauren, una profesora de yoga de Los Ángeles, se deslizó en una estocada mientras enseñaba y se lesionó el tobillo. Debido a que es una yogui que practica a través del dolor, ni siquiera se detuvo a evaluar la lesión antes de continuar con su clase. Cuando finalmente llegó al médico, descubrió que tendría que mantenerse alejada del tobillo durante al menos un mes.

Para Lauren, esto provocó una profunda crisis de identidad. Desde su adolescencia, su cuerpo fuerte ha sido la fuente de su bienestar, su autoestima y, en la edad adulta, sus ingresos. Ella todavía puede enseñar, y su lesión puede incluso convertirse en un incentivo para profundizar su comprensión de la alineación. Pero debido a que el "yo" que siempre se ha sentido está tan ligado a su físico, el accidente la ha dejado profundamente desorientada. Por supuesto, me dice con impaciencia, sabe que no es su cuerpo. Pero saber eso no parece curar sus sentimientos de duda y miedo.

George tiene un problema diferente. Su esposa le ha dicho que está involucrada con otro hombre y quiere tener un matrimonio abierto. George se siente conmocionado, abandonado e inseguro, lo que lo lleva a pensamientos como "No soy bueno en las relaciones" y "No soy digno de ser amado". Esencialmente, siente la misma desorientación que Lauren. "No sé quién soy cuando la persona que amo no me quiere", dice.

Ambas personas han sufrido una herida en su sentido de sí mismos. Un psicólogo podría decir que el golpe externo abrió algunas de las fisuras en el tejido de su identidad, provocando sentimientos que probablemente provienen de su infancia. Pero desde un punto de vista yóguico, este sentimiento de falta de fundamento es en realidad una invitación para que cada uno de ellos considere seriamente la pregunta: "¿Quién creo que soy?"

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Avidya: una crisis de identidad

Más profundo que el trauma en sí, más profundo incluso que los recuerdos que pueden estar contribuyendo a su sentimiento de descarrilamiento personal, Lauren y George están sufriendo el malentendido central que los textos yóguicos llaman avidya: una ignorancia básica de quiénes somos y de lo subyacente. realidad que conecta todo en el universo. Su situación actual es una oportunidad para que cada uno de ellos reconozca esta percepción errónea fundamental: examinar la naturaleza de la identidad misma.

Cuando todo en lo que ha confiado parece disolverse, no solo puede vislumbrar las grietas en su infraestructura psicológica, sino también la oportunidad de examinar la fuente del problema, lo que le brinda una mejor oportunidad de librarse de él.

La palabra sánscrita vidyasignifica sabiduría o conocimiento: la sabiduría obtenida a través de la práctica y la experiencia profundas. El prefijo a indica una falta o una ausencia. En el sentido yóguico, avidya significa algo que va más allá de la ignorancia ordinaria. Avidya es una ceguera fundamental sobre la realidad. La ignorancia central que llamamos avidya no es la falta de información, sino la incapacidad de experimentar tu conexión profunda con los demás, con la fuente del ser y con tu verdadero Ser. Avidya tiene muchas capas y niveles, que operan de diferentes formas. Lo vemos entretejido en todos los aspectos de nuestras vidas: en nuestras estrategias de supervivencia, nuestras relaciones, nuestros prejuicios culturales, las cosas que ansiamos y tememos. Todas las formas de desorientación y percepción confusa son formas de avidya. Pero detrás de cada una de las manifestaciones de avidya está la incapacidad de reconocer que esencialmente eres espíritu,y que compartas esto con cada átomo del universo.

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Por ejemplo, una forma común de ver avidya en acción es el hábito de pensar que otras personas deberían tratarte mejor o que necesitas la aprobación de alguien para sentirte bien contigo mismo. Es posible que "sepa" que esto no es cierto, que las personas a menudo actúan sin tener en cuenta el bienestar de los demás y que hacer que su autoestima dependa de cómo se sienten los demás por usted es un poco como intentar comprar calabacines en el Gap. Si alguien le indica que es responsable de su propio estado interior, podría pensar: "¡Lo sé!" Pero conocer esa verdad intelectualmente no cambia sus sentimientos ni su comportamiento. No le impide tratar de engatusar o manipular a sus amigos, socios e hijos para que actúen de la manera que cree que "necesita".para que actúen, tal vez exigiendo continuas garantías de amor por parte de una pareja, o buscando constantes pruebas de que lo necesitan. El conocimiento intelectual por sí solo no tiene el poder práctico para ayudarlo. Para que ese conocimiento se convierta en vidya, o verdadera sabiduría, es necesario comprenderlo a un nivel visceral. Hasta que lo haga, estará sufriendo de avidya en el nivel de las relaciones, con toda la incomodidad y el dolor que conlleva. Y lo mismo ocurre con cualquier otro tipo de avidya.Y lo mismo ocurre con cualquier otro tipo de avidya.Y lo mismo ocurre con cualquier otro tipo de avidya.

Identificando a Avidya

En el Yoga Sutra II.5 de Patanjali, se nos dan cuatro pistas útiles para identificar cuándo nos hemos deslizado hacia avidya. Cada pista apunta a una forma particular en la que tomamos las percepciones superficiales por la realidad. Nos advierte que busquemos más profundamente, que indaguemos más allá de lo que nos dicen nuestros sentidos físicos, prejuicios culturales o estructuras de creencias egoicas. "Avidya", dice el sutra, "es confundir lo impermanente con lo eterno, lo impuro con lo puro, el dolor con la felicidad y el no-Yo con el verdadero Yo".

Si explora este sutra, puede llevarlo a una profunda reflexión sobre la naturaleza ilusoria de la percepción. Incluso una mirada casual a la historia revela que cada avance de la ciencia y la cultura ha puesto en duda creencias que nuestros antepasados ​​daban por sentadas, desde la idea de que la Tierra es el centro del sistema solar hasta la noción de que la materia es sólida. El propósito principal del sutra es cuestionar nuestras nociones de identidad. Pero, al mismo tiempo, ofrece una ventana a algunas de las formas de desorientación de nuestra variedad de jardín.

Observe cómo la definición de Patanjali se aplica a tantos niveles de ignorancia. ¿Confundiendo lo perecedero con lo imperecedero? Esa es la negación cotidiana que hace que las personas crean que pueden depender de los combustibles fósiles indefinidamente o correr sobre el asfalto sin dañar su cartílago. Es la esperanza de que tu pasión romántica durará para siempre o que el amor de otra persona te dará seguridad. En un nivel más profundo, es lo que le impide ver que su concepción de "mí" - "mi personalidad", "mi yo" - no es estable y ciertamente no es permanente, así como su cuerpo es una configuración siempre cambiante de átomos, por lo que su sentido interno de sí mismo consiste en pensamientos sobre quién es usted (como en "Soy bonita" o "Estoy confundida"), sentimientos como felicidad o inquietud,y estados de ánimo como la depresión o la esperanza, todos los cuales están sujetos a cambios.

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¿Confundiendo lo impuro con lo puro? Eso podría aplicarse a nuestra percepción errónea sobre la pureza del agua embotellada, o a una actitud espiritual inconsciente, como creer que ser vegetariano, budista o yogui te protegerá del inevitable sufrimiento de la vida. Pero cuando aplicas el sutra en un nivel profundo, ves que está describiendo la ignorancia lo que te hace confundir lo que es un estado pasajero — un complejo de pensamientos, emociones y sensaciones corporales — con la conciencia pura que es tu verdadero Ser.

¿Creer que el dolor es felicidad? Esa percepción errónea nos ha estado pateando el trasero desde la primera vez que anhelamos un juguete, creyendo que tenerlo sería lo mejor que existe, y luego nos aburrimos de él. La verdadera alegría es el deleite natural que surge espontáneamente de nuestro interior, el deleite en la vida misma. No es que una buena cita o una poderosa sesión de yoga o una deliciosa comida no puedan provocar alegría. Pero el tipo de felicidad que depende de otra cosa, incluso algo tan sutil como una sesión de meditación, siempre termina, y cuando lo hace, deja un vacío a su paso.

¿Confundiendo el falso yo con el verdadero yo? Ésta es la esencia, el eje de toda la estructura de avidya. No es solo que te identificas con el cuerpo. Te identificas con cada estado de ánimo o pensamiento que pasa sobre ti, sin reconocer que dentro de ti hay algo inmutable, alegre y consciente. Por lo tanto, alguien como Lauren, cuyo verdadero Ser es vasto, brillante y hecho de amor, llega a sentir que su vida está en ruinas cuando un ligamento desgarrado le impide practicar la Pose de Guerrero II.

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Practicando la conciencia de Avidya

Tomados en conjunto, estos sabores de avidya te hacen vivir en una especie de estado de trance, consciente de lo que es obvio en la superficie pero incapaz de reconocer la realidad subyacente. Dado que este trance personal está totalmente respaldado por las creencias y percepciones de la cultura que te rodea, es difícil para la mayoría de nosotros reconocer la existencia del velo. Desmantelar por completo avidya es el objetivo profundo del yoga, y exige un cambio radical de conciencia. Pero la buena noticia es que simplemente reconocer que estás en trance es comenzar a despertar del sueño. Y puede comenzar a liberarse de sus manifestaciones más atroces simplemente estando dispuesto a cuestionar la validez de sus ideas y sentimientos sobre quién es usted.

Avidya te hace creer que la forma en que piensas o sientes las cosas es como son en realidad. Puede superar esta percepción errónea observando lo que su mente le dice habitualmente y cuestionando sus conclusiones sobre la realidad. Luego, vaya un paso más allá y observe cómo los sentimientos crean pensamientos y los pensamientos crean sentimientos, y cómo la realidad que construyen para usted es exactamente eso: ¡una construcción!

Uno de los mejores momentos para captar tu propia avidya es sintonizar con el primer sentimiento consciente que surge al despertar por la mañana. Luego, fíjate a dónde te lleva. Recientemente, durante varios días, me desperté sintiéndome solo y un poco triste. Esto no es habitual para mí, por eso me llamó la atención. Salía del estado previo al despertar y abría los ojos a un cielo gris (esa semana teníamos mucha niebla matutina en la costa de California). Sentiría una energía apagada y hundida en mi cuerpo. En cuestión de segundos, algo se apoderaba de ese sentimiento, se identificaba con él ("Estoy triste") y lo expande hacia un paisaje interior gris y opaco. Este proceso automático es la acción de lo que en yoga se llama el "creador del yo" o ahamkara.—La tendencia mecánica a construir un "yo" a partir de los componentes separados de la experiencia interior. El diálogo interno decía algo así: "Oh, no, otro día gris. Los cielos grises me deprimen. Necesito salir de este clima. No, no debería culpar al clima. Soy yo. Tengo estos genes familiares. ¡Es inútil! " Antes incluso de levantarme de la cama, había cancelado todo el día.

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Debido a que el flujo de pensamientos es tan penetrante y el hábito de identificarse con él está tan profundamente arraigado, se necesita un esfuerzo inicial para reconocer lo que está sucediendo en un momento como ese. Pero si miras con atención, notarás que estos mecanismos de identificación y autodefinición se ejecutan en piloto automático. Son como el rastreo de CNN. El estado de ánimo, el pensamiento, incluso tu sentimiento de "mí" es un bucle. Puede ser un bucle repetitivo, pero si miras de cerca, verás que, como el rastreo, simplemente está pasando. El problema —la avidya— ocurre porque te identificas con ella. En otras palabras, no piensas "Aquí hay algo de tristeza", sino "Estoy triste". No piensas: "Aquí tienes una idea brillante". Piensas: "Soy brillante". Recuerda, avidya es "confundir lo impermanente con lo eterno, lo impuro con lo puro, el dolor por la felicidad y el no-Yo con el verdadero Sí mismo ”. En su universo interno, eso significa confundir habitualmente una idea o sentimiento con“ yo ”o“ mío ”. "Entonces te juzgas a ti mismo como bueno o malo, puro o impuro, feliz o triste.

Pero ninguno de estos sentimientos eres tú. Simplemente están de paso. Es cierto que pueden tener raíces profundas; después de todo, usted se ha estado identificando como esto o aquello durante años. No obstante, dejar que ese sentimiento de tristeza te defina es tan loco como lo sería para el actor que interpreta a Julio César salir del escenario y dar órdenes a los tramoyistas como si fueran sus soldados. Pero lo hacemos todo el tiempo.

Esa mañana, recordé trabajar con el sentimiento (algo que quizás no hubiera hecho si me hubiera despertado sintiéndome más positivo). Cerré los ojos y respiré en la parte inferior del vientre, sentí la dicha sensual de la respiración dentro de mi cuerpo y observé los sentimientos. Recordé que no soy mis pensamientos. También noté cómo mi tristeza actuaba como un par de lentes teñidos de azul, coloreando todo, de modo que el hecho de que una amiga no me devolviera la llamada parecía un rechazo (solo estaba ocupada con una fecha límite) e incluso las ramas de los robles afuera de mi ventana. parecía inclinarse (de otro modo, podría haber notado que sus hojas brotaban hacia el cielo).

Y luego salió el sol. En cuestión de segundos, la tristeza se había disipado. Ahora, el mecanismo de autoidentificación decía afanosamente: "¡Estoy feliz! Eso fue solo una reacción al clima. Estoy bien. ¡Soy una persona alegre! ¡Mi práctica funcionó!" De hecho, mi mente estaba participando en el mismo proceso: captando el estado de ánimo, identificándolo y "describiéndolo" como feliz, y luego identificándome como "feliz". Liberarme de avidya exigía que también me liberara de identificarme con el estado de ánimo feliz.

Lo que notará aquí es cómo la percepción errónea básica, tomar el no-yo (es decir, un estado de ánimo) por el yo, conduce inexorablemente a sentimientos de aversión ("No soporto estar deprimido") o apego ("Yo me siento mucho mejor ahora que brilla el sol "). Y estos sentimientos hacen surgir miedo; en este caso, miedo de que la tristeza sea permanente, o que esté atrapado por mis predisposiciones genéticas, o que necesite cambiar el lugar donde vivía.

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Cómo liberarse de Avidya

Desmantelar avidya es un proceso de múltiples capas, por lo que un avance no suele ser suficiente. Dado que los diferentes tipos de práctica desentierran diferentes aspectos de avidya, la tradición india prescribe diferentes tipos de yoga para cada uno: práctica devocional para la ignorancia del corazón, acción desinteresada para la tendencia a apegarse a los resultados, meditación para una mente errante. La buena noticia es que cualquier nivel con el que elija trabajar marcará la diferencia.

Te liberas de una parte de tu avidya cada vez que aumentas tu capacidad para estar consciente o mantener tu presencia durante un evento desafiante. Puede hacer esto de muchas formas. Por ejemplo, puede aumentar su conciencia sobre su conexión y responsabilidad con el planeta sensibilizándose a la energía en el mundo natural, en el viento, el agua y los árboles. Puede aumentar su conciencia de sus conexiones con los demás escuchando mejor y practicando la bondad, pero también hundiendo su conciencia en el centro del corazón y tratando de sintonizar con los demás desde ese lugar interior. Aumenta la conciencia de sí mismo al notar sus puntos ciegos o al notar sus emociones y su efecto en el cuerpo.

Meditaciones para desmantelar Avidya

Las meditaciones que te sintonizan con el Ser puro comenzarán a eliminar la ignorancia más profunda que te hace identificar automáticamente "yo" con el cuerpo, la personalidad y las ideas. A nivel del día a día, momento a momento, quemas algunas capas de avidya cada vez que vuelves tu conciencia hacia adentro y reflexionas sobre el significado sutil de un sentimiento o una reacción física.

Este tipo de intervenciones no son solo prácticas espirituales clave. También son técnicas prácticas de autoayuda. Cuando George se pregunta: "¿Es realmente cierto que la relación de mi esposa con otro hombre daña mi sentido de identidad?" tiene la oportunidad de reconocer que las elecciones de su esposa no son declaraciones sobre quién es él. Esto calma su ansiedad, lo que le da cierta ventaja para seguir adelante. Darse cuenta de dónde se sientan la tristeza y la desorientación en su cuerpo, tantear el camino hacia las sensaciones alrededor de la tristeza, podría llevarlo a buscar la raíz del sentimiento detrás del miedo y la desorientación. Podría notar que tiene una creencia oculta sobre sí mismo, como "No soy digno de ser amado", y reconocer que proviene de la infancia y que no está realmente relacionada con la situación actual. Luego podría practicar con el sentimiento de tristeza,tal vez exhale, o sustituya la creencia dolorosa por un pensamiento positivo, y observe cómo cualquiera de las prácticas cambia su estado de ánimo. De esta manera, su práctica de auto-indagación le brinda apoyo y claridad mientras decide cómo manejar la solicitud de su esposa de una relación abierta.

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Avidya es un hábito profundo de conciencia, pero es un hábito que podemos cambiar, con intención, práctica y mucha ayuda del universo. Cualquier momento que nos haga cuestionar nuestras suposiciones sobre la realidad tiene el potencial de levantar nuestro velo. El sutra de Patanjali sobre avidya no es solo una descripción del problema de la ignorancia. También es la clave de la solución. Cuando retrocede y cuestiona las cosas que cree que son eternas y permanentes, comienza a reconocer el maravilloso flujo que es su vida. Cuando preguntas, "¿Cuál es la verdadera fuente de felicidad?" extiendes tu enfoque más allá del disparador externo hasta la sensación de felicidad misma. Y cuando buscas saber la diferencia entre el yo falso y el verdadero, es entonces cuando el velo puede desprenderse por completo y mostrarte que tú 'no eres solo quien te crees, sino algo mucho más brillante, mucho más vasto y mucho más libre.

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