Para la mayoría de los practicantes de yoga Ashtanga dedicados, 2018 ha sido un año doloroso de ajuste de cuentas. Tuvimos que excavar en el pasado y enfrentar verdades incómodas sobre Pattabhi Jois, el ahora fallecido fundador de esta práctica tan querida y objeto de acusaciones de agresión sexual histórica.
Me avergüenza admitir que supe sobre la agresión sexual poco después de comenzar una práctica diaria de Ashtanga hace 17 años. Aunque practiqué con Jois varias veces antes de su muerte, no fui un alumno cercano de él y nunca vi el abuso de primera mano. Pero vi videos en Internet; Me reí y descarté los chismes oscuros y furtivos en Mysore, India, cafés y salas de práctica en todas partes, desde Nueva York hasta Singapur y Londres; y me hice de la vista gorda.
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"Esta es una Mea Culpa muy atrasada"
Este es un mea culpa muy atrasado, y tal vez uno compartido por otros como yo, practicantes promedio de Ashtanga todos los días que optaron por ignorar las acusaciones de agresión porque no lo creímos o porque la práctica se sintió (y todavía se siente) profundamente transformador. Ashtanga yoga ha servido como cimiento para mi vida, y durante muchos años eso fue más importante que el abuso en sí, que, bueno, se sentía muy distante. Después de todo, sucedió hace muchos años, ya mujeres que no conocía.
Esas mujeres, como Karen Rain y Anneke Lukas, merecen una disculpa. En primer lugar, esa disculpa debe provenir del Instituto de Investigación de Yoga K Pattabhi Jois Ashtanga Yoga (KPJAYI).
(Sharath Jois, directora de KPJAYI y nieto de Pattabhi Jois, no ha reconocido ni hablado públicamente sobre el abuso, y no respondió a las solicitudes de entrevista para esta historia).
Algunos maestros, aunque podría decirse que no son suficientes, se han presentado para disculparse con las víctimas de Jois, reconociendo su culpabilidad en el abuso, ya sea porque lo ignoraron como lo hice yo, o porque enviaron a sus estudiantes a practicar con Jois sabiendo muy bien los riesgos. .
“Como estudiante que sabía de estos ajustes inapropiados, debería haberme comportado de manera diferente y me disculpo (por no haberlo hecho)”, dijo Paul Gold, un maestro de Ashtanga en Toronto. “Racionalicé el comportamiento [de Jois]. Le resté importancia a las reacciones negativas de los estudiantes y elegí centrarme en las reacciones de mujeres y hombres para quienes estos ajustes no fueron ofensivos o no se dieron. Quería estudiar con Jois y elegí concentrarme en lo bueno en lugar de dejar que lo malo creara una situación en la que tuviera que tomar decisiones difíciles o tomar una posición ".
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Karen Rain, quien estudió con Jois durante un total de 24 meses entre 1994 y 1998 en Mysore, India, se ha convertido en la víctima más ruidosa de lo que dijo que fue una agresión sexual repetida a manos de Jois.
"Consideraba que la forma en que trataba a las mujeres no era ética", dice Rain, cuando se le pregunta por qué dejó Mysore. Ella agregó que en ese entonces, los estudiantes discutían la forma en que Jois tocaba a sus alumnas, pero solo a puerta cerrada y nunca al propio Jois. “En ese momento solo podía ser consciente y discutir el abuso sexual de otras mujeres. No estaba aceptando completamente haber sido abusado sexualmente personalmente por él. Me había disociado durante las agresiones sexuales. Cuando hay disociación, también hay desintegración de la memoria y comprensión cohesiva ".
En cuanto a mí, una estudiante de Ashtanga desde hace mucho tiempo, maestra autorizada de KPJAYI y gerente de yoga en una colección de estudios de yoga de Londres, me avergüenza admitir que hice la vista gorda durante tanto tiempo y deseo disculparme con las víctimas que Me tomó años dar un paso al frente, levantarme y protestar contra su abuso, y dejar de ritualizar a Jois. Hay mucho que compensar.
Para hacer eso, debemos examinar la raíz misma del problema: la dinámica de la relación alumno-maestro en sí. La naturaleza jerárquica de esta relación crea un claro desequilibrio de poder donde, en este caso, los estudiantes de Jois no se sentían en condiciones de cuestionar sus decisiones y acciones por muy poco ético que fuera su comportamiento. Sus víctimas regresaron año tras año porque desestimaron y racionalizaron el abuso como algo más; su capacidad para comprender lo que les estaba sucediendo se vio afectada por su disociación. Jois pudo abusar de sus estudiantes porque el modelo guru-sisya, que carece de controles o equilibrios, lo permitió.
“Mientras se mantenga la dinámica del gurú, es una oportunidad para que los futuros abusadores aprovechen la misma dinámica”, dice Greg Nardi, un maestro de Ashtanga en Miami, Florida. “Sistemas que consolidan el poder y eliminan las estructuras de responsabilidad porque las acciones dañinas sólo fomentan los aspectos más oscuros del comportamiento humano y no empoderan a nadie. Me tomó algún tiempo reconocer que al participar en el sistema de gurú, he sido responsable de apoyar y oprimirme por esta dinámica que ha causado daño a las víctimas de Pattabhi Jois ".
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El mes pasado, Nardi entregó su autorización de Nivel 2 a KPJAYI, un movimiento valiente dado que él era uno de los maestros más influyentes de Pattabhi y Sharath Jois. Nardi se ha unido al profesor Scott Johnson, con sede en Londres, y a la propietaria del estudio de Cornwall, Emma Rowse, para formar Amayu, una organización educativa en la que la autoridad está completamente descentralizada en un intento de crear una dinámica de poder muy diferente, que se aparta del modelo tradicional (el maestro o gurú) tiene el control de lo que se enseña y cómo se enseña.
Todo maestro que se convierta en parte de la cooperativa Amayu debe recibir capacitación en sensibilidad al trauma, y cualquier persona que ejerza en un estudio registrado en Amayu debe aceptar un código de ética en el que los derechos y la dignidad de todos los estudiantes sean respetados y respaldados por un procedimiento transparente de quejas.
“Para garantizar que Ashtanga yoga alcance su potencial como sistema de curación, debe despojarse de las dinámicas de poder dañinas”, dice Johnson. “Promovemos activamente una cultura que fomenta la igualdad, el empoderamiento, la vida consciente, la compasión y hablar por aquellos que están en desventaja, marginados y sin poder”.
Trazando un camino nuevo y más ético hacia adelante
Podemos y en algunos casos ya interpretamos este sistema de yoga de manera diferente en todo el mundo; durante demasiado tiempo hemos sido rehenes de la idea de que solo se puede enseñar y practicar de una manera. Cinco Surya Namaskars A, tres B, posturas de pie, posturas sentadas, flexiones hacia atrás, secuencia de cierre. Sin accesorios. No hay nuevas posturas antes de que puedas atar, agarrar o equilibrar. Las ayudas prácticas son un hecho, no una opción.
Todavía practico de esta manera y me funciona bien. Pero ahora, reconozco que no funciona tan bien para otros.
En triyoga, donde trabajo en Londres, recientemente introdujimos el uso de tarjetas de consentimiento que los estudiantes pueden usar en cualquiera de nuestras 750 clases por semana, que incluye cinco programas sólidos de Mysore.
Estas tarjetas se colocan en posiciones privilegiadas cuando los estudiantes ingresan al estudio y se pueden colocar en su tapete para comunicar silenciosamente a su maestro que no desean que las toque ese día. Por supuesto, es nuestra preferencia que los estudiantes hablen con su maestro; pero si no sienten que pueden hacerlo, estas tarjetas ofrecen otra opción.
Hemos introducido estas tarjetas en un esfuerzo por brindar una instrucción más informada sobre el trauma en nuestros estudios. Para ser transparente, sabía muy poco sobre el trauma cuando la maestra senior de Ashtanga, Mary Taylor, escribió un blog inspirado en # metoo hace un año, básicamente rompiendo la conversación sobre abuso entre la comunidad global de Ashtanga. Tuve que educarme sobre cómo las experiencias traumáticas del pasado pueden desarrollarse en el momento presente y, a veces, en una clase de yoga, especialmente cuando se tocan sin un permiso explícito.
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Mi viaje de la ignorancia total a algo que tiene un poco más de luz es algo por lo que estoy agradecido y que espero profundamente ayude a los futuros estudiantes. Muchos de nosotros en la comunidad Ashtanga hemos sido duramente criticados por equivocarnos al responder al asalto de Jois a las mujeres. Y lo hicimos mal. No estábamos preparados para hablar de ello y usamos un lenguaje que minimizaba lo que hacía Jois. (Por ejemplo, lo llamamos "ajustes inapropiados" en lugar de "agresión sexual").
Desafortunadamente, esta reacción ha resultado en una parálisis para decir algo, especialmente para aquellos que se encontraron luchando por contener tanto el abuso que Jois cometió como las experiencias transformadoras que experimentaron cuando estudiaban con su antiguo maestro.
No creo que eso sea útil para nadie. Tenemos que poder hablar de esto abiertamente y sin temor a represalias, indignaciones o humillaciones. Y creo que podemos hacerlo sin dejar de tener espacio para las víctimas.
“En general, hemos procesado esto mal en la comunidad de Ashtanga”, dice Ty Landrum, profesor de Ashtanga en Boulder, Colorado, que dirige The Yoga Workshop. “Al no hablar sobre [la conducta sexual inapropiada] la estamos reprimiendo y empujándola debajo de la superficie. Nuestro proceso de yoga tiene que ver con nuestra voluntad de enfrentar nuestras sombras y, en cierto sentido, hacer las paces con ellas ".
Para mí, la sombra de Pattabhji Jois es grande. Todavía estoy tratando de averiguar qué papel juega él en mi práctica y mi amor por él. Como creador de uno de los sistemas de yoga más practicados del mundo, es una figura indudablemente importante. No podemos blanquearlo fuera de escena, y no creo que debamos. Porque sacar a Jois de la historia significaría negar la existencia de sus víctimas.
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¿Dónde, entonces, pertenece? Seguramente no en un lugar de reverencia como era costumbre en muchas shalas de todo el mundo. En triyoga a principios de este año, sacamos copias de “Yoga Mala” de Jois y “Guruji: Un retrato de Sri K. Pattabhi Jois a través de los ojos de sus estudiantes” de las estanterías de nuestras tiendas. Se sentía mal cosechar beneficios económicos de libros que glorificaban a un perpetrador de agresión sexual.
Por respeto a cualquiera que haya sufrido agresión sexual, muchos profesores también han eliminado las imágenes de Jois que colgaban de las paredes en las salas de práctica o se sentaban en altares junto a estatuas de deidades como Ganesha o Saraswati. “Las fotos de Pattabhi Jois cayeron de nuestras paredes de inmediato”, dice Jean Byrne, copropietaria de The Yoga Space en Perth, Australia. Para ella, el abuso representó todo lo contrario de ahimsa , el primer yama que enseña a evitar la violencia hacia los demás. "Las fotos se interpusieron en mi práctica y fueron un detonante para muchos de nuestros estudiantes". Otros maestros han optado por mantener esas imágenes en su lugar y han perdido estudiantes a causa de ello.
“Esto tenía que salir a la luz”, dice Maty Ezraty, cofundador de YogaWorks que estudió con Pattabhi Jois. “Quizás algunos de los profesores empiecen a darse cuenta de que Pattabhi Jois no era perfecto. No es el único maestro con el que la gente debería haber estudiado. [Ashtanga] no es el único método que tiene algo que ofrecer. Cuando nos ponemos anteojeras, terminamos en un espacio pequeño, y ahí es donde estamos ahora ".
Es importante tener en cuenta que Sharath, según todos los informes, nunca ha violado los límites sexuales de la manera en que lo hizo su abuelo. Sharath es una maestra excelente, dedicada y trabajadora. Algunos atribuyen su silencio sobre el asunto a diferencias culturales: que en la India, sería una gran vergüenza impugnar públicamente una manera familiar.
No lo acepto. Sharath tiene el pie firmemente en la puerta de la cultura occidental y acepta grandes cantidades de dinero cada año de los occidentales que quieren practicar con él en Mysore. Creo que también debe hablarnos en nuestro idioma. Mientras Sharath se niegue a reconocer a las mujeres de las que abusó su abuelo con una disculpa, y las honre con una verdadera reforma que solo puede implicar romper los sistemas de poder y autoridad, enfrentaremos un momento difícil para avanzar y salir de esta pesada oscuridad.
Sin duda, las fisuras continuarán ensanchándose mientras la comunidad Ashtanga necesite resolver nuestros sentimientos conflictivos hacia Jois y, lo que es más importante, mientras todos los miembros de la comunidad Ashtanga nos disculpen con él. víctimas.
Sobre el Autor
Genny Willkinson Priest es profesora de yoga y directora de yoga en triyoga, el grupo de estudios de yoga más grande de Europa. Ella ha donado los ingresos pagados por este artículo a The Havens, una organización de Londres destinada a ayudar a quienes han sido violados o agredidos sexualmente. Obtenga más información en gennyyoga.com.
