No hay lugar para buscar la mente;
es como las huellas de los pájaros en el cielo.
Zenrin
Si alguna vez ha realizado un taller de meditación, probablemente haya aprendido instrucciones específicas sobre en qué concentrarse. La mayoría de los profesores ofrecen sugerencias que dirigen su atención a su respiración, un mantra o algún objeto externo como la llama de una vela. El mismo Buda ofreció más de 40 objetos de meditación, incluida la respiración, varios aspectos del cuerpo físico, sensaciones, experiencias mentales y experiencias de vida específicas.
Pero verdaderamente el estado meditativo se encuentra más allá de tales prácticas. En última instancia, la meditación no es algo que hacemos, sino más bien un estado que surge cuando se termina todo "hacer". Swami Satchidananda dijo una vez: "La meditación es un accidente, y las prácticas de yoga nos hacen propensos a los accidentes". Pero la mayoría de las tradiciones también hablan de "métodos sin método" que están destinados a llevarnos directamente a ese estado meditativo, llamado de diversas maneras "atención desnuda", "iluminación silenciosa", "simplemente sentado", "Maha Mudra" o simplemente "conciencia sin elección". . " Estas "prácticas" fomentan el sentarse como la conciencia misma, sin un enfoque elegido, de modo que mantenga una atención uniforme en lo que sea que surja en su conciencia.
El gran maestro tántrico budista Tilopa (988-1069 EC) escribió en su "Canción de Maha Mudra":
Las nubes que vagan por el cielo
No tenga raíces, no tenga hogar; ni el distintivo
Pensamientos flotando por la mente.
Una vez que esto se ve,
Se detiene la discriminación.
...
Descanse a gusto su cuerpo.
No dar ni recibir
Descanse su mente.
Maha Mudra es como una mente que se aferra
a nada.
Como dice el Yoga Sutra de Patanjali (2: 46-48) sobre asana: Es estable y relajado, acompañado por la relajación del esfuerzo y el surgimiento de la coalescencia, revelando el cuerpo y el universo infinito como indivisibles. Entonces uno ya no se ve perturbado por el juego de los opuestos.
Pero es más fácil decirlo que hacerlo. ¡No en vano se compara la mente con un mono borracho! Es fácil quedar atrapado en una cadena de pensamiento en constante proliferación. Incluso cuando intentas concentrarte en un objeto, puede surgir un pensamiento que te lleve a otro, y aún a otro, hasta que 15 minutos después, te despiertas de un sueño de cuatro estrellas, de una fantasía sexual o de una preocupación inquieta por facturas impagas.
Existe una diferencia clara pero sutil entre estar consciente de un pensamiento y pensar en un pensamiento. Es principalmente una diferencia de "tono de sentimiento", la sensación sentida (física y energéticamente) de la experiencia. Un pensamiento del que eres consciente con atención pura, sin aferramiento ni aversión, se siente ligero; sientes la distancia entre el pensamiento y la conciencia de él. Sin reactividad para alimentarlo, surge como una burbuja y eventualmente "explota" o "se auto-libera".
El pensamiento consciente se siente más pesado. Su cualidad obsesiva y compulsiva te atrae y toma el control de tu conciencia. La conciencia sin elección requiere atención plena, un modo que acepta y no reacciona. Tienes la voluntad de estar con tu experiencia vivida como realmente es y no como te gustaría que fuera. No buscas otro estado del ser ni te distraes de tu situación actual.
Simplemente caer en tal conciencia sin elección sin ningún método para llegar allí es extremadamente difícil. La siguiente meditación está diseñada para cultivar la estabilidad, la reflexividad y la ecuanimidad resiliente necesarias para la conciencia sin elección. La meditación se compone de tres partes que se pueden practicar de forma independiente o combinadas en un camino gradual.
La meditación de la montaña es la más concreta de las tres. Cultiva la estabilidad y puede ayudar a lidiar con la ansiedad y la inquietud. La meditación en el lago cultiva la calidad de la reflectividad que disminuye la reactividad de la mente que compara y juzga. Y finalmente, Big Sky Meditation nos abre a una conciencia sin elección.
Meditación de montaña
Cree una postura sentada cómoda, estable y con apoyo. Si está sentado en el suelo, apoye sus rodillas con almohadas o bloques. Siéntese erguido y cierre los ojos. Deja que tu respiración fluya de forma natural, sin manipularla. Descanse su atención en la subida y bajada de su vientre o pecho.
Imagina una montaña majestuosamente alta. Contempla lo sólida y estable que es la montaña a lo largo de las estaciones cambiantes. A veces, la montaña puede estar nublada, su pico cubierto de niebla. A veces la montaña es asaltada por truenos, relámpagos y lluvias torrenciales. A veces se eleva hacia un cielo azul claro o algunas nubes blancas hinchadas. A veces está cubierto de nieve, a veces con un follaje exuberante, y otras veces es estéril. En todo momento, permanece estable y no se ve afectado por el clima o las estaciones cambiantes. Deje que esta cualidad estable de "montañismo" alimente su concentración y su capacidad para sentarse a través de todas las diversas experiencias que surgen mientras practica esta meditación.
Ahora siente que tu postura es como una montaña. Inhalando, mírate a ti mismo como una montaña; exhalar, sentirse estable. Algunos pensamientos y emociones son como tormentas, otros como la luz del sol. Tu mente puede estar nublada o clara y brillante, pero a pesar de todo, aún puedes permanecer sentado.
Meditación en el lago
Mueva su atención de la montaña al lago. Los lagos cristalinos de color turquesa que se encuentran en la cima de algunas montañas del Himalaya se llaman "lagos del cielo" porque reflejan perfectamente el cielo. Protegido por picos y árboles más altos, la superficie de un lago así es suave y tranquila. No es necesario que se visualice a sí mismo como un lago. Más bien, contemple el lago y su calidad de reflectividad. Observe cómo el agua es traslúcida, lo que le permite ver sus profundidades. Observe cómo también es tan reflectante como un espejo, por lo que puede ver su cara y el cielo en su superficie. Mientras se imagina mirando la superficie del agua, observe cómo el agua refleja solo lo que está allí, sin editar ni agregar nada. El agua refleja por igual las oscuras y siniestras nubes de tormenta y las esponjosas nubes blancas.Cuando los pájaros vuelan por encima, el agua los refleja; sin embargo, una vez que se han ido del cielo, no muestra ningún rastro de ellos.
Cuando las olas ( vritti ) se calman, la mente ( citta ) tiene esta capacidad dual del lago de ser translúcida y reflexiva. Una vez que tu mente se estabilice, puedes enfocar tu atención en ella. Imaginar que tu mente es tan translúcida y reflexiva como el lago del cielo puede generar pensamientos, sentimientos y emociones, pero puedes simplemente reflejar lo que surge sin juzgar ni comparar, y sin editar nada a través de la aversión o la negación. Pueden surgir percepciones del sonido, el olfato o el tacto y, libre de agarrar y empujar, simplemente puede reflexionar. De esta manera, se pueden ver patrones destructivos o malsanos, por lo que su poder sobre ti se reduce. Los archivos adjuntos se aflojan. Inhalando, mírate como el agua del lago del cielo; exhalar, reflexionar.
Mente del gran cielo
Después de un rato, dirija su atención de la superficie del lago al cielo mismo. Luego imagina que cambias tu mirada de los reflejos, los fenómenos pasajeros, al cielo dentro del cual todos surgen y desaparecen. El cielo es ilimitado, ilimitado. Contiene todo lo que surge. El horizonte es solo un límite perceptivo o conceptual que nunca se puede alcanzar. Incluso en el día más nublado, el cielo es luminoso sobre las nubes, omnipresente, ilimitado y libre.
La conciencia tiene las cualidades de luminosidad e ilimitación. Está siempre presente, detrás, entre y más allá de todos los fenómenos en constante cambio. Siempre que se dé cuenta de que se identifica con las "nubes" mentales, simplemente cambie su identificación de las nubes al cielo mismo. ¡Date cuenta de que lo que has estado buscando es lo que ya eres y siempre has sido! Big Sky Mind nos abre para ver que nuestra verdadera naturaleza es esta conciencia dentro de la cual toda experiencia surge y desaparece.
Frank Jude Boccio es profesor de yoga y meditación y autor de Mindfulness Yoga .
