Como profesora de yoga, veo varios arquetipos en mi aula, pero ninguno tan inquietante como el estudiante impulsivo e inconsciente que, con los ojos vidriosos, llega al extremo o intenta la variación más avanzada de cada pose. Completamente disociado, empuja más y más, incapaz de asimilar correcciones o ajustes. Hasta que no estresa su cuerpo hasta el punto de lesionarse o agota su sistema nervioso, no podrá notar el daño potencial de este ciclo. Mientras tanto, el néctar de la conciencia se encuentra más allá de su alcance: retroceder y habitar su práctica de una manera más relajada podría traer una mayor sensación, conciencia y crecimiento.
Como psicólogo, soy consciente de que el comportamiento repetitivo que exhiben los estudiantes durante la clase de yoga se originó mucho antes de que subieran al tapete; el aula es simplemente el escenario en el que podemos presenciar nuestros hábitos profundamente arraigados en todo su esplendor. Según la filosofía yóguica, nacemos con una herencia kármica de patrones mentales y emocionales, conocidos como samskaras, a través de los cuales recorremos un ciclo una y otra vez durante nuestras vidas.
La palabra samskara proviene del sánscrito sam (completo o unido) y kara (acción, causa o hacer). Además de ser patrones generalizados, los samskaras son impresiones, ideas o acciones individuales; en conjunto, nuestros samskaras constituyen nuestro condicionamiento. La repetición de samskaras los refuerza, creando un surco que es difícil de resistir. Los samskaras pueden ser positivos: imagine los actos desinteresados de la Madre Teresa. También pueden ser negativos, como en los patrones mentales auto-lacerantes que subyacen a la baja autoestima y las relaciones autodestructivas. Los samskaras negativos son los que obstaculizan nuestra evolución positiva.
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El Nasadiya, o Himno de la Creación, en el Rig Veda, el texto sagrado más antiguo del hinduismo, habla de una oscuridad oceánica que cubría la fuerza vital de la creación: "La oscuridad estaba oculta por la oscuridad al principio, / sin ningún signo distintivo, todo esto era el agua. / La fuerza vital que estaba cubierta por el vacío, / que surgió por el poder del calor ". Ésta es una metáfora de nuestro nacimiento espiritual: al principio, nosotros, como el universo, tenemos un océano de inconsciencia salpicado de áreas archipelágicas de despertar; juntos, forman nuestro mundo interior. Entonces algo se enciende y comienza un proceso. Nuestro objetivo es hacer brillar la conciencia sobre el océano oscuro, hacernos realidad. Para hacerlo, necesitamos cambiar nuestros samskaras negativos por positivos.
Samskara es universal; es uno de los elementos que definen la condición humana. Somos, sin lugar a dudas, criaturas de hábitos, y los lugares físicos, mentales y emocionales hacia los que a menudo gravitamos son las galaxias bien navegadas del samskara negativo. Sin embargo, el Yoga Sutra (II.16) dice: " Heyam duhkham anagatam " o " Debe evitarse el sufrimiento futuro". Suena bastante simple, pero ¿cómo lo hacemos?
A lo largo de los años, he sido testigo de innumerables personas atrapadas en el tirón de samskaras destructivos y casi tantas luchando por crear patrones más saludables. Cuando se usa en sinergia, el yoga, que genera conocimiento a través del cuerpo físico, y la psicología, que examina el reino emocional, pueden ser tremendamente efectivos en la batalla contra los samskaras negativos. Del entrelazamiento de estas dos filosofías curativas ha surgido la guía que sigue, con siete pasos para transformar los samskaras.
Paso uno: Sankalpa (intención)
Cambiar samskaras no es un proceso accidental, una fórmula con la que tropezamos sin querer. En la lucha por crear samskaras más saludables, sankalpa (intención) es lo que el mitólogo Joseph Campbell denominó un "llamado al despertar". Sankalpa une nuestra mente con esas partes más profundas de nosotros mismos a las que puede ser tan difícil acceder. El uso consciente de sankalpa es una forma convincente de comunicar lo que queremos a nuestro cuerpo emocional y espiritual.
Al comienzo de mis clases de yoga, antes de cantar Om , invito a los estudiantes a recordar una intención para su práctica. La intención puede ser la no violencia, la conciencia de la respiración o algo más personal. Cualquiera que sea la forma que adopte la intención, establecerla conscientemente antes de comenzar a practicar galvaniza nuestros recursos internos y los alinea con la energía del cambio. Sankalpa actúa como un sutra guía , o "hilo", que tejemos a lo largo de nuestra práctica de yoga, dentro y fuera del tapete. Sin embargo, todavía necesitamos más vapor para seguir el curso completo.
Paso dos: Tapas (intensidad)
Este vapor lo proporcionan las tapas (intensidad, perseverancia o calor). Tapas es la intensidad que enciende nuestro proceso psicológico y ayuda a mantener la disciplina necesaria para el cambio. Recurrir a nuestros viejos hábitos, por poco saludables que sean, puede sentirse como una liberación reconfortante a corto plazo. Pero cada vez que logramos abstenernos de repetir un samskara en particular, esa acción retiene una energía concentrada dentro de nosotros. Esta energía aviva la llama de la conciencia, sacando a la luz nuestra sabiduría interior. Sin embargo, la intensidad por sí misma puede ser una forma de samskara negativo, por lo que es importante que las tapas se atenúen con inteligencia.
Creamos tapas en parte comprometiéndonos con el "trabajo" diario de nuestra práctica de samskara; este tipo de trabajo puede ir desde hacer nuestra práctica de asanas físicas todos los días hasta despertarnos más temprano de lo habitual para meditar, escribir en un diario o practicar yoga. También generamos tapas a través de la abstinencia de pensamientos, emociones y comportamientos negativos; esto implica mantener la vigilancia alrededor de nuestros samskaras y abstenerse de su atracción. La renovación continua de nuestro compromiso de cambiar los samskaras crea un pozo de tapas del que podemos extraer cuando lo necesitamos y, en última instancia, despierta el verdadero Ser.
Pero una vez que hemos casado la intención con las tapas, ¿cómo nos abstenemos de repetir las respuestas ultrarrápidas que activan los viejos samskaras?
Paso tres: Shani (desaceleración)
Los samskaras son instintivos y se pueden activar en un abrir y cerrar de ojos. Pero reaccionar impulsivamente solo fortalece los samskaras, haciéndolos aún más irresistibles. De la misma manera que los atletas de primer nivel ven repeticiones de videos en cámara lenta para detectar patrones de movimiento y mejorar el rendimiento, shani (lentitud) puede alargar el intervalo entre el impulso y la acción. Esto permite una mayor reflexión, ayudándonos a detectar si nuestras acciones provienen o no de viejos samskaras.
Tome Adho Mukha Svanasana (postura del perro boca abajo), por ejemplo. Supongamos que somos flexibles en los hombros y la parte superior de la espalda, pero rígidos en la parte inferior de la espalda y los isquiotibiales. Instintivamente, podríamos explotar nuestra flexibilidad y empujar los hombros, la parte superior de la espalda y las costillas lo más abajo posible, manteniendo la parte inferior de la espalda y los isquiotibiales dormidos. Disminuir la velocidad y mantener la postura por más tiempo puede hacernos conscientes de este patrón de movimiento. Luego podemos levantar los hombros para despertar la espalda baja y los isquiotibiales y explorar lo que está sucediendo allí.
Al principio, podemos encontrar rigidez o resistencia. Esto es una bendición, porque las sensaciones desagradables a menudo nos llevan a material rico. Podríamos aprender sobre nuestros patrones físicos de movimiento, o sobre recuerdos o emociones encerrados en nuestros espacios reducidos. Imagínese lo que podemos ganar al sacar de la alfombra este enfoque reflexivo de nuestras vidas.
Cuando disminuimos la velocidad, comenzamos a intuir dónde el cambio es más auténtico y honra nuestro ser más profundo. Comenzamos a mirar hacia adentro, a desarrollar la percepción.
Paso cuatro: Vidya (conciencia)
Lo que dirige nuestra mirada a los mundos internos paralelos de anatomía, psicología y espíritu, donde se encuentran las raíces del samskara, es vidya (conciencia o visión clara). Como un láser, ilumina estos mundos, ya sea que estén hechos de músculo, fascia y fluido o de pensamiento, emoción e impulso. Vidya nos ayuda a reconocer nuestros pensamientos, comportamientos y movimientos como samskara. Mejora nuestra capacidad para cuestionarnos a nosotros mismos de manera inteligente. De "¿Por qué me está pasando esto a mí?" evolucionamos hacia preguntas más penetrantes, como, "¿Qué tiene que decirme este patrón?"
Sin embargo, la percepción intelectual que no viaja más allá de la mente rara vez se traduce en cambio. Debido a que el cuerpo alberga nuestra inteligencia emocional, es posible que no asimile la percepción. El yoga actúa a través del cuerpo, llevando vidya a niveles aún más profundos. A través del yoga, integramos y experimentamos física y emocionalmente lo que intelectualmente sabemos que es verdad.
Sin embargo, incluso la intuición no es suficiente para liberarse de los viejos samskaras. Por lo general, hay un momento en el que estamos listos para cambiar y, sin embargo, nos encontramos cautivos de una fuerza invisible. ¿Qué es esta fuerza invisible? ¿Por qué nos paraliza, de manera tan enloquecedora, justo cuando estamos listos para avanzar?
Paso cinco: Abhaya (intrepidez)
Parte del atractivo de los viejos samskaras es la creencia de que "el diablo que conoces es mejor que el que no conoces". Tendemos a preferir lo familiar a lo desconocido.
La naturaleza seductora del samskara contribuye a esto. Es ingenioso, parecido a un mago: nos hipnotiza con infinitas repeticiones de un patrón, el pulido de su surco profundo, mientras oculta hábilmente los miedos, necesidades y creencias que subyacen.
Cambiar samskara requiere abhaya (valentía). Abhaya nos ayuda a enfrentar lo desconocido. Cuando cortamos una relación destructiva, por ejemplo, podríamos preocuparnos por encontrar a otra persona. Sin embargo, sin la distracción de la relación, nos enfrentamos a problemas más profundos, como los sentimientos de vergüenza o inutilidad que pueden habernos llevado a la relación en primer lugar. A través del abhaya, aprendemos a tolerar sensaciones desagradables, como el dolor, dejándolas pasar sin recurrir al consuelo de los viejos samskaras.
Paso seis: Darshana (Visión)
Una vez que hemos examinado las raíces de nuestros patrones, finalmente debemos crear un nuevo samskara. Para hacer esto, necesitamos imaginar cómo se vería.
Aquí es donde entra en juego la darshana (visión). Cuando creamos una visión para nuestro nuevo patrón, debemos darle una fuerza vital más vital que el anterior. Necesitamos convencernos de que es real. Usamos nuestros sentidos y emociones para darle vida: ¿Cómo se ve, huele o se siente? Cuanto más visualizamos (y experimentamos) el nuevo patrón, más real y convincente se vuelve.
Al hacer espacio en el cuerpo durante el yoga, generamos libertad en la mente; esta libertad puede despertar nuestra creatividad, ayudándonos a encontrar una variedad ilimitada de patrones más saludables.
A menudo animo a los estudiantes en Savasana (Postura del cadáver) a crear un recuerdo de libertad y espacio en lugares mentales, emocionales y físicos previamente estrechos. Esta memoria es un modelo para la libertad y la visión expansiva que se encuentran en el corazón de la transformación del samskara.
Paso siete: Abhyasa (práctica)
Al comenzar un nuevo patrón, o en momentos de estrés, el atractivo de los patrones antiguos es más fuerte. Abhyasa (práctica) ayuda a que nuestro nuevo samskara sea más poderoso que el anterior; cuanto más reforzamos el nuevo surco, más fuerte se vuelve. Comprender lo que puede desencadenar una recaída y volver a dedicarnos a nuestra práctica nos impide reincidir. Este es un buen momento para preguntar: "¿Cómo puede mi práctica ser más reflexiva? ¿En cuál de los siete elementos necesito trabajar? ¿Qué me hace caer en picada?"
Como cuentas en un mala de yoga , cada uno de los elementos de la remodelación samskárica se basa en el anterior. Juntos, estos elementos, como todo el mala, se convierten en un instrumento para la práctica espiritual.
Abriendo nuevos caminos
Todos los patrones, incluso los samskaras, representan el orden. Cuando dejamos atrás un patrón antiguo, entramos en un espacio liminal: un bardo , para tomar prestado un término tibetano. Como el espacio entre una exhalación y la siguiente inhalación, este lugar está lleno de posibilidades ilimitadas para nuevas opciones.
Este espacio intermedio puede ser inquietante. Durante una sesión reciente, una mujer preguntó conmovedoramente: "Si dejo de lado estas creencias, ¿seguiré siendo yo misma?" A menudo nos resistimos a los nuevos patrones por miedo a perder las identidades que hemos construido con tanto cuidado. Y es cierto que cuando cambiamos un patrón de larga data, experimentamos una especie de renacimiento. Este renacimiento insinúa una nueva encarnación, una versión más evolucionada del yo. Sin embargo, mejorar nuestro samskara nos acerca a nuestra verdadera naturaleza, que es el objetivo del yoga.
Samskara también se define como un perfeccionamiento y pulido, un proceso de cultivo. Cambiar samskara, entonces, es el trabajo continuo de eliminar nuestros patrones negativos para iluminar la pureza del alma. Como alquimistas en nuestra propia transformación, refinamos y dirigimos constantemente nuestro samskara hacia diseños más saludables.
La buena noticia es que la capacidad de cambiar nuestros patrones, una vez que hemos sembrado las semillas, es autogeneradora, autosuficiente y auto renovable. Cuando somos lo suficientemente pacientes para facilitar el proceso orgánico del samskara, para honrar su sonido interno y su ritmo lento, el cambio simplemente fluye. Y es un gozo saborear la recompensa de todo este arduo trabajo en su forma natural, la dulzura que surge al ver que el trabajo y la preparación se hacen realidad.
