Cuando usamos la práctica de yoga de svadhyaya (autorreflexión) de manera efectiva, nuestras acciones se convierten en mucho más que una forma de lograr algo externo; se convierten en un espejo en el que podemos aprender a vernos más profundamente. Si estamos dispuestos a observar los comportamientos, motivaciones y estrategias que usamos habitualmente para mantener nuestra propia imagen de nosotros mismos, podemos usar svadhyaya para perforar el velo que crea esta imagen de nosotros mismos y penetrar en la naturaleza de nuestro propio ser esencial.
Junto con tapas (purificación) e Ishvara pranidhana (reconocimiento y dedicación a nuestra Fuente), svadhyaya es parte de la práctica triple de kriyayoga descrito por el gran sabio Patanjali en su Yoga Sutra. Tradicionalmente, tapas, svadhyaya e Ishvara pranidhana se referían a actividades específicas, pero también pueden entenderse en el contexto de una relación general con la acción. La tradición de svadhyaya sugiere que cualquier texto sagrado o inspirador que ofrezca una visión de la condición humana puede servir como un espejo, reflejándonos nuestra verdadera naturaleza. Los textos clásicos de este tipo pueden incluir el Yoga Sutra, el Bhagavad Gita, el Tao Te Ching, la Biblia, el Talmud y los escritos de los santos de cualquier tradición. Pero la fuente también podría ser cualquier texto espiritual o inspirador que usemos no simplemente de manera abstracta o académica, sino como un medio de autocomprensión más profunda.
De hecho, llevando la misma lógica un paso más allá, svadhyaya puede referirse a cualquier actividad inspiradora, desde el simple acto de cantar, usar un mantra o cantar un himno hasta recibir enseñanzas del guru o ir a escuchar un sermón. Los rituales de las principales religiones, por ejemplo, el ritual de confesión en la fe católica romana, pueden actuar como svadhyaya. Para tomar un ejemplo similar, el arrepentimiento y la búsqueda del perdón son partes integrales del proceso de purificación e iluminación tanto en la fe judía como en la islámica. En una forma algo diferente de svadhyaya, el budista tibetano contempla los "grandes pensamientos que llevan la mente al dharma último", alejando así la mente de lo mundano hacia la vida espiritual. En svadhyaya, las enseñanzas espiritualmente inspiradoras son herramientas que nos ayudan a comprendernos a nosotros mismos y, a través de esa comprensión,cambiar nuestras actitudes y comportamiento.
Sintonizando nuestro navegador interno
Esta enseñanza no solo está destinada a quienes se dedican a los asuntos del espíritu. Tiene un gran significado práctico para todos los que reconocemos que hay margen de mejora en nuestras vidas. Svadhyaya representa un proceso continuo a través del cual podemos evaluar dónde estamos en un momento dado. Es como sintonizar nuestro navegador interior y encontrar respuestas significativas a preguntas: ¿Dónde estoy ahora y hacia dónde voy? ¿Cuál es mi dirección y cuáles son mis aspiraciones? Cuales son mis responsabilidades Cuales son mis prioridades?
A menudo nos encontramos en control de crucero, actuando habitualmente y siendo tan arrastrados por el ímpetu de nuestra vida diaria que no nos tomamos el tiempo para comprobar dónde estamos o hacia dónde nos dirigimos. Los mantras y los estudios textuales que ofrece la tradición clásica funcionan como referencias a partir de las cuales podemos medir dónde estamos. Si volvemos a la imagen del navegante interior, entonces los mantras y los textos pueden verse como la estrella polar, que nos muestra el verdadero norte.
Una de las mayores oportunidades que tenemos para vernos a nosotros mismos es en el espejo de la relación. Por lo tanto, otro medio de svadhyaya es observar cómo las personas nos responden y dejar que esa sea la oportunidad de comprender algo sobre la forma en que operamos habitualmente. Por ejemplo, es difícil ocultar aspectos de nuestra personalidad a nuestros compañeros, padres o hijos. Incluso con amigos íntimos, es probable que nuestras pretensiones no duren mucho. Si bien somos bastante capaces de jugar a los juegos de evitación y autoengaño en nuestra propia compañía, en el espejo de nuestras relaciones, no es tan fácil esconderse.
En otras palabras, svadhyaya sugiere que podemos usar todas nuestras actividades, solitarias y relacionales, como espejos en los que descubrir algo importante sobre nosotros mismos y que podemos usar lo que descubrimos como información valiosa en el proceso de llegar a una autoconciencia más profunda. comprensión. Finalmente, el propósito último de svadhyaya es funcionar como un espejo que nos recuerda nuestro potencial superior, en otras palabras, como un camino hacia el interior donde reside nuestro verdadero Ser.
Con este fin, los medios clásicos de svadhyaya incluyen usar un mantra, leer un texto o sentarse con un maestro espiritual (guru). De hecho, los antiguos usaban la palabra darshana, que significa algo así como una imagen de espejo, para describir la enseñanza contenida en un grupo particular de textos sagrados, y usaban la misma palabra para describir lo que sucede cuando nos sentamos con
un maestro espiritual. En ambos casos, podemos ver nuestras neurosis, nuestra estrechez de miras y nuestra mezquindad reflejada por completo. Al mismo tiempo, también podemos ver más allá de nuestro estado actual a algo como nuestro potencial divino. Y eso también es lo que somos.
Aunque los medios clásicos de svadhyaya eran mantras, textos y maestros, podemos utilizar a nuestras esposas, maridos, amantes, amigos, estudiantes de yoga o profesores de yoga. Todos. Todo. De hecho, todas nuestras actividades pueden ser una oportunidad para ver más profundamente quiénes somos y cómo operamos, y sobre esa base podemos comenzar a refinarnos y así volvernos más claros y apropiados en nuestro comportamiento.
Equilibrio entre acción y reflexión
Tapas (purificación) y svadhyaya existen en una relación mutua, siendo tapas el medio por el cual purificamos y refinamos nuestros sistemas y svadhyaya es el medio de autorreflexión a través del cual llegamos a un nivel cada vez más profundo de autoconciencia y autocomprensión. Al limpiar la vasija del cuerpo y la mente, tapas nos hace aptos para svadhyaya; al examinar el recipiente, svadhyaya nos ayuda a comprender exactamente dónde debemos concentrar nuestras prácticas de purificación. Y así, en esta relación entre purificación y autoexamen, tenemos un método natural para descubrir quiénes somos, en esencia.
No podemos verdaderamente considerar tapas aparte de svadhyaya; por lo tanto, una práctica inteligente de tapas debe incluir necesariamente svadhyaya. Por ejemplo, si hacemos asanas (posturas) intensivas sin ser adecuadamente autorreflexivos, podemos terminar desestabilizando nuestras caderas, creando vulnerabilidad en nuestra espalda baja y arruinando nuestras rodillas. Sin embargo, si consideramos la práctica de asana en sí misma como un espejo, ciertamente somos más propensos a evitar lesiones e incluso podemos llegar a comprendernos mejor a nosotros mismos.
Para muchos de nosotros que nos sentimos atraídos por los estilos de práctica de asanas que refuerzan las tendencias existentes, este es un punto complicado. Por ejemplo, si somos del tipo hiperactivo y de ritmo acelerado, podríamos sentirnos atraídos por una práctica muy activa, una que nos haga sudar y que genere mucho calor, mientras que lo que realmente necesitemos es una práctica más relajante y calmante. O si somos del tipo lento y lento, podemos sentirnos atraídos por una práctica muy suave y relajante, mientras que lo que realmente necesitamos es una más activa y estimulante. En cualquier caso, el resultado sería tapas sin svadhyaya. Y en ambos casos, lo más probable es que el resultado sea un refuerzo de los patrones existentes o, peor aún, una posible lesión o enfermedad.
Cuando practicamos, es importante observar con atención, tanto quiénes somos como qué está sucediendo realmente en nuestra práctica para que tengamos un mecanismo de retroalimentación constante a través del cual sentimos con precisión lo que está sucediendo en nuestros sistemas y como resultado de lo cual. aprendemos cada vez más sobre nosotros mismos.
En resumen, las tapas acompañadas de svadhyaya aseguran que las tapas son una actividad transformadora y no simplemente una aplicación inconsciente de tecnología o, peor aún, una actividad abusiva.
Según los antiguos, svadhyaya desarrolla tapas, tapas desarrolla svadhyaya y juntos nos ayudan a despertar a la dimensión espiritual de la vida. Y así, a medida que nos adentramos cada vez más en el proceso de auto-investigación y autodescubrimiento, también profundizamos más y más en el Ser, hasta que finalmente descubrimos (o desvelamos) lo Divino. Un gran maestro ha descrito este proceso con la imagen de una gota de agua disolviéndose en el océano. Al principio nos preguntamos si somos la gota. Pero eventualmente descubrimos que no somos y nunca hemos sido la gota, sino solo el agua misma.
