La verdad sobre el tantra

Prometedores éxtasis físico y espiritual, los talleres de Tantra atraen a las parejas que quieren más de sus relaciones. Pero, ¿qué sucede realmente?

Bill y Susie McKay crecieron en la misma pequeña ciudad sureña. Su padre era militar; el suyo era un predicador bautista. Deber era una palabra importante en ambos hogares y se aplicaba a casi todo, incluido el sexo. "Crecí con el mensaje de que el sexo era un deber que una esposa tiene por su esposo", dice Bill. "Eso no parecía del todo correcto, pero no sabía nada diferente".

"Durante mucho tiempo, no había sido feliz con nuestra vida sexual", interviene Susie. (Los nombres y algunos detalles biográficos se han cambiado para preservar la privacidad de los sujetos). "Todavía estábamos repitiendo lo que hicimos durante 25 años. cuando éramos niños sin experiencia. Llegó un punto en el que no había mucho que me gustara. Luego, un amigo comenzó a contarme sobre estos talleres de Tantra. Al principio, me resistí, y luego, un día, todo encajó en su lugar y Sabía que quería ir. No solo quería sexo, quería conectarme tanto con mi corazón como con mi segundo chakra, tener un corazón abierto en un acto sexual amoroso. Y un seminario de Tantra parecía el lugar perfecto para aprender . "

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En el pasado, las parejas como Bill y Susie podrían haber buscado infundir más amor y pasión en sus matrimonios consultando a un ministro, un sacerdote o un rabino. En la primera mitad de este siglo, podrían haber consultado a un psicoanalista; a partir de los años 60, es posible que hayan concertado una cita con un terapeuta sexual armado con los datos de investigación de sexólogos como William Masters y Virginia Johnson. Todas esas opciones todavía están disponibles. Pero durante las últimas dos décadas, un número cada vez mayor de estadounidenses y europeos se han dirigido a libros, videos y seminarios con títulos como Spiritual Sex, The Art of Sexual Ecstasy y Tantra: The Art of Conscious Loving. Estas enseñanzas pretenden fusionar el sexo y la espiritualidad en una mezcla trascendente que puede transformar las relaciones sexuales en éxtasis físico y en un camino de crecimiento personal.liberación e iluminación.

¿Es el tantra para parejas insatisfechas?

Los buscadores que exploran un enfoque conscientemente espiritual del sexo no solo están motivados por la insatisfacción sexual. Muchos ya tienen una vida sexual satisfactoria, pero sienten que el sexo y las relaciones tienen el potencial de proporcionarles experiencias más profundas de conexión entre ellos y con el cosmos. Otros se embarcan en la búsqueda de la sexualidad sagrada después de años de meditación en alguna tradición oriental. Estas tradiciones ofrecen métodos consagrados para lograr el crecimiento espiritual y la comprensión, pero ofrecen escasa sabiduría sobre el tema de la sexualidad, ya que históricamente han sido practicadas principalmente por monjes y monjas célibes.

Las enseñanzas sagradas de la sexualidad que han ganado popularidad en los últimos 20 años incorporan ideas y técnicas de los talleres de movimiento del potencial humano que han estado evolucionando desde los años 60, desde las enseñanzas sexuales premodernas taoístas y del Medio Oriente, desde los extensos textos de la India sobre la sexualidad. artes (incluido el famoso Kama Sutra) y de la terapia sexual convencional. Pero, sobre todo, el movimiento moderno de la sexualidad sagrada se inspira y técnicas de la misma antigua tradición espiritual del subcontinente indio que engendró la mayoría de las prácticas que ahora conocemos como hatha yoga, la tradición conocida como Tantra.

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Cómo llegó el tantra hacia el oeste

Tantra llegó al radar cultural de la corriente principal de Estados Unidos en 1989, con la publicación de El arte del éxtasis sexual de Margot Anand. Pero incluso antes de que el ascenso de Anand a las listas de best-sellers hiciera de Tantra una palabra familiar, otros escritores y líderes de talleres habían estado extrayendo técnicas sexuales y espirituales orientales y mezclándolas con elementos de la sexología occidental, psicoterapia y técnicas de autotransformación de la Nueva Era. Uno de los primeros fue Charles Muir, un maestro de yoga que había sido seguidor de Swami Satchidananda hasta que se desilusionó con las revelaciones de las relaciones sexuales ilícitas de Satchidananda con algunos devotos. Luego pasó un tiempo como alumno de Swami Satyananda y como profesor en la tradición del gurú del yoga televisivo Richard Hittleman.

Después de su primer matrimonio, Muir comenzó a reexaminar sus formas de relacionarse con las mujeres y, como él mismo dice, "fue bendecido con las enseñanzas de varias mujeres notables" que lo iniciaron en su conocimiento de la sexualidad tántrica. Muir también comenzó a estudiar los antiguos textos tántricos y comenzó a incluir cada vez más enseñanzas de este tipo en sus talleres de yoga. En 1980, Muir hizo un cambio de tiempo completo de profesor de hatha yoga a profesor de sexualidad tántrica. Dos décadas después, él y su esposa Caroline siguen siendo probablemente los maestros más conocidos del tantra occidental.

El tutorial: talleres de tantra

En la primera noche del taller de una semana de los Muir titulado "El arte del amor consciente", en el spa de Río Caliente, a una hora en las afueras de Guadalajara, México, nueve parejas se reúnen en círculo. El grupo parece tranquilo y un poco tenso, con un trasfondo palpable de anticipación nerviosa.

Tom, un apuesto psicólogo nacido de padres centroamericanos pero criado principalmente en Estados Unidos, y su pareja, una trabajadora social de cabello negro con una sonrisa traviesa llamada Leslie, emiten un brillo de luna de miel mientras están sentados entrelazados. En contraste, Susie está de espaldas como una pared rígida hacia Bill, quien se encorva como si estuviera tratando de ocupar el menor espacio posible. Stan y Liz, una pareja extrovertida de 67 años de un rico suburbio del sur de California, charlan sobre sus próximas nupcias, "la segunda para los dos", dice Stan, "pero le estamos diciendo a la gente que es nuestro primer matrimonio real . " Junto a ellos, Anja, nativa de Dinamarca y sanadora, y Merle, su pareja estadounidense, parecen la pareja más relajada mientras se sientan en silencio con sonrisas plácidas y taciturnas.

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Las parejas son casi tan diversas ocupacionalmente como geográficamente: no hay trabajadores manuales, pero, para un grupo tan pequeño, una porción justa de los Estados Unidos blancos de clase media y media alta: un burócrata del gobierno jubilado que ahora hace trabajo voluntario; varios empresarios, un arquitecto, una secretaria, un maestro, un contador y un número desproporcionado de curanderos de diversos tipos: un médico que se especializa en medicina alternativa / complementaria, el psicólogo y el asistente social, un terapeuta de arte y cuatro trabajadores del cuerpo / curanderos energéticos. Muchos resultan estar comprometidos con las prácticas espirituales orientales. El médico practica el Zen; durante varios años asistió a un sesshin, un retiro de meditación intensivo, durante una semana de cada dos meses. Anja comenzó y dirigió una escuela de yoga durante 17 años, la cerró para abrir una escuela de sanación con energía esotérica y finalmente vivió sola en el bosque durante seis años de intensa práctica espiritual personal. Merle, que dirige una escuela de carrocería, ha practicado la meditación vipassana durante varios años. Otro trabajador del cuerpo menciona una asociación de una década con la comunidad de Kundalini Yoga de Yogi Bhajan.

Más tarde, cuando Charles le pide a cada pareja que comparta lo que los atrajo a este taller de Tantra, Anja informa que se sintió muy inspirada por una visita a los templos tántricos en Khajuraho, en el centro de la India, con sus tallas en relieve de cientos de éxtasis (y acrobacias). amantes entrelazados, que ella juró algún día encontrar un hombre con quien compartir el Tantra. Ahora, dice, después de 12 años de celibato, lo ha hecho. Dos participantes asistieron al taller anteriormente y han regresado para compartirlo con un alma gemela recién descubierta. Sin embargo, en general, las parejas parecen bastante reacias a hablar públicamente sobre sus vidas sexuales. Sin embargo, viajando desde lugares tan lejanos como Hawai y Dinamarca y ganando $ 3,400 por pareja (más pasaje aéreo), todos han comprometido una inversión sustancial de tiempo, dinero y energía en sus relaciones y en la exploración del Tantra.

Los Muir comienzan por contrastar la educación sexual —o, más exactamente, la falta de ella— que la mayoría de los occidentales reciben con las actitudes más respetuosas, celebratorias y libres de conflictos que atribuyen a la antigua cultura india. Con su humor característico y su lenguaje terrenal, Charles ofrece como bastante representativo su tutela adolescente con el líder de una pandilla callejera del Bronx en la década de 1950: "'Ponlo duro, métete y déjalo. 'em deep.' "Muchos de nosotros, señala Charles, recibimos poca más información que esta sobre los vastos placeres posibles del amor sexual. "Aprendemos la mayor parte de lo que sabemos acerca de la intimidad de esas grandes fuentes de sabiduría y experiencia, queridos padres", dice Charles, provocando bufidos de risa triste en el grupo. Fuera de nuestras familiasrecopilamos información, a menudo desinformación, de las conversaciones en el vestuario y los susurros de la fiesta de pijamas de nuestros compañeros, y absorbemos mensajes intensamente mezclados de los adultos, las instituciones religiosas y la cultura pop que nos rodea. "¿Cómo no puedes estar confundido", pregunta Charles, "cuando te dicen 'El sexo es sucio' y 'Guárdalo para el que amas'?

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Caroline retoma el hilo y señala que muchos de nosotros también nos acercamos a la sexualidad adulta marcada por la experiencia de la niñez y la adolescencia de incesto u otro abuso sexual. Cuando finalmente encontramos parejas para nuestras primeras exploraciones sexuales, a menudo terminamos con más heridas emocionales por andar a tientas en la oscuridad con amantes tan mal informados, ignorantes y llenos de cicatrices como nosotros. "¿Es de extrañar", pregunta Caroline retóricamente, "que muchos de nosotros no sepamos realmente cómo 'hacer el amor'? Es posible que hayamos aprendido cómo salir, pero no cómo usar el sexo para hacer más el amor en nuestras relaciones ".

Como modelos de una actitud más saludable, Caroline sostiene las culturas antiguas, especialmente la de la India. Ella señala que los indios veneraban la sexualidad como un regalo sagrado del creador, considerando el sexo como un sacramento y una forma de arte, celebrándolo en su arte y enseñando sus secretos a sus hijos. El sexo se utilizó no solo para unir a dos amantes, sino como una meditación a través de la cual los amantes podían unirse con la energía divina del universo. "Esta semana", dice, "aprenderemos cómo hacer que el sexo sea sagrado nuevamente".

El Yoga de las Relaciones

Antes de levantarse por la noche, Charles describe los tres temas entrelazados que él y Caroline enseñarán durante la semana: aumentar la energía y el placer; creciente intimidad; y aquietar la mente. "Aprenderemos muchas técnicas para aumentar la energía y el placer que puede sentir en su cuerpo", dice. Muchas de las técnicas serán lo que él llama Tantra blanco, prácticas que se pueden hacer individualmente, como asana, pranayama, repetición de mantras, mientras que otras serán Tantra rojo, prácticas que implican unir tu energía con la de un compañero.

Las técnicas para fomentar la intimidad, dice Charles, están diseñadas para permitir que los amantes aumenten su capacidad de dar y recibir la energía del otro. Agrega que los participantes del taller descubrirán que no necesitan aprender a hacer más; simplemente necesitan rendirse y permitirse ser quienes son naturalmente.

Al final, dice Charles, "la relación es el yoga supremo. Si estás en una relación, es un yoga, un camino espiritual. La relación traerá todas las lecciones que necesitas aprender".

Todas estas técnicas culminan, enfatiza, en el aquietamiento de la mente. En lugar de utilizar habitualmente la mente pensante, los estudiantes aprenderán a cultivar la capacidad de la mente para estar completamente tranquila y receptiva. "En última instancia, Tantra es una meditación", señala Charles. "De hecho, el orgasmo es la única experiencia meditativa compartida universalmente, la que atraviesa todas las culturas. En el momento del orgasmo, no estás en tu cerebro pensante, estás en tu cerebro receptivo, siendo; cuando estás completamente absorto en el presente, entras en la atemporalidad ".

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A medida que avanza la semana, parte de la información y los ejercicios son explícitamente sensuales y sexuales. Los participantes reciben información básica sobre el tacto, los besos y el sexo oral, sobre el uso de la respiración para intensificar y prolongar el orgasmo, sobre el fortalecimiento de los músculos púbico-coccígeos para aumentar el placer sexual. Una sesión especialmente dirigida a los hombres se centra en una serie de métodos para retrasar (y aumentar y alargar) el orgasmo. Uso de títeres de mano: un yoni y un lingam peludos y de gran tamaño(respectivamente, los nombres sánscritos para los genitales femeninos y masculinos): Charles y Caroline demuestran cómo usar las manos para deleitar a su pareja, cómo darse placer mutuamente usando la "suavidad" de un hombre en lugar de la "erección". y cómo aportar una variedad infinita al coito cambiando la velocidad, la profundidad y el ángulo de penetración. Al invitar a sus estudiantes a reunirse a su alrededor, los Muir llevan a cabo un seminario gráfico (aunque completamente vestido) sobre posiciones sexuales, completo con demostraciones detalladas de cómo usar almohadas para apoyar el dolor de espalda y cómo pasar con gracia de la entrada de adelante hacia atrás. posiciones, y de mujer arriba a hombre arriba y viceversa, sin perder nunca el contacto y la intimidad.

Charles y Caroline también dedican tanto tiempo a técnicas que son mucho más esotéricas y mucho menos explícitamente sexuales. Casi todos los días, dirigen la clase a través de media hora o más de hatha yoga suave. Las rutinas no supondrían un gran desafío físico para ningún practicante habitual, pero ese no es el enfoque de los Muir. En cambio, como en todas las técnicas yóguicas que enseñan, enfatizan la conciencia del cuerpo de energía sutil y los chakras. Todos los chakras, dice Charles, contienen energía, conciencia e inteligencia latentes, y las técnicas de Tantra que enseña tienen como objetivo despertar y aprovechar esas energías latentes. Él enfatiza que el objetivo al hacer estas asanas no debería ser lograr ningún estiramiento o forma externa en particular, sino "reconocer y reconciliarte con tu cuerpo tal como es".

"Estas asanas no son ejercicios", interviene Caroline, "son poses: geometrías sagradas para despertar y tomar conciencia de la energía". Mientras conducen una secuencia simple pero completa (posturas de pie y de equilibrio, estiramientos laterales, inclinaciones hacia adelante y hacia atrás), Charles y Caroline dirigen a los participantes a apoyar los circuitos de energía en el cuerpo con la respiración: en una inclinación hacia adelante, por Por ejemplo, los estudiantes respiran energía desde los pies a través de las piernas y el torso y la exhalan a través de la coronilla antes de comenzar el ciclo nuevamente con los pies.

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Los Muir también imparten instrucción en pranayama (técnicas de respiración), que van desde respiraciones simples y completas hasta prácticas más avanzadas, como el uso de bandhas ("cerraduras" energéticas) para contener y aumentar la energía en el cuerpo, o dirigir la energía hacia el espacio entre chakras del tercer ojo y de la coronilla mediante el uso de exhalaciones forzadas rápidas de "aliento de fuego" (Kapalabhati). El grupo entona varios bija mantras, "sílabas semilla" sagradas cuya vibración se dice que despierta cada chakra; visualiza yantras, diagramas geométricos que tienen el mismo propósito; y practica mudras, potentes gestos con las manos que crean flujos específicos de energía. Junto con todas estas técnicas de yoga en solitario, Charles y Caroline dirigen a los participantes en la respiración con un compañero. Primero, los miembros de la clase practican simplemente coordinando y armonizando sus inhalaciones y exhalaciones. Continúan practicando la respiración recíproca, en la que cada uno inhala la energía de su compañero mientras el compañero exhala, y viceversa. Finalmente, usan la respiración para unir sus cuerpos en un flujo circular de energía.

Masaje de punto sagrado

Aunque los Muir presentan una enorme variedad de información y dirigen muchos ejercicios, su taller gira en torno a la práctica que ellos llaman "masaje del lugar sagrado". En este ritual íntimo, realizado por cada pareja en la privacidad de su propia habitación, el hombre pasará una velada entera en el papel de chamán sexual, ofreciendo a su pareja la presencia amorosa y el toque que puede ayudar a sanar viejas heridas y permitirle abrir. más completamente en su pleno poder sexual. (Más adelante en la semana, las parejas invierten los roles, las mujeres dan y los hombres reciben sanación y empoderamiento).

Según los Muir, Tantra cree que la excitación sexual y el orgasmo de las mujeres pueden abrirlas para canalizar cantidades cada vez mayores de shakti., la energía básica del universo, que tanto ella como su pareja pueden aprovechar. (Por otro lado, se dice que los hombres tienen una reserva de energía sexual más limitada y menos renovable, que se agota cada vez que eyaculan. Para los hombres, la clave no es tanto abrirse a la energía sexual, sino aprender a hacerlo. contener y experimentar un grado cada vez mayor de energía y éxtasis sin disiparlo a través de la eyaculación.) "El conocimiento del potencial sexual ilimitado de las mujeres se ha perdido en nuestra cultura", dice Caroline. Ella y Charles insisten no solo en que todas las mujeres son infinitamente, naturalmente multiorgásmicas, sino que todas son capaces tanto de orgasmos clítoris explosivos como de orgasmos vaginales más profundos, más largos y con forma de ondas que pueden ir acompañados de la eyaculación femenina.

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Una clave para despertar por completo la sexualidad de una mujer, dicen los Muir, es el masaje amoroso del "lugar sagrado", una región de tejido altamente sensible ubicada a unos cinco centímetros de la pared frontal de la vagina. (En la sexología occidental, este es el "punto G", llamado así por Ernst Grafenberg, el ginecólogo que lo describió por primera vez en la literatura médica occidental). Pero junto con placeres previamente desconocidos, el masaje del lugar sagrado también puede desencadenar recuerdos de confusión sexual, represión , dolor y abuso. No solo almacenamos esos recuerdos en nuestras mentes, sino también en nuestros cuerpos, y especialmente en los tejidos alrededor de nuestro segundo chakra (la región genital), que Tantra considera como la fuente de nuestra energía. El dolor que rodea estos recuerdos debe ser abordado y liberado, creen los Muir, antes de que podamos experimentar toda la alegría de la energía sexual sin restricciones.

Los Muir enfatizan que el masaje en el lugar sagrado nunca debe realizarse con el objetivo de obtener fuegos artificiales orgásmicos. En cambio, dicen, el masaje en el lugar sagrado debe verse como un proceso que invita a una pareja a una mayor vulnerabilidad, confianza, intimidad y cariño. "Los orgasmos son parte de un flujo natural de eventos", dice Charles. "No vayas tras los orgasmos, déjalos ser señales en el camino hacia la plenitud sexual". Los Muir dedican horas de instrucción para asegurarse de que sus estudiantes aprendan cómo usar el masaje del lugar sagrado para integrar la experiencia emocional de la conexión amorosa con la pasión de la excitación sexual.

Pero una vez que Charles lleva a los hombres a su clase separada, se concentra en prepararlos para que sirvan como sanadores sexuales. Primero, instruye a cada hombre para que honre a su pareja haciendo de toda la noche un festín para sus sentidos: Ordene y decore la habitación. Hacer fuego. Recoge flores. Vestirse. Prepare una comida o bebida especial. Dale un baño. Dale un masaje. Luego, le insta, dile las cosas que más aprecias y amas de ella. "No duden en invitar a Dios, sea cual sea el significado que pueda tener para ustedes, al dormitorio", les dice Charles con una pequeña sonrisa mientras establece su chiste: "¡Es el mejor trío!"

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Sobre todo, Charles prepara a cada hombre para que le preste a su pareja una atención amorosa y concentrada, para que permanezca presente con cualquier experiencia emocional que se le presente. "La presencia real es mucho más importante que la técnica física", asegura a los hombres. "Sal de tu cabeza y entra en tu corazón. Si le surgen cosas emocionales difíciles, no son solo cosas de ella; les pertenece a los dos". Charles anima a los hombres a abordar toda la velada como una meditación sagrada, un ejercicio de empatía: "Haz de la velada una ofrenda de paz a tu mujer y a la feminidad colectiva de la humanidad, una curación para cada mujer que alguna vez haya sido violada, abusada o degradada". de cualquier manera."

Antes de enviar a los hombres y mujeres a su "juego en casa", Charles les ofrece algunas predicciones. "Para muchos de ustedes", promete, "esta será la noche más importante de su vida. Alrededor del 25 por ciento de las parejas tienen experiencias de éxtasis en el masaje del lugar sagrado; alrededor del 25 por ciento encuentra en su mayoría residuos de sombras de viejas experiencias que necesitan ser liberadas". ; y la mitad restante tiene una experiencia mixta ".

Por la mañana, cuando las parejas se vuelven a reunir y comienzan a compartir sus experiencias, Anja valida parte del pronóstico de Charles: "Yo diría que fue el momento más romántico de mi vida, el momento más feliz de mi vida, y ahora estoy tan en paz". . Creo que me estoy uniendo a mi conciencia superior como nunca antes lo había hecho y sé que va a influir en mi trabajo ". (En clase, Anja habla principalmente de los efectos espirituales de la noche, pero en una conversación posterior también menciona "ola tras ola de energía orgásmica" que recorrió su cuerpo durante casi dos horas).

Aunque ninguna de las otras mujeres informa sobre transportes de éxtasis, todas las parejas cuentan historias de mayor intimidad, de conocimientos y avances. Para la pareja más demostrativamente apasionada del grupo, Tom y Leslie, el cambio emocionante no fue en la intensidad sexual sino en la vulnerabilidad emocional. "El mayor regalo", dice Tom, "fue Leslie llorando en mis brazos, algo que nunca antes había sucedido". Muchos de los hombres se deleitaban en su papel de donantes y sanadores, deleitándose en complacer y nutrir a sus parejas; algunos también disfrutaron de una inesperada libertad de ansiedad por el desempeño.

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No es que todo el mundo haya navegado sin problemas. Para Susie, el masaje en el lugar sagrado fue doloroso, tanto física como emocionalmente. "Cuando Bill comenzó a masajear mi lugar sagrado, fue incómodo y me sacó a relucir todos mis problemas. Así que lloré y grité y despotricé y desvarié, y luego lloré un poco más. Bill también lloró". A pesar de su dolor, Susie sintió que "todavía era una experiencia curativa. Estoy empezando a darme cuenta de que la curación no ocurre de un solo golpe. Anoche tuve una curación". Volviéndose hacia Bill, ella dice: "Lo que realmente aprecié fue que estuvieras ahí para mí". Mirando hacia atrás al grupo, dice con firmeza: "Realmente estuvo allí todo el tiempo. Y me di cuenta de que ha estado allí para mí durante mucho tiempo; simplemente no lo vi".

Bill le sonríe y le dice: "Me gritaron toda la noche y me encantó. Me siento un poco culpable. Se suponía que yo era el dador y recibí tanto. Después de un par de horas, me di cuenta Me dijo que no tenía que intentar calmar mi mente. Simplemente sucedió. Por supuesto, la mayor bendición fue que anoche fue la primera vez en mi vida que me sentí como un sanador ".

¿Verdadero Tantra?

A pesar de los informes positivos de los participantes en talleres como el de los Muir, algunos eruditos y profesores de los caminos tántricos más tradicionales critican las interpretaciones occidentales modernas del Tantra por tener poco en común con el Tantra practicado durante siglos en India, Nepal y el Tíbet.

El tantra comenzó a florecer como un movimiento distinto dentro del budismo y el hinduismo alrededor del año 500 d.C., alcanzando su máximo florecimiento entre 500 y 700 años después. Desde sus inicios, Tantra ha sido una enseñanza radical que desafió la ortodoxia religiosa. Dentro del hinduismo, el tantra contrastaba con las prácticas védicas de los brahmanes (la casta sacerdotal de la cultura india), que presidían una religión de rituales cumplidos con diligencia y una estricta adherencia a los estándares de pureza fuera del alcance de las castas inferiores para siempre. Dentro del budismo, dice Miranda Shaw, profesora de estudios religiosos de la Universidad de Virginia, el tantra "surgió fuera de los poderosos monasterios budistas como un movimiento de protesta inicialmente defendido por laicos en lugar de monjes y monjas".

Nunca ha sido fácil definir claramente el Tantra, porque abarca una amplia, variada y a veces contradictoria gama de creencias y prácticas. Pero ante todo, aunque ha producido muchos textos filosóficos, Tantra es una colección de técnicas prácticas para lograr la liberación o la iluminación. La palabra "tantra" en sí misma proviene de una raíz sánscrita que significa "tejer o extender". Los practicantes del Tantra siempre lo han visto como un sistema integral para extender el conocimiento y la sabiduría, para darse cuenta de que el mundo entero es una unidad completamente entrelazada.

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En segundo lugar, mucho más que la mayoría de las ramas de la espiritualidad india, el Tantra otorga un gran respeto a las mujeres y al aspecto femenino de la divinidad. En la visión tántrica hindú, el mundo surge constantemente de la danza erótica y la unión del divino masculino (Shiva) y la divina femenina (Shakti), con Shiva proporcionando la semilla necesaria pero Shakti proporcionando la energía activa que hace que todo sea. (El budismo tántrico ve el principio masculino como el más activo, pero aún enfatiza la importancia de las mujeres y la energía femenina mucho más que otras formas de budismo).

En tercer lugar, el Tantra funciona no solo como una práctica de iluminación, sino también como un sistema de magia práctica. Ciertos tipos de Tantra ponen gran énfasis en el desarrollo de poderes sobrenaturales: la capacidad de volar, materializar objetos a voluntad, desaparecer o volverse enorme, estar en dos lugares al mismo tiempo. De hecho, el mismo término: siddhi—Puede significar "perfección espiritual" o "poder sobrenatural". Tantra pretende permitir a sus practicantes comprender la forma en que el mundo está tejido, y se dice que estas ideas les dan a sus adeptos poderes increíbles sobre el mundo físico, incluidos sus propios cuerpos. En Tantra, el cuerpo se ve como un microcosmos de todo el universo; la energía femenina divina está presente en la persona individual como kundalini, la energía de la serpiente que se enrolla en la base de la columna. Gran parte de la práctica tántrica se centra en despertar y canalizar esta energía.

Así, donde la corriente principal de la espiritualidad india tiende a considerar el mundo como una trampa e ilusión, y a inclinarse hacia el ascetismo y la desconfianza del cuerpo y los placeres de los sentidos, el Tantra insiste en que el mundo es la manifestación de la divinidad y que toda experiencia es potencialmente santa. Este cuarto rasgo del Tantra es quizás su característica crucial: en lugar de considerar la vida cotidiana del cuerpo y sus deseos como una contaminación que hay que purificar y trascender, el Tantra considera la encarnación como el vehículo fortuito y necesario para la iluminación.

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El aprecio del Tantra por el cuerpo lo convirtió en un enorme laboratorio donde generaciones de yoguis experimentaron con formas de purificar sus cuerpos para poder transportar la enorme energía de la kundalini despierta. Según el destacado erudito de yoga Georg Feuerstein (él mismo un practicante del budismo tántrico tibetano), "el hatha yoga surgió directamente de la preocupación del tantra por crear un cuerpo transubstanciado, un cuerpo que estaba totalmente bajo el control del yogui, que él / ella podía manifestar y de-manifestar a voluntad, un cuerpo que era inmortal, como el cuerpo que los místicos taoístas buscaban desarrollar ".

Finalmente, el enfoque en la purificación llevó a gran parte de la práctica del yoga hacia el ascetismo. Pero gran parte del Tantra se dirigió en direcciones poco favorables. Como era de esperar en una tradición mágica que ve el cosmos como el producto constante de las relaciones sexuales, los Tantrikas (practicantes del Tantra) no solo exploraron el sexo como una metáfora; lo convirtieron en una actividad crucial en su camino espiritual. Al considerar que toda la vida es santa, rechazaron la tendencia tradicional india de categorizar las actividades y experiencias como puras o impuras. Los grupos tántricos más radicales convocaban sus rituales en los cementerios, meditando sobre cadáveres, untándose con las cenizas de los muertos, comiendo y bebiendo de copas formadas con cráneos y entregándose a todas las actividades más condenadas por la religión dominante: comer carne y pescado, consumir afrodisíacos,alcohol y otras drogas, y participar en relaciones sexuales rituales como una forma de elevar y explorar el movimiento de energías elevadas.

Es cierto que, como han señalado los estudiosos, solo una pequeña proporción de los textos tántricos —menos del 10 por ciento— tratan sobre la sexualidad; más de la mitad de los textos se centran en el uso de mantras, mientras que otros se centran en la adoración de deidades y la creación de ayudas visuales para la meditación y la magia. Además, con el tiempo, los grupos tántricos más conservadores (conocidos como "Tantra de la mano derecha") minimizaron las prácticas más atrevidas, transformando las actividades prohibidas en representaciones metafóricas de la espiritualidad en lugar de prácticas rituales reales. (Los grupos más radicales, los practicantes del "Tantra de la mano izquierda", tendieron a permanecer en la clandestinidad, a salvo de los ataques de la corriente principal de la cultura india.) Pero desde las primeras denuncias indignadas de los brahmanes escandalizados hace siglos, hasta la reciente curiosidad de Occidente, forasterosLa fascinación por el Tantra siempre se ha centrado en el sexo.

Tantra no es solo sexo

Feuerstein cree que el Neo-Tantra —su término para las versiones occidentales del Tantra que se enfocan en el sexo y las relaciones— "puede hacer mucho bien a las personas que han sido criadas en una atmósfera que reprime y denigra el placer", y que "proporciona significado y esperanza para algunos de aquellos que han superado el puritanismo cargado de culpa y la sexualidad convencional ". Sin embargo, expresa preocupación porque muchos maestros de Neo-Tantra no han estudiado los textos tántricos lo suficiente como para comprender la tradición con claridad ni han recibido "la iniciación adecuada de un gurú tántrico competente".

Aunque los textos antiguos están repletos de advertencias nefastas sobre los riesgos del Tantra, Feuerstein no cree que las lagunas en la educación de los profesores de Tantra occidental pongan a los estudiantes en un peligro serio. "A menos que seas instruido por un verdadero gurú, en otras palabras, un maestro que haya logrado desarrollar su propia shakti, no es probable que generes energías peligrosas que puedan desequilibrarte física o mentalmente", dice.

Pero Feuerstein teme que los practicantes de Neo-Tantra puedan quedar atrapados fácilmente en motivaciones egoístas, en lugar de aprender a trascender el ego. Afirma que en el Tantra indio más tradicional, los adeptos nunca comenzaron abriendo el segundo chakra, el centro sexual, sino el cuarto chakra (el corazón) o el sexto chakra (el tercer ojo, sede de la sabiduría intuitiva). "Sólo cuando el gurú estaba seguro de que el adepto había establecido la intención pura y un fuerte control de la energía se invocaba el enorme poder de la sexualidad", dice, y agrega que quizás el mayor peligro del Neo-Tantra es que los practicantes se engañarán a sí mismos pensando que ' Están teniendo experiencias "espirituales" cuando todo lo que hacen es disfrutar de una explosión de prana (energía vital) incrementada. Feuerstein teme que al confundir el placer físico con la dicha espiritual,Muchos practicantes de Neo-Tantra pueden perderse las recompensas más profundas del Tantra: el éxtasis de la unión con todo el Ser.

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Rod Stryker, un maestro de Tantra de la mano derecha que estudió con el maestro de Tantra Yogiraj Mani Finger y también es un iniciado en la tradición del maestro tántrico Sri Vidya, se hace eco de muchas de las preocupaciones de Feuerstein sobre el Tantra occidental contemporáneo. "Como profesora de yoga", dice Stryker, "he trabajado con mucha gente —esencialmente, he tratado a mucha gente— que estaban profundamente marcados por la experiencia de tratar de dirigir la sexualidad, disfrazado de Tantra, como una herramienta de iluminación ".

Según Stryker, maithuna—Las técnicas sexuales del camino de la mano izquierda de Tantra— se consideraban tradicionalmente como catalizadores para despertar la energía psíquica, tan poderosas que algunas escuelas incluso las consideraban como atajos más allá de técnicas más básicas como asana y pranayama. Pero los caminos de la mano derecha, dice Stryker, nunca vieron las técnicas sexuales como sustitutos del uso gradual y progresivo de asana, pranayama y meditación. "El peligro es que si los nadis [los canales de energía del cuerpo] de alguien no son tan abiertos y claros como sea posible, las técnicas sexuales pueden crear turbulencias psíquicas y tener un efecto de desintegración", dice Stryker. "Es muy probable", señala, "que las personas que van a hacer un fin de semana de Tantra hayan hecho muy poco del trabajo fundamental de asana y pranayama. Pueden experimentar mucha energía en movimiento,pero si son neuróticos y empiezan a despertar energía vital, pueden acabar potenciando sus neurosis ".

Como Feuerstein, Stryker enfatiza la diferencia entre el placer y la dicha y la necesidad de un gurú. Señala que el enfoque del Tantra que le han enseñado define tres etapas distintas del éxtasis: físico, psíquico y espiritual. Solo en la segunda etapa del éxtasis el buscador logra no solo una mayor conciencia sensorial, sino también la energía necesaria para cambiar su vida y alinearse con la conciencia del espíritu. (En la tercera etapa, una vez que el buscador ha despertado el estado de conciencia asociado con cada chakra y puede aplicar el estado apropiado a cualquier situación, el éxtasis se vuelve constante). Sin la guía de un gurú tántrico experimentado, Stryker teme, los estudiantes pueden quedarse atascados en esta primera etapa.

Stryker sugiere que cualquier estudiante de Tantra debería examinar a sus maestros con dos preguntas en mente: "¿Hasta qué punto viven las enseñanzas dentro del maestro y en sus relaciones? ¿Y en qué medida las enseñanzas viven en las vidas de los estudiantes de este maestro?" Independientemente de que los maestros de Tantra Occidental estén equipados para ser gurús de pleno derecho, dice Stryker, espera que al menos eduquen a sus estudiantes para que se den cuenta de que el éxtasis físico es solo una fracción de los dones del Tantra.

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Cualesquiera que sean las limitaciones o los peligros del Tantra, ya que ahora se está adaptando para el consumo occidental, sus defensores están apasionados por su capacidad para cambiar vidas y, por extensión, para cambiar el mundo. Margot Anand, por ejemplo, dice: "Una vez que hayas abierto tus cinco sentidos, una vez que hayas comprometido todos los niveles de ti mismo con la vida, es posible que te encuentres transformado. Es posible que nunca estés dispuesto a volver a una vida eso no deja espacio para tu creatividad, tu alegría, tu capacidad de alegría ". Y Charles y Caroline Muir instan a los participantes del taller a considerar que no están haciendo este trabajo solo para su propio beneficio, sino también para legar un legado sexual más sano y sano a sus hijos y nietos.

En respuesta a las críticas de los Tantrikas más tradicionales, Charles insiste en que el Tantra que él y Caroline enseñan está en el espíritu de las prácticas antiguas, incluso si su forma externa es diferente.

"Buscamos despertar e integrar la energía latente de los chakras", dice, "tal como lo hacían en la antigua India". Al explicar sus adaptaciones, Muir afirma: "No se necesitan todas las trampas de la cultura y la filosofía de la India para experimentar los beneficios del Tantra".

Muir admite fácilmente que el Tantra occidental moderno puede no parecerse mucho a sus antecedentes antiguos. Pero, citando la enorme variedad histórica de prácticas de Tantra, señala que "como el yoga, el Tantra ha nacido una y otra vez, de edad en edad, en función de las necesidades de las personas en ese momento". Su versión del Tantra, piensa, aborda las principales necesidades de nuestro tiempo y lugar actuales: restaurar la reverencia adecuada por las mujeres y lo femenino; encontrar una salida adecuada y beneficiosa para la energía del "guerrero" masculino; y sanando la brecha entre hombres y mujeres.

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En la última mañana del taller en Río Caliente, cuando los participantes se reúnen para compartir sus pensamientos sobre la semana, nadie parece estar especialmente preocupado por si están o no en camino a la iluminación. Están demasiado ocupados disfrutando de los beneficios que les ha brindado la semana. En contraste con la primera noche del taller, todas las parejas se acurrucan juntas, algunas se toman de la mano, otras se sonríen a los ojos y otras se sientan en un silencio relajado y amigable.

"Conseguí todo lo que había soñado que podría ser posible, y más", dice Merle. (Incapaz de resistirse a la broma, alguien improvisa: "Mucho dinero por el dinero, ¿eh?") La compañera de Merle, Anja, que había descrito el masaje del lugar sagrado como el momento más feliz de su vida, dice que el taller renovó su compromiso con la práctica de hatha yoga que había abandonado años antes, y varios otros participantes se hacen eco de su determinación de continuar con el yoga después de regresar a casa.

El taller parece haber inspirado a muchos de los participantes a la elocuencia. Stan, el abuelo y prometido de 67 años, lee un poema de agradecimiento a su pareja que deja a casi todos llorando. Matthew, el médico practicante del Zen, dice que ve a todos los participantes del taller como "un vasto, hermoso y verde campo de amor curativo", con Charles y Caroline como los cultivadores. Y su compañera Amy promete que ahora sabe que "nada es más importante que aprender a amarse mejor".

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Cuando le llega el turno a Bill, su característica franqueza presta la simple poesía de la economía a sus palabras. "Esta semana", dice, "derribamos muros que a Susie ya mí nos llevó 25 años construir". Al mirar a la pareja mientras están sentados con las piernas entrelazadas, ocasionalmente mirándose como adolescentes tímidos que recién descubren el amor, Caroline bromea: "Está bien, ustedes dos ganan el premio a los campistas más mejorados". Mientras la risa se apaga, Susie dice: "He estado en un viaje de sanación durante mucho tiempo, y a menudo pensé que tendría que dejar atrás a Bill. Esta semana descubrí que tengo un socio en la curación".

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