Como enseñó el difunto Eknath Easwaran, la meditación de pasaje nos ofrece la oportunidad de dejar que los textos espirituales penetren profundamente en nuestro ser.
Los místicos a menudo comparan la mente con un lago. En la mayoría de nosotros, la superficie de este lago está tan agitada que no podemos ver la belleza y los recursos que se encuentran debajo, esperando ser explotados. El yoga, como lo define Patanjali, es ni más ni menos que aquietar la mente, para que podamos ver esa belleza anhelada y dejar que nuestra vida se inunde con esos recursos en gran parte insospechados.
La mayoría de los métodos tradicionales que los sabios han ideado para lograr este tremendo estado parecen caer en dos categorías: los que permiten que la mente se aquiete sin prestarle atención y los que tienen como objetivo canalizar la atención de la mente en un solo enfoque. Este enfoque nos ayuda a retirar nuestra atención y finalmente a dominar la corriente interminable de pensamientos en su mayoría aleatorios que es la mente. Algunos métodos abogan por usar un objeto externo, como una vela, o usar la respiración, o usar algo más interno. El dispositivo interno más común siempre ha sido un mantra: una palabra cargada o una fórmula corta que se repite en silencio, concentrándose en ella cada vez más profundamente a expensas de esas molestas ondas de pensamiento.
Sin embargo, existe un método alternativo. Se llama meditación de pasaje y fue introducida en este país en 1959 por Eknath Easwaran. (Para más información sobre Ishvaran, vea Luminarias) En la meditación de pasaje, el objeto de atención no es una imagen o un objeto externo, sino un pasaje inspirador elegido de cualquiera de las grandes tradiciones espirituales del mundo y memorizado con anticipación. Un gran pasaje para comenzar es la Oración de San Francisco.
Para utilizar este método, intente establecer su práctica por la mañana, antes de que se hayan hecho cargo de actividades fascinantes como el desayuno o la lectura del correo electrónico. Siéntese en una posición cómoda, con la espalda, el cuello y la cabeza suavemente erguidos en una línea anatómicamente recta. Luego cierre los ojos, respire profunda y suavemente, y comience a recitar en silencio las palabras del pasaje en su mente, tan lentamente como pueda sin perder su significado.
Debes dejar que cada palabra inspiradora "caiga como una joya en las profundidades de tu conciencia", como instruye la frase frecuentemente repetida de Easwaran. No es necesario pensar en el significado de las palabras. Cuando les prestas toda tu atención, su significado no puede evitar asimilarse, lo que lleva a todo tipo de desarrollos positivos. Al asimilar las palabras inspiradas, nos encontramos siendo espontáneamente bondadosos, por ejemplo; Nos encontramos con que las adicciones y los comportamientos no deseados de todo tipo desaparecen a medida que nos asemejamos cada vez más a los ideales que nos ofrece el pasaje que hemos elegido.
Para que esto suceda, y este es realmente el núcleo de la técnica, no sigas ninguna asociación que pueda surgir, incluso las aparentemente "piadosas". Cuando surge una distracción de este tipo, puede hacer una de dos cosas al respecto, dependiendo de cuánto tiempo le haya llevado darse cuenta de que no está en el pasaje. En el caso de una distracción extraña, el pensamiento perdido, simplemente devuelva su atención a las palabras del pasaje. No se moleste con su mente ni tome nota de la distracción de ninguna manera; más bien, vuelva a centrar su atención en el pasaje. Pero la mente es engañosa y, a veces, una distracción se hace cargo y sigue su camino alegre durante minutos antes de que nos demos cuenta de lo que sucede. En este punto, deberíamos "levantar la mente con suavidad", como decía a menudo Ishvaran (enojarnos por eso solo será una segunda distracción),y tráigalo de regreso al principio del pasaje. ¿Aburrido? Exactamente, pero ese es en parte el punto. Le está dando aviso a la mente de que está a cargo, que durante media hora, al menos, va a aprender a obedecerle para variar o arriesgar lo que más odia: aburrirse.
Nos convertimos en aquello en lo que meditamos
El atractivo de esta técnica es la absorción en palabras hermosas e inspiradoras que expresan los ideales más elevados de las grandes figuras espirituales del mundo. Dado que elegimos los pasajes nosotros mismos, los ideales que expresan son los que nos atraen. Algunas personas se relacionan mejor con las verdades sin adornos del budismo, otras con la rica retórica del amor en los escritos de, digamos, Rumi o Teresa de Ávila. Elija lo que sea más significativo para usted; sus gustos probablemente se ampliarán de todos modos a medida que continúe su práctica. (De hecho, si te quedas con el mismo pasaje durante demasiado tiempo, descubrirás que se vuelve obsoleto y que sus palabras pierden su poder evocador. Es una buena idea estar atento a nuevos pasajes para agregar a tu práctica antes de eso. sucede.)
Además de sumergirnos en contenido positivo, estamos desacelerando la mente tanto como sea posible sin perder nuestro enfoque; como dicen muchos textos antiguos, esto puede tener infinitos resultados. Como lo expresó Easwaran en su colección de pasajes inspiradores, titulada Dios hace fluir los ríos (Nilgiri, 2003), "La concentración lenta y sostenida en estos pasajes los lleva profundamente a nuestras mentes. . " O como dice el Buda: "Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado".
Practicada con regularidad, la meditación de pasaje puede traernos gradualmente el dominio completo de nuestros procesos de pensamiento, lo que, como nos recuerda el Buda, significa el dominio de nuestras vidas. Es una herramienta poderosa y bienvenida para romper hábitos no deseados, resolver relaciones enredadas y entrar en nuevas maravillosas, dándonos cuenta de nuestra máxima eficacia en todo lo que hacemos y sintiendo un propósito profundo en nuestras vidas.
Por supuesto, ninguna forma de meditación funciona muy bien por sí sola. Si saltamos de nuestro cojín y nos encontramos con el mismo de siempre, no solo borraremos los efectos de la meditación, sino que podríamos terminar desequilibrando nuestras vidas. Por esta razón, la meditación de pasaje se combina con otras siete prácticas en el Programa de Ocho Puntos de Easwaran. Estas prácticas son: usar un mantra de nuestra elección con la mayor frecuencia posible durante el resto del día; ralentizar (evitar apresurarse, dar tiempo suficiente para las comidas y, en general, simplificar la vida); entrenar nuestra atención (absteniéndose de "realizar múltiples tareas", prestando toda nuestra atención a lo que estamos haciendo); entrenar los sentidos (elegir cuidadosamente lo que comemos, leemos, miramos y escuchamos); desarrollar una preocupación innata por el bienestar de otras personas;cultivar el compañerismo espiritual (pasar tiempo con aquellos cuya compañía promueve nuestro crecimiento); y leer literatura espiritual (sagrada e inspiradora) todos los días. Practicar lo que se debe y no se debe hacer refuerza nuestro progreso en la meditación de pasaje durante el día.
Tan antiguo y tan nuevo
La meditación de paso es una técnica clásica con similitudes con la lectio divina cristiana (lectura sagrada) y muchas otras tradiciones espirituales. Místicos desde Isaac de Siria hasta Simone Weil han descrito su lucha no sólo para recitar interiormente un pasaje de las Escrituras, sino para hacerlo con concentración inquebrantable; Isaac incluso relata que se remonta al principio cuando se alejó demasiado. Patanjali nos amonesta a aquietar la mente; el Bhagavad Gita va más allá al decirnos, a través de Arjuna, que "recuperemos la mente cada vez que se aleje". Easwaran simplemente agrega una definición práctica de atrás (es decir, al pasaje) y lejos,significado para cualquier otra cosa. (En nuestra era secular, el psicólogo, filósofo y autor William James dijo que esta facultad de devolver voluntariamente una atención errante una y otra vez es "la raíz misma del juicio, el carácter y la voluntad").
Curiosamente, la meditación de pasaje parece encontrarse con menos frecuencia en Oriente que en Occidente, donde a menudo aparece como un tipo u objetivo especial de oración. La razón puede ser que en Occidente estamos muy orientados intelectualmente (como dijo una vez Ishvaran: "Ustedes son muy conscientes de las palabras") y no somos muy devocionales, al menos antes de que hayamos hecho algún progreso en la meditación.
Por otro lado, Ishvaran también dijo que los occidentales tenemos una determinación que incluso el indio más devoto podría envidiar. En cualquier caso, la combinación de devoción y determinación, que es lo que la meditación de pasaje pretende producir finalmente, es poderosamente curativa. Y el mundo nunca lo ha necesitado más.
Michael Nagler es presentador del Programa de Ocho Puntos del Centro de Meditación Blue Mountain y enseña la no violencia en la Universidad de California, Berkeley. Sus libros incluyen el galardonado ¿No hay otra manera ?: La búsqueda de un futuro no violento.
