Deje a un lado sus expectativas y permita que su mente se relaje en su verdadero estado de meditación.
Después de sumergirme en la filosofía oriental en la universidad, finalmente me volví a la meditación en mi último año cuando un mal viaje con ácido dejó en claro que los psicodélicos no ofrecían la respuesta definitiva a las preguntas más profundas de la vida. La primera vez que entré en un zendo supe que había vuelto a casa: el incienso, las túnicas, la formalidad, el silencio, todo hablaba un idioma que reconocí de inmediato como el mío.
Al poco tiempo estuve sentado horas, días, incluso semanas seguidas. Claro, me dolían las rodillas y la espalda, pero ¿y qué? No podía tener suficiente de la quietud. Para usar una frase favorita de uno de mis maestros, Shunryu Suzuki, estaba obedeciendo una "petición más íntima" que me llevó inexorablemente a meditar, y algo en lo profundo parecía despertar después de años (¿o vidas?) De dormir. O se podría decir que me había enamorado apasionadamente, no de una filosofía o una práctica espiritual, sino de una presencia misteriosa y benéfica que llenaba mis meditaciones de forma regular. Por supuesto, me perdí en mis pensamientos como todos los demás y olvidé que tenía un aliento que seguir. Pero el acto de meditar tenía una frescura, una vitalidad y una magia que era extremadamente nutritiva y preciosa.
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Como un bebé que descubre el mundo por primera vez, no tenía el lenguaje ni los conceptos para describir lo que estaba sucediendo, así que estaba constantemente asombrado. Luego me convertí en un experto en meditación, un "estudiante de último año". Fui ordenado monje y comencé a enseñar a otros. Leí todos los libros zen disponibles en ese momento, que describían las prácticas rigurosas y las experiencias de despertar de los antiguos maestros zen. En mi lucha por "morir en mi cojín", como mis maestros me seguían exhortando a hacer, mis sesiones perdieron su espontaneidad, asombro y jugosidad originales y gradualmente se volvieron más esforzadas, deliberadas y secas. Incluso cuando traté de recuperar la vieja simplicidad, simplemente me enredé en la complejidad de mis esfuerzos.
"En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto, hay pocas". Si me hubiera tomado en serio estas familiares palabras de Suzuki Roshi, es posible que nunca hubiera renunciado a la inocencia y la apertura de la mente de un principiante por la estrecha autoridad de la del experto.
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Frente a lo desconocido
En mis años posteriores de exploración espiritual, descubrí que esta conciencia inocente y abierta es, de hecho, la conciencia despierta, expansiva e inclusiva de los grandes maestros y sabios. Como decía a menudo uno de mis profesores, Jean Klein: "El buscador es lo buscado; el espectador es lo que está buscando".
Pero, puede preguntarse, ¿cómo puede mantener esta frescura e inocencia cuando ha estado meditando durante años? En mi experiencia, no puedes quedártelo en absoluto. Cualquier esfuerzo por aferrarse a algún estado interior especial está condenado al fracaso, porque los estados y las experiencias van y vienen como el clima. El objetivo de la meditación es revelar el cielo, la extensión interior que permanece cuando todas las nubes se dispersan.
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Desafortunadamente, nuestra mente pensante no puede encontrar el cielo, no importa cuánto lo intente. Las mentes simplemente no saben cómo meditar, aunque pueden seguir los movimientos, fingiendo. Claro, hacen un gran trabajo analizando, planificando y creando, pero la verdadera meditación existe en una dimensión atemporal más allá de la mente. Si no, la meditación sería simplemente otra forma de pensar. El valor real de las técnicas es mantener la mente ocupada y finalmente agotarla hasta que finalmente se relaje y permita que suceda la verdadera meditación.
La mente es un meditador tan pobre porque solo puede tratar con cantidades conocidas, como hechos, pensamientos, creencias, sentimientos, la materia prima familiar de la vida interior. Pero no puede envolverse en la meditación, cuya provincia es lo desconocido. Cuando la mente intenta meditar, normalmente intenta recrear experiencias familiares. Quizás sea la poderosa epifanía que tuviste hace seis meses, el fugaz momento de dicha que saboreaste ayer, o el espacio interior vacío y libre de pensamientos. O tal vez intente replicar los estados mentales que ha leído en libros espirituales. Al reorganizar el mobiliario interior, la mente aleja nuestra conciencia de la verdadera meditación.
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Durante un largo retiro en silencio hace unos años, mientras realizaba mi habitual esfuerzo concentrado, de repente encontré el proceso tan divertido que estallé en carcajadas. Aquí estaba mi mente, luchando afanosamente por calmarse, y todo el tiempo estaba siendo abrazada por un silencio tan profundo que podía sentirlo en mis huesos. Los hábitos meditativos de toda una vida se desvanecieron como una piel vieja, revelando la cruda inmediatez del momento. No había lugar adonde ir, nada que hacer, no más trucos bajo la manga, solo esto: el indivisible e inefable ahora.
En realidad, la meditación es nuestro estado natural, la base o contexto interior en el que todas las experiencias van y vienen, tan cerca de nosotros como un latido o una respiración. No se puede manipular ni fabricar de ninguna manera. Más bien, la meditación es la presencia despierta y consciente que permanece inmutable y no perturbada cuando incluso las experiencias espirituales más profundas se han disuelto en la memoria.
En última instancia, la verdadera meditación es sinónimo de Espíritu, Dios, la naturaleza de Buda y el verdadero yo. No te estoy sugiriendo que dejes de meditar, solo que dejes de intentarlo. En lugar de practicar su técnica habitual, experimente estando presente y abierto a su experiencia tal como es, sin juzgar ni manipular. Si su mente se dedica a su rutina meditativa habitual - hacer el esfuerzo de calmarse, deshacerse de los pensamientos o tener la experiencia espiritual correcta - que así sea; solo permanece presente y abierto a eso también.
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Darlo por vencido
"Muchos pensamientos se agolpan en tu mente", escribió el maestro zen Dogen hace más de 700 años. "Déjelos ir y venir, sin involucrarse en ellos ni intentar reprimirlos". Puede descubrir que los implacables intentos de su mente por meditar comienzan a perder su fascinación y se vuelve más interesado en la presencia consciente y vacía en la que están teniendo lugar.
A medida que se profundiza su soltar, el que siempre está consciente, incluso de los esfuerzos de la mente, se mueve gradualmente al primer plano para ser reconocido, y la verdadera meditación florece. En un momento fuera del tiempo, el "meditador" separado desaparece y sólo queda la meditación. No se preocupe si estas palabras no tienen sentido para la mente. (¿Cómo podrían hacerlo?) Pero pueden tocar un lugar en el interior que sabe exactamente de lo que estoy hablando. En el Zen, las expresiones que encienden este profundo conocimiento interno se denominan "palabras vivas". Durante siglos, los maestros han utilizado palabras vivas para despertar a sus alumnos a la verdad viva de su naturaleza esencial. Permita que las palabras que lee aquí resuenen más allá de su mente y enciendan su conocimiento.
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Como habrás notado, la meditación a la que me refiero no es una actividad que realices en un momento particular del día. No se puede hacer porque siempre ocurre, solo se puede unir. Me gusta pensar en la meditación como un río poderoso que fluye continuamente por debajo y a través de la superficie de la vida. Obviamente no puedes hacer que este río ocurra. Es la base y la sustancia de todo lo que es. Los antiguos lo llamaron el Tao. Pero puedes dejar de aferrarte a las creencias, los hábitos y las preocupaciones familiares que te separan de él, y caer en él. Cualquier esfuerzo por meditar, por sutil que sea, te aleja de esta corriente profunda de conciencia y presencia, que es la inagotable fuente de todos los estados mentales espirituales como la dicha, la paz y la alegría. Es el observador definitivo de todos los objetos de la conciencia, y 'Estoy mirando a través de tus ojos y los míos ahora mismo. Pero nunca puedes localizarlo o captarlo con la mente; solo puedes serlo.
No estoy ofreciendo técnicas para agregar a su repertorio ni consejos sabios sobre cómo afinar su práctica. Mi intención es confundir tu mente para que se rinda y deje que la meditación ocurra. Si he hecho mi trabajo, terminarás esta columna sabiendo menos que cuando comenzaste.
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Sobre nuestro autor
El ex editor en jefe de YJ, Stephan Bodian, es autor de varios libros, incluido Meditation for Dummies (Hungry Minds, 1999).
