El yoga es mucho más que asana. Los sutras nos muestran cómo ser nosotros mismos y apreciar cada momento, incluso cuando la vida se vuelve loca.
Fue una de esas noches: mi esposo estaba fuera, dos de nuestros tres hijos estaban enfermos de resfriado, tenía una fecha límite de trabajo a la mañana siguiente, y uno de los perros encontró y rompió un pañal sucio, esparciendo el contenido por todo el habitación. Y me refiero a todo. Era un último momento para vencer a los demás, y yo iba a enloquecer, gritarle a los perros, maldecir a mi marido por no estar disponible y pisotear la casa preguntándome por qué todas estas cosas tenían que suceder a la vez, o encontrar una manera de aprovechar las herramientas que Patanjali proporciona en el Yoga Sutra para aceptar la situación con tanta gracia como pueda y descubrir cómo superarla con el menor sufrimiento posible. Entonces, opté por lo último, logré reírme un poco, saqué a los perros y limpié el desorden. Esto, me di cuenta en ese momento, es la razón por la que hago yoga.
Véase también Yoga Sutra 1.1: El poder del ahora.
Una de las mejores cosas que he aprendido de mi maestro, TKV Desikachar, es que el verdadero valor del yoga se encuentra cuando lo aplicas a tu vida diaria, especialmente en esos momentos complicados (por ejemplo, cuando tu perro decide tener un pañal sucio). El Yoga Sutra de Patanjali, ampliamente considerado como el texto autorizado sobre el yoga, no es solo para contemplar en el tapete. Los sutras están pensados para ser puestos a prueba y practicados en su trabajo, tiempo libre y en su papel de padre, pareja y amigo.
El Yoga Sutra, explicado
Este antiguo texto yóguico se presenta tradicionalmente como una guía para refinar la mente para que uno pueda alcanzar los estados más elevados de concentración y enfoque. Este enfoque es un medio para un fin: conduce a una percepción más clara y a la capacidad de conocer al Ser, lo que en última instancia da como resultado la independencia del sufrimiento. Se cree que los 195 versos cortos fueron compilados en algún momento alrededor del 350 EC por Patanjali, a quien los tradicionalistas también atribuyen la escritura de textos sobre medicina ayurvédica y gramática sánscrita. Se sabe muy poco sobre el hombre Patanjali. De hecho, no está claro si Patanjali era un individuo o simplemente un nombre creado para representar a varias personas. Sin embargo, aunque los detalles fácticos sobre Patanjali son escasos, el Yoga Sutra y sus lecciones todavía están con nosotros hoy.
Los 195 sutras se dividen en cuatro libros, o padas, que cubren cuatro temas generales: qué es el yoga ( samadhi pada ); cómo alcanzar un estado de yoga ( sadhana pada ); los beneficios de la práctica del yoga ( vibhuti pada ); y la libertad del sufrimiento ( kaivalya pada ) que es el objetivo final o el resultado de una práctica constante. La palabra sutra proviene de la misma raíz que “sutura” o hilo: cada concepto es compacto y discreto, pero se puede entrelazar con otros para presentar un tapiz completo de significado.
Aunque está compuesto de pocas palabras, cada verso es rico en significado y profundidad, de modo que el estudiante más avanzado puede continuar obteniendo nuevos conocimientos incluso después de años de estudio. Cada palabra cuidadosamente elegida tiene significados y connotaciones claros, por lo que los sutras se aprenden mejor de un acarya, o "alguien que recorre el camino", un maestro experimentado que puede ayudarlo a apreciar las capas de complejidad en el texto y aplicar su significado. a tu vida.
Si bien Patanjali se preocupa principalmente por calmar, enfocar y refinar la mente, la recompensa final de poner en práctica los sutras es que te sientes mejor en todos los niveles de tu sistema humano y el impacto potencial de esto en tu día a día. la vida es ilimitada. Cuando su mente está menos agitada, experimenta menos ansiedad y duerme mejor. Cuando tiene una percepción más clara, su confianza aumenta a medida que comete menos errores. Tus relaciones se vuelven más satisfactorias a medida que asumes más riesgos emocionales y te conectas con los demás desde un lugar en el que te conoces a ti mismo más profundamente. Cuando esté más conectado con sus propias necesidades y tendencias, podrá cuidarse mejor, ya sea que eso signifique comer de manera más saludable, encontrar un nuevo trabajo o descansar lo suficiente.
Es cierto que poner los sutras en práctica fuera del tapete puede ser especialmente desafiante, pero es un esfuerzo que vale la pena, y comenzar con los ocho sutras le dará una breve introducción al poder transformador que los principios simples pero fundamentales de Patanjali pueden tener en su vida diaria. Considérelas herramientas que son tan universales en su enfoque y aplicabilidad que todo el mundo puede beneficiarse de ellas, independientemente de sus antecedentes, experiencia o creencias. Si nunca ha contemplado el Yoga Sutra, piense en estos ocho versículos como una entrada para acceder al apoyo que Patanjali tiene para ofrecerle en su propia vida. Quizás sirvan como una invitación para aprender más.
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Poner en práctica
1.14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih
Para lograr una base sólida en nuestra práctica, debemos practicar durante mucho tiempo, sin interrupciones, creyendo en ello y esperándolo, con una actitud de servicio.
Siempre que emprendas algo nuevo, ya sea una relación, un trabajo o un curso de estudio, Patanjali te aconseja que reconozcas que implicará cierto esfuerzo. Debe crear conscientemente la base sobre la que espera construir. Convertirse en padre, iniciar un negocio, estudiar piano, practicar la escalada en roca; sea lo que sea que esté haciendo, si lo aborda con las actitudes descritas en este sutra, experimentará más alegría en la actividad en sí y creará un sólido base sobre la que construir el futuro.
La primera pauta que ofrece Patanjali es dirgha-kala, o "mucho tiempo". Esto significa reconocer que lo que está emprendiendo no se puede perfeccionar de la noche a la mañana, que debe comprometerse con el tiempo para obtener resultados duraderos con los que esté satisfecho. Nairantarya, la siguiente directriz, se traduce como "sin interrupción", que aborda su compromiso continuo con el proceso. Sus esfuerzos deben ser incondicionales; una actitud de un poquito aquí y un poquito allá no te ayudará a alcanzar tu meta. Imagínese tratando de aprender a tocar el piano sin practicar con regularidad, o tratando de perder peso comiendo saludablemente solo de vez en cuando.
Satkara, la tercera directriz, significa creer en lo que estás haciendo. Si aborda una tarea con incertidumbre, o con la actitud de que su esfuerzo fracasará, se predispone a la decepción. Patanjali advierte que si cree en lo que está haciendo, sus esfuerzos tendrán un mayor impacto. Si eres un activista que presiona por protocolos de aire limpio más estrictos, por ejemplo, tienes que creer en la causa si tus esfuerzos van a inspirar a otros de manera efectiva a apoyar tu trabajo, y te ayuda a mantener tu propio impulso y entusiasmo.
Adara se refiere al hecho de que debes esperar lo que estás haciendo. Independientemente de lo que se proponga hacer, Patanjali advierte que, en cierto nivel, debe disfrutar del trabajo que tiene entre manos. Incluso si lo que está haciendo es difícil o agotador, aún puede haber alegría y satisfacción en el esfuerzo si sabe que está experimentando algo positivo. Adara es importante porque, sin ella, eres propenso al agotamiento o a abandonar tu compromiso.
Por último, Patanjali menciona asevita, lo que significa que debes abordar cada esfuerzo con una actitud de servicio. Puede hacer esto preguntándose: ¿Cómo puedo servir mejor a mi trabajo? ¿Mi relación? ¿Esta práctica? Si es un padre, una forma en que puede servir esa práctica es asegurándose de descansar lo suficiente, tener tiempo para usted y comer alimentos saludables, para que cuando esté con sus hijos pueda estar en su mejor momento. Servir a sus esfuerzos podría significar dormir bien por la noche antes de hacer una gran presentación en el trabajo. O simplemente podría significar abordar su trabajo, ya sea como voluntario en una organización sin fines de lucro o dirigiendo una gran corporación internacional, con una actitud positiva.
Véase también Las raíces del yoga: antiguo + moderno
Conoce tu verdadero yo
2.17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh
La causa de nuestro sufrimiento es la incapacidad de distinguir entre lo que es la verdad (lo que percibe) y lo que parece ser la verdad (lo que se percibe).
2.23 sva-svami-saktyoh svarupa- upalabdhi-hetuh samyogah
La incapacidad de discernir entre la mente temporal y fluctuante y nuestro propio Ser verdadero, que es eterno, es la causa de nuestro sufrimiento; sin embargo, este sufrimiento nos brinda la oportunidad de hacer esta distinción y aprender y crecer a partir de ella, al comprender el verdadera naturaleza de cada uno.
Patanjali dice que la causa del sufrimiento ( heya-hetuh ) es la incapacidad de distinguir ( samyoga) entre dos entidades: el Ser, o vidente ( drashtr ), y la mente ( drshyam), que incluye sus pensamientos y emociones. Distinguir entre las dos entidades estrechamente relacionadas, y comprender el papel de cada una y la relación entre ellas, es un objetivo central del yoga y la clave para tu felicidad y paz. Piénselo de esta manera: imagine que es un asistente personal que trabaja en estrecha colaboración con su jefe y funciona como su representante en público. Ahora, piense en lo que sucedería si comenzara a sentirse y actuar como si fuera el jefe, y eventualmente se olvidara de consultar o incluso reconocer a su jefe. Obviamente, es probable que se produzcan algunos problemas si esta distinción fuera borrosa. Entonces, piense en el Yo, o vidente, como el jefe, y la mente como el instrumento o asistente del jefe, reconociendo el papel distintivo que desempeña cada uno. Ahí es cuando adquirirá una percepción más clara.
Por supuesto, se podría decir que Patanjali reconoce el valor de ambas entidades. No es que la mente sea mala o que el Sí mismo, o el vidente, sea mejor. Necesitas tu mente, emociones e identidad para vivir en el mundo, al igual que necesitas tu brújula interior o tu verdadero Ser.
Lo que es crucial es discernir el papel de cada uno y asegurarse de que cada entidad esté actuando de acuerdo con el papel que le corresponde. La buena noticia es que, si bien la dificultad de distinguir estas dos entidades puede ser frustrante e incluso puede causarle una gran incomodidad y dolor, Patanjali dice que el sufrimiento que resulta cuando confunde una con la otra en realidad lo ayuda a ponerse en su camino. camino hacia una mayor claridad.
Los errores que comete y el dolor que siente como resultado, sirven para guiarlo hacia una mayor comprensión (upalabdhi, literalmente "obtener o acercarse") tanto de la verdadera naturaleza ( svarupa ) de la mente como de la verdadera naturaleza de el Ser, o vidente: “lo externo que se ve y lo interno que ve”, como los describe TKV Desikachar. Solo a través de esta mayor comprensión de la naturaleza de cada uno y la relación entre ellos, puede diferenciar entre los dos y, por lo tanto, prevenir el sufrimiento futuro.
En lugar de ser demasiado crítico consigo mismo cuando comete un error, el mensaje aquí es que puede dejar de culparse a sí mismo, arrepentirse y criticar. Al aferrarse a esos pensamientos, solo se está volviendo más miserable, agregando sufrimiento al sufrimiento, por así decirlo. A Patanjali le preocupa el presente: estás aquí ahora, por lo que es irrelevante cómo llegaste aquí, de quién fue la culpa o qué tan mal te equivocaste. Lo importante es que tus errores te den la oportunidad de aprender algo sobre ti mismo y potencialmente hacer las cosas de manera diferente la próxima vez.
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Camina en los zapatos de otra persona
2.33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam
2.34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam
Para evitar acciones apresuradas que pueden ser dañinas, debemos practicar tratando de imaginar o visualizar lo opuesto a nuestra primera reacción instintiva. Debemos ver las cosas desde un punto de vista diferente y sopesar las posibles consecuencias.
A menudo, el consejo más poderoso de Patanjali amplía su visión, cambiando su marco de referencia u ofreciendo un nuevo punto de vista desde el cual ver las cosas ( pratipaksha-bhavanam ). Estos cambios pueden parecer simples, pero pueden tener un impacto profundo en su experiencia. Patanjali advierte que para evitar hacer daño actuando apresuradamente, debe tratar de "visualizar el lado opuesto".
Patanjali es bastante específico en estos sutras, explicando que las acciones apresuradas que causan daño a otros pueden ocurrir de tres maneras: lastimas a alguien directamente ( krta : estoy enojado, entonces pateo a alguien); lastimas a alguien a través de otra persona ( karita : le pido a mi amigo que le dé una patada a otro en mi nombre); o aprueba, alienta o se alegra por el daño hecho a otra persona ( anumodita ). Patanjali explica algunas de las razones por las que las personas dañan a otros, incluida la codicia ( lobha ), la ira ( krodha ) y el engaño o el enamoramiento ( moha ). Luego advierte que, ya sea que dañe a alguien un poco ( mrdu ), una cantidad promedio ( madhya ) o mucho (adhimatra ), el resultado para ti es el mismo: sufrimiento sin fin ( duhkha ) y falta de claridad ( ajnana ). Para evitar esto, practique pratipaksha-bhavanam.
Patanjali es realista. No está diciendo que no debas tener sentimientos legítimos, o que debas juzgarte por sentirte como lo haces. Te está recordando que si piensas mal de otra persona, esa persona no sufre, tú sí. Si realmente daña a otra persona, es probable que sufra tanto como la persona a la que daña, si no más.
Patanjali ofrece este consejo no para que puedas convertirte en el ciudadano del año, sino para que puedas ser más feliz y realizado. Puede sonar egoísta, pero lo que más apoya al mundo es concentrarse en su propio crecimiento y transformación personal y luego actuar desde ese lugar en el mundo.
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Aprovecha tu fuerza interior
1.20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham
Para aquellos de nosotros que no nacimos en estados de conciencia superior o conocimiento, debemos cultivar la confianza en nosotros mismos y la convicción para ayudarnos a mantener nuestra persistencia y fuerza, y recordar nuestra dirección para que podamos alcanzar nuestra meta de una mente enfocada y percepción clara.
A menudo traducido como "fe", shraddha se traduce más apropiadamente como "autoestima", "convicción personal", "confianza en sí mismo" o "determinación". Si estás haciendo un esfuerzo consciente para lograr una mayor claridad ( itaresham ), tu convicción ( shraddha ) será seguida por la fuerza y la persistencia ( virya ) para recordar tu dirección ( smrti ) y alcanzar tu meta de comprensión total y clara ( samadhi -prajna ).
Hablando prácticamente, shraddha es tu fuerza interior; cuando estás perdido en el bosque y está oscureciendo, shraddha es tu profunda confianza interior en que encontrarás la manera de hacer un fuego, calentarte y encontrar algo para comer. Es la fuerza que guía en el interior la que te insta a seguir poniendo un pie delante del otro hasta que salgas del bosque. Este recurso es uno de sus mayores activos, una forma de ayudarlo a conectarse con su propio Ser verdadero o con el lugar de luz silenciosa interior.
Más adelante, en el sutra 1.22, Patanjali indica que shraddha tiende a menguar y fluctuar. Todos tenemos días en los que nos sentimos más confiados y seguros de nosotros mismos, y días en los que dudamos de nosotros mismos. Shraddha es único para cada persona: puede tener solo un poco o puede tener mucho. El potencial para cultivar shraddha está dentro de ti, aunque es posible que no seas consciente de ese potencial o que no lo uses en tu beneficio. El apoyo adecuado (un buen maestro, amigo, socio o mentor) puede ayudarlo a cultivar y fortalecer el shraddha.
La mayoría de los desafíos diarios no son tan dramáticos como perderse en el bosque. Pero si se enfrenta a un momento estresante en el trabajo o está lidiando con una enfermedad o una relación difícil, es útil recordar que dentro de usted está la fuerza que puede llevarlo a través de los momentos más difíciles. Incluso si las cosas se vuelven tan difíciles que olvidas tu fuerza interior, todavía está ahí.
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Alinea tu actitud
1.33 maitri-karuna-mudita- upekshanam sukha-duhkha- punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam
Una actitud de amistad hacia los que son felices, compasión hacia los que sufren, placer y deleite con los que están haciendo buenas obras en el mundo, y una vigilancia sin prejuicios hacia aquellos que cometen actos dañinos nos ayudarán a alcanzar una mente pacífica y equilibrada. .
Reconocer que puede cambiar su estado de ánimo cambiando su actitud es un paso importante para aliviar el sufrimiento. Pero implementar las actitudes que sugiere Patanjali no siempre es fácil. Patanjali dice que debes sentir amistad ( maitri ) hacia aquellos que son felices ( sukha ). Esto parece un consejo obvio, pero con qué frecuencia, cuando otros están felices, nos sentimos celosos o mal con nosotros mismos, con pensamientos como “¿Por qué no obtuve ese aumento? ¿Por qué no gané la lotería? ¡Quizás esa persona hizo trampa! ¡No se lo merecen! "
De la misma manera, Patanjali dice que debes tener compasión ( karuna ) por aquellos que están sufriendo ( duhkha ). Pero en lugar de compasión, es posible que se sienta responsable de salvarlo, culpable de su desgracia o temeroso de que lo que le sucedió pueda sucederle a usted.
Cuando otros están haciendo buenas obras en el mundo ( punya ), en lugar de sentir alegría ( mudita ), es posible que te sientas crítico contigo mismo por no haber hecho lo mismo, o incluso sospeches de sus motivos o integridad. Quizás lo más difícil de todo es que Patanjali dice que debes tratar de mantener una actitud de vigilancia u observancia sin prejuicios ( upeksa ) hacia aquellas personas que están haciendo actos dañinos en el mundo ( apunya ). Esto puede ser un gran desafío. ¿Con qué frecuencia interviene y culpa, tomando partido sin conocer el panorama completo?
Patanjali usa la palabra upeksa intencionalmente: no te dice que escondas la cabeza en la arena, sino que observes desde una distancia segura y sin juzgar. Si puede adoptar estas actitudes, recibirá las bendiciones de una mente tranquila, pacífica y equilibrada ( citta-prasadanam ). Y a través de esto, su camino se aclarará.
Recuerde, el Yoga Sutra es una guía para sentirse mejor en la vida diaria, no para convertirse en un santo, y algunas veces la mejor acción no es la más heroica. Una vez me metí entre dos perros que luchaban por separarlos. Sin pensarlo, traté de separar a los perros y terminé recibiendo una mala mordida. Si no hubiera reaccionado tan rápido, podría haber pensado en una mejor solución, como usar un palo para separarlos o pedir ayuda a alguien más experimentado. Del mismo modo, si es testigo de una injusticia en la calle y se mete en medio de ella, se está poniendo en una posición de conflicto y podría resultar herido. Pero si observa, tratando de no emitir juicios, podrá responder con mayor claridad y actuar con eficacia mientras conserva su tranquilidad y su bienestar personal.
Encuentra tu brújula interior
1.29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca
Aquellos que tienen una conexión significativa con algo más grande que ellos mismos llegarán a conocer su verdadero Yo y experimentarán una reducción en esos obstáculos que pueden disuadirlos de alcanzar su meta.
Una vez que estás vinculado con algo más allá de tu propia identidad, suceden dos cosas, dice Patanjali: Primero, la conciencia interna ( pratyak-cetana ) se revela ( adhigamah ) como el Sí mismo; En segundo lugar, los obstáculos que lo impiden en su camino ( antaraya ) se reducen y finalmente se extinguen ( abhava). Llegar a un lugar de independencia de estos obstáculos de la mente facilita una conexión más profunda con su propia brújula interior, ese lugar tranquilo y pacífico interior. Cuando estás conectado a esta brújula interior, eres más capaz de manejar los giros y vueltas de la vida. No te tomas las cosas tan personalmente. En general, su estado de ánimo permanece más estable. Ves las cosas con mayor claridad y, por lo tanto, puedes tomar decisiones que te sirvan mejor. Como dice Patanjali, es casi como si te volvieras independiente de los efectos de lo que esté ocurriendo a tu alrededor. Puedes experimentarlo sin absorberlo o identificarte con él. Tienes la distancia y la perspectiva para ver que lo que estás experimentando no es quién eres, sino algo que te está sucediendo y, por lo tanto, puedes atravesarlo con mayor facilidad.
Experimenté con esto poco después de la muerte de la esposa de un amigo, cuando él comenzó a gritarme una noche frente a un grupo de personas. De alguna manera, sin esfuerzo, comprendí que él no estaba realmente enojado conmigo. Reconocí que, de hecho, estaba muy triste por la muerte de su esposa y, aunque me estaba diciendo cosas terribles, mi ego no se intensificó y se sintió humillado. Tampoco me puse a la defensiva y tomé represalias diciéndole cosas terribles de las que luego me arrepentiría.
En cambio, tenía una conciencia que se extendía más allá de mi propia experiencia inmediata, la cual, aunque ciertamente no fue agradable, no fue devastadora ni hiriente porque tenía claro que no se trataba de mí. No sentí enojo, vergüenza ni ninguna de las otras cosas que podría haber sentido si hubiera estado actuando desde mi ego o mis emociones. En cambio, sentí una profunda compasión y comprensión por mi amigo. Sabía que no quería hacerme daño y sabía cuánto le dolía.
Los resultados de poner en práctica los principios del Yoga Sutra se manifiestan en momentos como este, cuando menos los esperas, con dones de claridad y compasión. Es aquí, en sus relaciones con los demás, en su estado de ánimo, en sus reacciones a las situaciones de la vida, donde sabe que su práctica de yoga está funcionando, ayudándole a mantenerse anclado, tranquilo y estable.
En estos momentos, eres capaz de responder desde un lugar de amor y confianza, de compasión y sin juicios. Brillas desde tu centro como resultado de estar conectado con algo profundo dentro de ti y más allá de ti. Cuando esté conectado a su núcleo y actúe desde ese lugar interior, encontrará que puede manejar casi cualquier situación con mucha mayor facilidad y claridad.
Kate Holcombe es fundadora y directora ejecutiva de la fundación sin fines de lucro Healing Yoga Foundation en San Francisco y estudiante privada desde hace mucho tiempo de T. K. V. Desikachar. Visítala en healthyyoga.org.
