Calma interior

Esta es la tercera de una serie de tres partes sobre los brahmaviharas, que nos muestran el camino hacia una relación más amable y compasiva con nosotros mismos y los demás. Lea la Parte I: Amor en plena floración y la Parte II: Estoy tan feliz por ti.

Mucha gente que conozco evita leer el periódico a primera hora de la mañana; enfrentarse a todas las injusticias y malas acciones del mundo es una forma inquietante de empezar el día. Es difícil leer sobre la última estafa de finanzas corporativas o la obscenidad de la trata de personas y mantener la tranquilidad, y es aún más difícil saber cómo responder. El conflicto se siente aún más inmediato cuando eres testigo de un acto injusto de primera mano, o eres tú mismo el destinatario de uno, ya sea que te roben la billetera, allanen tu auto o cualquier tipo de comportamiento hiriente dirigido hacia ti. La respuesta a este problema es upeksha , el cuarto de los brahmaviharas.

Este estado mental, enseñado tanto en el yoga como en el budismo, nos permite responder a los actos no virtuosos de los demás y, de hecho, a todas las fluctuaciones de la vida, de tal manera que somos, como lo describe el erudito budista Peter Harvey, lo opuesto. de la forma en que a James Bond le gusta su martini: revuelto pero no agitado. Cuando cultivamos la ecuanimidad, nos mueve la injusticia en el mundo y nos motiva a mejorar las cosas, pero nuestra profunda serenidad interior no se ve perturbada. A veces traducido por los comentaristas del Yoga Sutra como "indiferencia" frente a las acciones no virtuosas, inmorales o dañinas de otros, upeksha se entiende mejor como "ecuanimidad", un estado de apertura ecuánime que permite un equilibrio claro y equilibrado. respuesta a todas las situaciones, más que una respuesta derivada de la reactividad o la emoción.Upeksha no es indiferencia por el sufrimiento de los demás, ni es un estado suave de neutralidad. De hecho, significa que nos preocupamos y nos preocupamos profundamente por todos los seres por igual.

Esta comprensión de upeksha como ecuanimidad enfatiza la importancia del equilibrio. Un corazón equilibrado no es un corazón insensible. El corazón equilibrado siente placer sin aferrarse a él y sin aferrarse a él, siente dolor sin condenar ni odiar, y permanece abierto a experiencias neutrales con presencia. Sharon Salzberg, profesora de meditación perspicaz, habla de la ecuanimidad como una "espaciosa quietud de la mente", dentro de la cual podemos permanecer conectados con los demás y todo lo que sucede a nuestro alrededor, mientras nos mantenemos libres de nuestro hábito condicionado de aferrarnos a lo agradable y alejar lo desagradable.

Mente quieta

Una forma de experimentar la ecuanimidad es experimentar con la meditación de atención plena. En lugar de fijar la atención en un solo objeto, como la respiración o un mantra, la meditación de atención plena implica la conciencia momento a momento de los objetos cambiantes de percepción. La atención plena es como un reflector que ilumina todo el campo de la experiencia, incluidas las sensaciones, las emociones y los pensamientos a medida que surgen y desaparecen en el flujo dinámico y siempre cambiante que caracteriza la experiencia humana del cuerpo y la mente. La atención plena te permite ver la naturaleza del proceso de desarrollo sin quedar atrapado en la reactividad, sin identificarte con tus sensaciones, emociones y pensamientos. Esta percepción cambia su relación con el cuerpo y la mente. Las olas siguen llegando, pero no te dejas llevar por ellas. O como Swami Satchidananda solía decir: "Tú puedes"¡Detén las olas, pero puedes aprender a surfear! "Esta capacidad de permanecer equilibrado en medio de condiciones cambiantes es el equilibrio de la ecuanimidad.

Hay una vieja historia que ilustra la sabiduría de este estado mental. El activo más valioso de un granjero es el caballo que posee. Un día se escapa. Todos los habitantes del pueblo se compadecen de él: "¡Oh, qué suerte tan terrible! ¡Ahora has caído en la pobreza, sin manera de tirar del arado o mover tus mercancías!" El granjero simplemente responde: "No sé si es desafortunado o no; todo lo que sé es que mi caballo se ha ido".

Unos días después, el caballo regresa, y lo siguen seis caballos más, tanto sementales como yeguas. La gente del pueblo dice "¡Oh! ¡Te has hecho rico! ¡Ahora tienes siete caballos a tu nombre!" Una vez más, el granjero dice: "No sé si soy afortunado o no; todo lo que puedo decir es que ahora tengo siete caballos en mi establo".

Unos días más tarde, mientras el hijo del granjero intenta romper uno de los sementales salvajes, es arrojado del caballo y se rompe la pierna y el hombro. Todos los habitantes del pueblo lamentan su suerte: "¡Oh, qué terrible! Tu hijo ha sido tan gravemente herido que no podrá ayudarte con la cosecha. ¡Qué desgracia!" El granjero responde: "No sé si es una desgracia o no; lo que sé es que mi hijo ha resultado herido".

Menos de una semana después, el ejército recorre la ciudad, reclutando a todos los jóvenes para pelear en una guerra ... todos excepto el hijo del granjero, que no puede luchar debido a su lesión.

El hecho es que no puede saber qué cambios traerá su vida o cuáles serán las consecuencias finales. La ecuanimidad permite que el misterio de las cosas: la naturaleza incognoscible e incontrolable de las cosas sea tal como son. En esta aceptación radical se encuentra la paz y la libertad, allí mismo, en medio de cualquier circunstancia agradable o desagradable en la que nos encontremos. Cuando nos abrimos a la verdad de que en realidad hay muy poco que podamos controlar aparte de nuestras propias reacciones a las circunstancias, aprendemos dejar ir. Cultivar las cualidades de bondad, compasión y alegría abre tu corazón a los demás. La ecuanimidad equilibra la entrega del amor de su corazón con el reconocimiento y la aceptación de que las cosas son como son. Por mucho que se preocupe por alguien, por mucho que pueda hacer por los demás,por mucho que le guste controlar las cosas o desee que sean distintas de lo que son, la ecuanimidad le recuerda que todos los seres en todas partes son responsables de sus propias acciones y de las consecuencias de sus acciones.

Sin este reconocimiento, es fácil caer en la fatiga de la compasión, el agotamiento del ayudante e incluso la desesperación. La ecuanimidad te permite abrir tu corazón y ofrecer amor, bondad, compasión y regocijo, mientras dejas ir tus expectativas y apego a los resultados. La ecuanimidad dota a los otros tres brahmaviharas de kshanti : paciencia, perseverancia y tolerancia. Por lo tanto, puede mantener su corazón abierto, incluso si la bondad, la compasión y la alegría agradecida que ofrece a los demás no se devuelve. Y cuando te enfrentas a las acciones no virtuosas de los demás, la ecuanimidad te permite sentir compasión por el sufrimiento que subyace a sus acciones, así como por el sufrimiento que sus acciones causan a los demás. Es la ecuanimidad lo que trae inconmensurabilidad o ilimitación a los otros tres brahmaviharas.

Comodidad con lo que es

Su práctica de asanas ofrece una buena oportunidad para mejorar en el reconocimiento de dónde, cuándo y cómo queda atrapado o arrastrado por la reactividad, y para observar su apego a los resultados. ¡Incluso puede observar un apego a los resultados en su motivación para practicar en primer lugar! El deseo de sentirse bien y evitar lo desagradable bien podría condicionar toda su experiencia de práctica. Pero concentrarse en los resultados puede hacer que se pierda aspectos clave del proceso. A medida que continúe con su práctica de asana, en algún momento es probable que factores fuera de su control (realidades anatómicas, lesiones, envejecimiento o enfermedad) afecten su práctica. Cuando lo hagan, tendrá la oportunidad de practicar la ecuanimidad dejando ir su apego a los resultados que había estado buscando. La ecuanimidad te da la energía para perseverar, independientemente del resultado,porque estás conectado con la integridad del esfuerzo mismo. En el Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna que esta actitud de enfocarse en la acción sin apego al resultado es yoga: "Poseído por sí mismo, resuelto, actúa sin pensar en los resultados, abierto al éxito o al fracaso. Esta ecuanimidad es yoga". De manera similar, Patanjali nos dice en el capítulo 1 del Yoga Sutra, versículos 12 al 16, queabhyasa , esfuerzo aplicado continuo, junto con vairagya , la voluntad de observar la experiencia sin quedar atrapado en la reactividad, conducirá a la liberación del sufrimiento.

Sentado con ecuanimidad

Para una práctica formal para cultivar la ecuanimidad, comience con algunas respiraciones relajantes o una meditación con mantra. Una vez que se sienta tranquilo, reflexione sobre su deseo de felicidad y libertad del sufrimiento, tanto para usted como para los demás. Contempla tu deseo de atender las necesidades de los demás y de participar con compasión en el mundo. Reconozca tanto el gozo como el sufrimiento que existen en todo el mundo: las buenas y las malas acciones. Mientras continúa respirando en el centro de su corazón, reconozca la necesidad de equilibrar su deseo de hacer un cambio positivo en el mundo con la realidad de que no puede controlar las acciones de los demás.

Recuerde la imagen de alguien por quien no tiene sentimientos fuertes de una forma u otra. Con esta persona en tu mente, repítete las siguientes frases, coordinando con la exhalación si lo deseas:

Todos los seres como tú son responsables de sus propias acciones.

El sufrimiento o la felicidad se crean a través de la relación de uno con la experiencia, no por la experiencia misma.

Aunque solo deseo lo mejor para ti, sé que tu felicidad o infelicidad depende de tus acciones, no de mis deseos para ti.

Que no te dejes atrapar por la reactividad.

Siéntase libre de usar otras frases similares y apropiadas de su propia creación. Después de unos minutos, dirija su atención a sus benefactores, incluidos los maestros, los amigos, la familia y los trabajadores invisibles que mantienen funcionando la infraestructura social. Repítete las frases en silencio mientras contemplas a estos benefactores.

Después de varios minutos, comienza a reflexionar sobre tus seres queridos, dirigiéndoles las frases, seguidas por las personas difíciles de tu vida. Aunque sentir bondad, compasión y alegría por aquellos a quienes amamos es más fácil que por aquellos con quienes tenemos dificultades, a menudo ocurre lo contrario con la ecuanimidad. Es mucho más fácil aceptar que aquellos que no nos agradan son responsables de su propia felicidad que de aquellos a quienes amamos profundamente, porque sentimos más apego por ellos. Cualquiera que sea su experiencia, simplemente observe cualquier reactividad y vea si puede ser ecuánime con su reactividad. Amplíe su alcance después de unos minutos para incluir a todos los seres en todas partes del mundo, y luego finalmente contemple la ecuanimidad con respecto a usted mismo, notando cómo asumir la responsabilidad de su propia felicidad e infelicidad puede ser lo más difícil de todo.

Todos los seres, incluido yo mismo, somos responsables de sus propias acciones.

El sufrimiento o la felicidad se crean a través de la relación de uno con la experiencia, no por la experiencia misma.

Aunque solo deseo lo mejor para mí, sé que mi felicidad o infelicidad depende de mis acciones, no de mis deseos para mí.

Que no me atrapen en la reactividad.

Cuando cultivas metta (la cualidad amistosa de la consideración amable), karuna (la respuesta compasiva al sufrimiento de los demás) y mudita (el deleite en la felicidad y el éxito de los demás), es la ecuanimidad lo que finalmente te permite expandir verdaderamente tu capacidad para experimentar este tipo de amor ilimitado por aquellos que están más allá de su círculo inmediato de amigos y familiares, abriéndose a la capacidad infinita de su corazón para abrazar a todos los seres.

Frank Jude Boccio es profesor de yoga y budismo zen y autor de Mindfulness Yoga.

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