El verano pasado, Danielle Pagano se apresuró a ir a su clase de yoga favorita sintiéndose apurada pero feliz. Todo estuvo bien hasta que llegó el momento de relajarse en Balasana (Postura del niño) justo antes del final de la clase. Con la cabeza gacha y la atención centrada en su interior, Pagano, una vicepresidenta de una empresa de inversión internacional de 33 años, comenzó a llorar. Pasó los siguientes minutos luchando por contenerse y escribió la experiencia hasta el agotamiento. Cuando volvió a suceder la semana siguiente, esta vez antes en la progresión de asanas, se quedó atónita.
Lo que al principio había sido una hora de relajación para Pagano se había convertido en una obligación estresante. Se dio cuenta de que había sucedido algo importante, pero se negó a regresar a clase hasta que se sintiera segura de que no volvería a ocurrir un trastorno emocional. No se sentía cómoda hablando con su profesora de yoga al respecto, Pagano se saltó la clase durante un par de semanas y, en cambio, decidió hablar del incidente con su terapeuta.
Aunque Pagano no lo sabía, su experiencia es común, al igual que las preocupaciones que le generó: ¿Le pasaba algo? ¿Cuándo podría dejar de llorar? ¿Qué pensaba la gente a su alrededor? ¿Y por qué sucedió esto en la clase de yoga y no, digamos, mientras almorzaba o daba un paseo?
Es algo bueno
"El sistema holístico del yoga fue diseñado para que estos avances emocionales puedan ocurrir de manera segura", dice Joan Shivarpita Harrigan, Ph.D., psicóloga y directora de Patanjali Kundalini Yoga Care en Knoxville, Tennessee, que brinda orientación a los buscadores espirituales. "El yoga no es meramente un sistema atlético; es un sistema espiritual. Las asanas están diseñadas para afectar el cuerpo sutil con el propósito de la transformación espiritual. Las personas entran en la práctica de las asanas de yoga por motivos de aptitud física o salud física, o incluso porque He oído que es bueno para la relajación, pero en última instancia, el propósito de la práctica del yoga es el desarrollo espiritual ".
Este desarrollo depende de atravesar lugares en el cuerpo sutil que están bloqueados con problemas y energía no resueltos. "Siempre que trabajas con el cuerpo, también estás trabajando con la mente y el sistema energético, que es el puente entre el cuerpo y la mente", explica Harrigan. Y dado que eso significa trabajar con las emociones, los avances emocionales pueden verse como marcadores de progreso en el camino hacia el crecimiento personal y espiritual.
Ese fue ciertamente el caso de Hilary Lindsay, fundadora de Active Yoga en Nashville, Tennessee. Como maestra, Lindsay ha sido testigo de muchos avances emocionales; como estudiante, ella misma experimentó varios. Uno de los más importantes ocurrió durante una clase de apertura de cadera. Abandonó la clase sintiéndose normal, pero durante el viaje a casa se sintió extremadamente alterada y emocional. También sintió que había experimentado un cambio significativo en su psique, algo parecido a una limpieza de su espíritu. Lindsay se sintió, como ella dice, liberada. "No hay duda de que la emoción salió de mi pasado", dice.
Al día siguiente, su opinión sobre sí misma había dado un giro de 180 grados. Se dio cuenta de que era una persona que necesitaba demostrar constantemente que era fuerte y capaz, y vio que esto era en parte el resultado de una imagen inculcada por sus padres. Su espíritu necesitaba reconocer y aceptar que era una persona competente y aliviar la presión interna. Esta comprensión, dice Lindsay, cambió la vida.
Sin embargo, no todos los eventos emocionales espontáneos son tan claros. Los avances difíciles y estresantes ocurren con mayor frecuencia cuando la liberación involucra sentimientos de tristeza, dolor, confusión u otra emoción fuerte que una persona ha llevado inconscientemente a lo largo de su vida.
"Siempre que nos sucede algo cuando éramos niños, nuestro cuerpo está involucrado", dice Michael Lee, fundador de Phoenix Rising Yoga Therapy, que tiene su sede en West Stockbridge, Massachusetts (ver "Terapia en el tapete", más adelante). "Esto es particularmente cierto en el caso del trauma. El cuerpo viene en defensa de todo el ser. Al defenderlo, el cuerpo hace cosas para evitar que el dolor se experimente por completo.
"El dolor emocional es abrumador para los niños pequeños, porque no tienen los recursos para lidiar con él", continúa. "Así que el cuerpo lo apaga; si no lo hiciera, el cuerpo moriría de dolor emocional. Pero luego el cuerpo sigue haciendo la protección física incluso mucho después de que la situación ha terminado".
Las experiencias dolorosas, agrega Lee, pueden variar desde pequeñas y agudas hasta problemas crónicos intensos. Aún así, el mecanismo en juego no está claro: "Realmente no entendemos el asunto de la memoria corporal", dice, "al menos en términos occidentales".
La conexión cuerpo-mente
En términos yóguicos, sin embargo, no hay separación entre mente, cuerpo y espíritu. Los tres existen como una unión (una definición de la palabra yoga ); lo que le sucede a la mente también le sucede al cuerpo y al espíritu, y así sucesivamente. En otras palabras, si algo te molesta espiritual, emocional o mentalmente, es probable que se manifieste en tu cuerpo. Y a medida que trabajes profundamente con tu cuerpo en el yoga, es probable que los problemas emocionales salgan a la luz.
Desde el punto de vista del yoga, todos tenemos dentro de nuestro cuerpo emociones y pensamientos equivocados que nos impiden alcanzar el samadhi , definido por algunos como "iluminación consciente". Cualquier sensación de malestar o enfermedad en el cuerpo nos impide alcanzar y experimentar este estado. Las asanas son un camino hacia la felicidad feliz, que trabajan para acercarnos al enfocar nuestras mentes y liberar cualquier tensión emocional o interna en nuestros cuerpos.
Aunque los antiguos yoguis entendían que la confusión emocional se lleva a cabo en la mente, el cuerpo y el espíritu, la medicina occidental ha tardado en aceptar esto. Pero una nueva investigación ha verificado empíricamente que la condición mental y emocional puede afectar el estado del cuerpo físico y que la conexión mente-cuerpo es real.
Muchos médicos, psicoterapeutas y quiroprácticos están adoptando estos hallazgos y ahora recomiendan el yoga para ayudar a los pacientes a lidiar con problemas que hace solo unos años se habrían visto y tratado únicamente en términos biomecánicos.
Hilary Lindsay experimentó esto de primera mano recientemente. "Me desperté una mañana con mi cuerpo completamente distorsionado", recuerda. "Fui a ver a un quiropráctico, quien me dijo claramente: 'No tienes nada de malo físicamente'". El médico le sugirió que probara una sesión de Phoenix Rising, lo cual hizo. El practicante puso a Lindsay en algunas posiciones similares a un yogui en el suelo. "No se centró en nada más que en 'Aquí está esta pose y ¿cómo se siente?' Yo decía algo, él repetía mi palabra y decía: '¿Qué más?' hasta que diría que finalmente no había nada más ". El terapeuta nunca analizó ni discutió lo que dijo Lindsay, pero aún así, sintió que él la ayudó a ver su problema.
"Cuando partí por mi cuenta, me di cuenta de que mis palabras acababan de pintar una imagen clara de mi enfoque de la vida", dice. "Vi a un maníaco impulsado por motor que probablemente estaba en el proceso de volverse loca".
A medida que avanzaba el día, se sintió físicamente curada y lo atribuye al resultado emocional de la sesión, al que las asanas le ayudaron a acceder. En otras palabras, pudo liberar la distorsión en su cuerpo solo liberando su tensión interna.
"No tuve ninguna repetición de los síntomas", agrega Lindsay, "y sentí la calma que viene con conocerte a ti mismo un poco más que antes. La conciencia no ocurre como la bombilla sobre la cabeza del tipo de los dibujos animados. se adelanta a su tiempo. El alumno tiene que estar preparado para recibirlo ".
Forzando el problema
Los profesores están divididos en cuanto a si es productivo tratar de generar emociones difíciles en el tapete. "Uno no debería intentar tener una liberación emocional durante la asana, pero si sucede, está bien", dice Harrigan, expresando lo que parece ser la opinión de la mayoría.
Ana Forrest, fundadora del estudio Forrest Yoga Circle en Santa Mónica, California, es una profesora de yoga con experiencia que ha tenido sus propios avances emocionales tanto dentro como fuera de la colchoneta. Está orgullosa de su intención de empujar a sus alumnos hacia sus propios bloqueos emocionales y a través de ellos (ver "Poses que te empujan", más adelante). "No es que empuje con las manos", explica Forrest. "Pero cuando trabajo con la gente, realmente les pido que profundicen y los educo a lo largo del camino. Les digo: 'Vas a golpear lo que está almacenado allí. Deja que surja y se limpie de tu tejido celular. Es un regalo del yoga '".
Al comienzo de cada clase, Forrest les pide a sus estudiantes que "elijan un lugar que necesite atención adicional, para que puedan conectarse con ese lugar y luego sentir qué emoción está relacionada con él". Por ejemplo, cuando un estudiante le dice a Forrest que le acaban de romper el corazón, Forrest ofrece este consejo: "Desafíate a ti mismo para hacer todas las posturas sobre cómo mover energía hacia tu corazón".
Su enfoque ha funcionado bien para muchos estudiantes, dice, pero no está exento de controversia. "La gente me desafía en esto todo el tiempo", dice Forrest.
Richard Miller, Ph.D., un yogui y psicólogo licenciado, dice que tratar de causar una liberación emocional es una forma sutil de violencia, porque sugiere que "necesitas ser diferente a lo que eres". Un verdadero punto de vista yóguico se centra no en el cambio, argumenta, sino en la autoaceptación por parte del estudiante. "De esa manera, el cambio y el crecimiento espiritual se desarrollarán de forma natural", dice.
Miller, quien también colabora en The Sacred Mirror: Nondual Wisdom and Psychotherapy, una colección de ensayos de practicantes de meditación y psicoterapeutas, enfatiza que es importante que los maestros no comenten ni intenten "ayudar" a un estudiante a través de cualquier comunicado. "En el momento en que nos convertimos en ayudantes, nos convertimos en obstáculos", dice.
Forrest, sin embargo, cree que "la mayoría de la gente necesita ayuda con esto, ya que nuestra cultura no nos educa sobre cómo trabajar de manera saludable con nuestras emociones", y que sin ayuda, muchas personas permanecerán estancadas. Los estudiantes confían en ella, dice, debido a su propio pasado traumático (que incluye abuso sexual, que ella comparte abiertamente) y sus experiencias trabajando a través de las emociones. "He tenido años y años de terapia", dice. "Todavía tengo lugares sinuosos dentro de mí, pero sé cómo aceptar y trabajar con cualquier recuerdo que deba surgir".
Forrest les dice a sus alumnos: "He caminado por el camino en el que ustedes están; estoy a unas 10 millas por delante de ustedes. Pero todavía tengo un camino por recorrer. No estoy iluminado, pero sé lo que es que mi espíritu dirija mis acciones ".
Y no es solo el estudiante quien aprende del maestro. Forrest dice que a través de sus estudiantes, ha pasado de tener "un rango emocional de aproximadamente diez centímetros a una capacidad mayor, pero siempre hay mucho espacio para avanzar".
Lágrimas en el tapete
Cuando ocurre un gran avance, incluso si es muy necesario, a una persona le puede resultar difícil afrontarlo. "Si hay una liberación de emoción en una asana en particular, según el Yoga Sutra de Patanjali [II.46-49], lo que hay que hacer es relajarse en la postura, regular la respiración y concentrarse en el infinito para centrarse en el aspecto más profundo de uno mismo ", aconseja Harrigan.
Harrigan cree que los maestros deben alentar a sus estudiantes a encontrar una palabra o un mantra reconfortante e inspirador al que recurrir en cualquier momento durante la clase y que se relacione con su respiración. "Este es un dispositivo de centrado que está siempre a disposición del estudiante, sin importar cómo o cuándo ocurra la liberación emocional", dice.
"También recomiendo que las personas que toman una clase de asanas de hatha yoga lleven un diario no sólo de la experiencia física sino de lo que pasa por sus mentes y sus estados emocionales", agrega Harrigan. "De esta manera, pueden considerar el aspecto espiritual de sus vidas de manera muy consciente".
Cuando un estudiante se enfrenta a un brote de emoción, la acción más poderosa que pueden tomar los maestros es simplemente ofrecerle un apoyo silencioso. "Le enseñaría al maestro a no juzgar el evento, sino a observarlo con la facultad discriminada de buddhi [sabiduría]", dice Harrigan. De esta manera, los maestros pueden ayudar a sus estudiantes a no identificarse con el sentimiento, pero usarlo más tarde para su autoestudio, ya sea en la clase de yoga o al aire libre, como lo hizo Danielle Pagano con su terapeuta. Siempre es prudente, agrega Harrigan, que los maestros estén atentos a los estudiantes que podrían beneficiarse de una referencia a un psicoterapeuta.
Es importante que los estudiantes también utilicen sus mentes de Buda y obtengan ayuda cuando la necesiten. Mientras que Lindsay se sintió liberada y fue capaz de procesar fácilmente sus sentimientos por sí misma, Pagano sabía que necesitaba hablar con alguien. Hay momentos en los que un buen terapeuta, a diferencia de un buen profesor de yoga, es la elección correcta, coinciden todos los profesores entrevistados para este artículo.
Mejor aún, dice Richard Miller, es una combinación de los dos enfoques. "Algunos terapeutas no comprenden el universo como una unidad; en cambio, a menudo creen que están ayudando a sus clientes a tener una vida mejor apoyándolos para lograr ciertas metas o resolver problemas específicos", dice. "Mientras tanto, los profesores de yoga que hablan sólo de los isquiotibiales o la postura de la paloma no están comunicando una verdadera visión yóguica de la iluminación o la ecuanimidad interior". La verdad, concluye Miller, es que "no estamos aquí para intentar cambiarnos a nosotros mismos. Estamos aquí para encontrarnos donde estamos".
Poses que te empujan
Las asanas no son prescriptivas para los problemas emocionales de la misma manera que pueden serlo para los problemas del cuerpo físico. Pero la mayoría de los profesores de yoga entrevistados para esta historia están de acuerdo en que algunas posturas parecen iniciar respuestas emocionales más que otras.
"Camello, abridores de cadera y estocadas" sugiere Ana Forrest. "Camel debido a su impacto inmediato al exponer el corazón, abridores de cadera porque aprovechan las sensaciones vitales almacenadas en el área y estocadas porque hay mucho potencial y poder sin canalizar en los muslos". Los giros y flexiones hacia atrás también pueden desencadenar una liberación emocional.
Sin embargo, lo que funciona para una persona puede no funcionar para otra. No puedes exigir liberación y esperar una respuesta, aunque ciertamente puedes, como Forrest pide a sus alumnos, escuchar tu cuerpo y descubrir dónde necesita desatar un nudo emocional. Si su corazón se siente pesado, si su estómago está constantemente agitado, si su niño interior necesita consuelo, puede crear un programa de asanas y pranayama específicamente para su condición, de la misma manera que puede practicar inversiones o posturas de equilibrio si quiere desafiarse a sí mismo. físicamente.
Terapia en el tapete
Como devoto desde hace mucho tiempo tanto del sillón de terapia como de la esterilla de yoga, tenía curiosidad por saber cómo se combinan los dos en Phoenix Rising Yoga Therapy.
Michael Lee creó Phoenix Rising específicamente para ayudar a los estudiantes a lidiar con las emociones. Combina posturas de yoga asistido, conciencia de la respiración y diálogo no directivo basado en el trabajo de Carl Rogers, en el que el terapeuta actúa como caja de resonancia, repitiendo mucho de lo que dice la estudiante para permitirle permanecer con su propio hilo de pensamiento.
Lee se inspiró en su propio encuentro con las emociones en el tapete a principios de la década de 1980. Vivía en un ashram donde la práctica matutina se realizaba todos los días a las 5:30. "Todos los días, durante un año y medio, el chico que estaba en la colchoneta a mi lado llegaba a un tercio de la clase y comenzaba a sollozar profusamente", recuerda Lee. "Algunas personas lo encontraron inquietante. Un día, le dije: '¿Qué está pasando?'"
"No lo sé", respondió el hombre. "Simplemente me abruma la tristeza. Trato de contenerme un poco para no molestar a la gente". Resulta que había estado experimentando estos intensos arrebatos todas las mañanas durante 10 años.
"El gurú le había dicho previamente al hombre que se mantuviera en su práctica, porque creía que sus emociones se resolverían por sí solas a través de asanas", recuerda Lee. "Pero incluso en ese entonces, pensé que la experiencia requería un enfoque más integrado".
Lee habló con el hombre extensamente sobre su experiencia y, al ayudarlo, creó Phoenix Rising Yoga Therapy. Lanzó el programa en la Escuela DeSisto para adolescentes con problemas emocionales en Lenox, Massachusetts, en 1986, basándose en su experiencia en dinámica de grupo de los movimientos de psicología de la década de 1970. (Lee no es un psicoterapeuta autorizado). Practicado por profesores de yoga, trabajadores del cuerpo, fisioterapeutas y psicólogos, el método tiene como objetivo cerrar la brecha entre el cuerpo y la mente. A diferencia de la terapia tradicional, que puede enfocarse en eliminar una fobia o mejorar una habilidad, como la comunicación entre cónyuges, las sesiones de Phoenix Rising se enfocan en ayudar a las personas a reconocer la sabiduría de su propio cuerpo y llegar a la fuente de las emociones que pueden estar causando dolores y molestias, físicos. o de otro modo.
Quería experimentar el método por mí mismo, así que recurrí a Carol S. James, una de los 1.012 practicantes de Terapia de Yoga Phoenix Rising en todo el mundo. Comenzamos hablando en un sofá, donde James me preguntó sobre mi salud, estado de ánimo y antecedentes. Después de contarle algunas cosas que me preocupaban ese día en particular, nos mudamos a otra área en la habitación con luz tenue, donde nos sentamos uno frente al otro en una alfombra grande e hinchada. James me pidió que me concentrara en mi respiración, lo que me llevó al momento y me permitió comenzar a hablar.
A lo largo de la sesión, ella me movió hacia poses de apoyo muy suaves (flexiones hacia atrás, flexiones hacia adelante y estiramientos de piernas), casi de la misma manera que un entrenador personal podría estirar a un cliente al final de un entrenamiento. Me pidió que le contara más sobre mis pensamientos y repitió muchas de mis palabras. La sesión sonaba algo como esto:
"Me siento triste por tener 40 años y estar solo".
"Estás triste por tener 40 años y estar solo".
"Es sorprendente. No esperaba que esto sucediera".
"Estás sorprendido. Cuéntame más sobre eso."
Y así sucesivamente, hasta que me encontré recostada, físicamente, directamente sobre Carol y contándole más, un "más" al que nunca había llegado antes.
La experiencia de apoyarme físicamente en alguien mientras me revelaba a esa persona fue una de las más profundas que he tenido. Durante mi sesión, sentí una conexión con mi yo más profundo, el yo que está en paz. La combinación de discusión y contacto fue dulce y profunda.
Al final de la sesión, mi corazón estaba tan abierto al amor hacia mí como siempre. El avance emocional no fue traumático, sino que lo iluminó física y espiritualmente. Odio parafrasear con sencillez a Bob Dylan, pero realmente me sentí liberado y, como dijo Richard Miller, me encontré justo donde estaba, con amor.
Donna Raskin es profesora de yoga y escritora en Rockport, Massachusetts, y autora de Yoga Beats the Blues.
