Camino a la felicidad: 9 interpretaciones de los Yamas + Niyamas

Lo más probable es que reflexione sobre quién es y dónde se encuentra en la vida, acepte las realidades actuales lo mejor que pueda y, sin embargo, planifique un camino hacia su ideal. Sin duda, tu práctica de yoga te ayuda en este viaje. Y la tradición del yoga sugiere algo más que posturas para ayudar a su transformación. Hace siglos, el gran sabio Patanjali trazó una especie de mapa, uno que sugiere no solo asanas y meditación, sino también actitudes y comportamientos, para ayudarlo a trazar su propio camino hacia la satisfacción.

A primera vista, el Yoga Sutra de Patanjali, escrito en sánscrito e interpretado de muchas formas, puede parecer esotérico e impenetrable. Pero el antiguo manual merece una mirada más de cerca, porque contiene consejos esenciales para la vida diaria. "Patanjali nos ha ofrecido pautas que nos permitirán tener un mayor bienestar emocional y mental y una vida más plena y significativa", dice Joan Shivarpita Harrigan, psicóloga en ejercicio y directora de Patanjali Kundalini Yoga Care. "El Yoga Sutra está diseñado específicamente para conducir a una mayor felicidad y satisfacción espiritual para usted y todos los que lo rodean".

Mucho está contenido en esta guía definitiva para la transformación virtuosa, incluido el camino óctuple del yoga clásico (o ashtanga yoga), que sugiere un programa de restricciones éticas o abstenciones ( yamas ), observancias del estilo de vida ( niyamas ), posturas ( asanas ), control de la respiración. ( pranayama ), retirada de los sentidos ( pratyahara ), concentración ( dharana ), meditación ( dhyana ) y absorción en lo Divino ( samadhi ). Están diseñados para guiarlo, paso a paso, hacia la satisfacción eterna.

Si ha estado practicando yoga por un tiempo, está familiarizado con asana, pranayama y meditación. Pero es posible que no sepa mucho sobre los dos primeros pasos del camino: los cinco yamas y los cinco niyamas. Estos son los preceptos éticos, o valores fundamentales, del yoga, así como su punto de partida, destinado a ser practicado antes de hacer su primer saludo al sol. Proporcionan una receta para vivir en el mundo con facilidad.

"Los yamas realmente tratan de restringir los comportamientos que están motivados por el aferramiento, la aversión, el odio y la ilusión; los niyamas están diseñados para crear bienestar para nosotros y los demás", dice Stephen Cope, profesor senior de Kripalu y autor de The Wisdom del Yoga. La gente a veces piensa en ellos como los Diez Mandamientos del yoga, pero no les preocupa el bien o el mal en un sentido absoluto. "No se piensa en el cielo ni en el infierno. Se trata de evitar comportamientos que produzcan sufrimiento y dificultad, y abrazar los que conducen a estados de felicidad".

Puedes transformar tu vida

En lugar de pensar en los yamas y niyamas como una "lista de tareas pendientes" obligatoria, considérelos como invitaciones a actuar de manera que promuevan la paz y la dicha interior y exterior. "Crean armonía dentro de ti y en relación con tu entorno y con los demás. Donde hay armonía, la conciencia puede expandirse", dice John Friend, el fundador de Anusara Yoga. "Nos conducen a una revelación natural de comprensión de la naturaleza del ser, y la alegría surge naturalmente".

También proporcionan un espejo en el que estudiar su práctica y su Ser. Gary Kraftsow, profesor de Viniyoga y erudito en Yoga Sutra, dice que representan las cualidades de un ser humano integrado. Llegas allí a través de la práctica, la contemplación, la meditación y el trabajo para transformarte. "El camino de la práctica comienza con la comprensión y el refinamiento de las diferentes dimensiones de quién eres, y se desarrolla progresivamente, no todo a la vez", dice Kraftsow. "Todo el objetivo del yoga es la autorrealización, que también se puede llamar libertad". Los yamas y niyamas te brindan infinitas oportunidades para transformar verdaderamente tu vida.

Patanjali no le dice cómo "hacer" específicamente los yamas y niyamas, eso depende de usted. Pero si alineas tu vida con ellos, te llevarán a tus aspiraciones más elevadas: paz, verdad, abundancia, relaciones armoniosas, satisfacción, pureza, autoaceptación, amor y conexión significativa con lo Divino, la esencia de la felicidad. Aquí, le hemos pedido a destacados profesores de yoga y filósofos que compartan sus interpretaciones de los yamas y niyamas para ayudarlo a hacerlos parte de su camino.

Ahimsa: no dañino

En la filosofía del yoga, ahimsa, que a menudo se traduce como "no violencia" o "no dañino", es la oportunidad de renunciar a la hostilidad y la irritabilidad y, en cambio, hacer espacio dentro de su conciencia para la paz. "En ese espacio, toda la ira, la separación y la agresión se resuelven por sí solas", dice Kraftsow. Esto le permite dejar que los demás sean quienes son y relacionarse con el mundo de una manera completamente nueva.

Para incorporar ahimsa a su vida, observe todas las actitudes que tiene que podrían estar impidiendo que se sienta en paz. "Animo a los estudiantes a que noten cuántas veces tienen una imagen enemiga de algo: un vecino, un compañero de trabajo, incluso el gobierno", dice Judith Hanson Lasater, reconocida profesora de yoga y autora de seis libros, incluido A Year of Viviendo tu yoga. "Escriba sus cinco pensamientos más negativos", dice. "Estos pensamientos en sí mismos son una forma de violencia". Lasater recomienda que mantenga su negatividad en su conciencia y se aleje un poco de ella. El solo hecho de notar la negatividad te ayudará a dejar de alimentar los pensamientos y te llevará hacia la paz.

"Mi descripción favorita de ahimsa es la de una paz dinámica preparada para satisfacer todas las necesidades con una apertura amorosa", dice Charlotte Bell, profesora de Iyengar Yoga desde hace mucho tiempo y autora de Mindful Yoga, Mindful Life. "Hay una sugerencia de un estado de equilibrio que puede evolucionar, que se enfrenta a cada situación de una manera abierta y de aceptación".

Esta apertura puede extenderse a otros. "Puede pensar erróneamente que abstenerse de dañar a otro beneficia a ese otro y no a usted mismo", dice Sharon Gannon, co-creadora de Jivamukti Yoga. "Pero cuando empiezas a comprender cómo funciona el karma, te das cuenta de que la forma en que tratas a los demás determina cuánto sufrimiento experimentas". Gannon cree que si realmente te vuelves "centrado en los demás" (poniendo la felicidad y el bienestar de los demás en primer lugar), no solo experimentas menos sufrimiento, sino que los otros yamas también se desarrollan sin esfuerzo.

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Satya: Verdad

El Yoga Sutra sostiene la verdad entre los ideales más elevados. Muchas interpretaciones prometen que una vez que esté plenamente investido de satya, todo lo que diga se hará realidad.

Pero tenga cuidado de no confundir su punto de vista con la verdad. "Debes tener integridad y humildad para darte cuenta de que la verdad puede ser más grande que tú", dice Nischala Joy Devi, autora de su propia traducción del Yoga Sutra, El poder secreto del yoga: una guía para el corazón y el espíritu de una mujer. de los Yoga Sutras. "En cada momento, debes preguntarte: ¿Estoy diciendo la verdad? ¿Estoy simplemente dando mi opinión, filtrada por mi mente y todos mis prejuicios?"

Satya requiere que consideres los aspectos tanto hablados como no hablados de tus palabras. No querrás engañar por omisión; tampoco tienes que decir todo lo que tienes en mente, especialmente si es hiriente. "No chismees, incluso si la información que estás dando es verdadera", dice Kraftsow. "En cambio, hable sólo de lo más alto. Utilice sus palabras para elevar al oyente". Cuando lo hace, se eleva en el proceso.

Muchos buscadores espirituales encuentran que pasar tiempo en silencio les ayuda a notar la distinción entre opiniones y realidad. Disminuir la velocidad de tu charla interna puede ayudarte a conectarte a satya. "El silencio es una restricción discriminativa", dice Cope. "Eres capaz de examinar las raíces del habla en un nivel interno, lo que te permite controlar mejor tu comunicación exterior burda". Luego, establece una forma de interactuar con el mundo que incluye tanto ahimsa como satya, tanto la paz como la veracidad.

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Asteya: No robar

No robes, dice el Yoga Sutra, y todas las cosas buenas te llegarán. Debido a que asteya se traduce comúnmente en el sentido de abstenerse de tomar cualquier cosa que no se ofrezca libremente, lo primero que la mayoría de la gente piensa es dinero, ropa, comida y otras cosas tangibles. Pero hay más en asteya que lo que se encuentra en el plano material.

"Hay muchas cosas que puedes robar", dice Devi. "Puedes robarle el tiempo a alguien si llegas tarde. Puedes robar la energía de alguien. Puedes robar la felicidad de alguien. Puedes robar las ideas de otra persona si las representas como propias".

Asteya también pide centrarse en cómo y qué consume. "Si está tomando algo, debe considerar cómo devolver la energía o la cantidad adecuada", dice Friend. "Debido a que todo está interconectado, todo lo que recibe se toma de otro lugar. La mayoría de la gente no se detiene a considerar todos los diferentes niveles de energía involucrados en todo lo que está consumiendo. Energética y kármicamente, crea un desequilibrio importante si toma no me devuelvas ". O, para tomar prestada una línea de los Beatles: "El amor que recibes es igual al amor que haces".

Para invitar a asteya a tu vida, considera lo que realmente necesitas y evita que tus deseos te convenzan de tomar más. Haga que el comercio justo sea su mantra, no solo en sus hábitos de compra, sino también en todas sus interacciones diarias. Respete el tiempo y la energía de los demás, dé crédito a quien se lo merece y vea si puede ayudar a construir las reservas de bondad del mundo dando más de lo que recibe.

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Brahmacharya: moderación energética

La interpretación de brahmacharya de la que más se habla es el celibato. Pero no necesitas convertirte en monje para ser un buen yogui. Puedes aceptar una interpretación más amplia de este yama. "Literalmente significa 'caminar en el camino de Dios'", dice Harrigan. "Se trata de prevenir la disipación de la propia energía mediante el mal uso de los sentidos. Es un programa personal de conservación de energía: cuando practicas brahmacharya, no estás permitiendo que los sentidos gobiernen tu comportamiento; no estás impulsado por el impulso".

Cualquier cosa que cause turbulencia en la mente y despierte las emociones puede verse como una violación de brahmacharya: alimentos sobreestimulantes, música alta, películas violentas y sí, comportamiento sexual inapropiado. "Todo lo que perturba la mente y el cuerpo perturba la vida espiritual, es una sola energía", dice Devi. "Brahmacharya te pide que consideres cómo la gastas. Mira la energía como dinero en el banco: si tienes $ 100, no querrás gastarlo todo de inmediato para no quedarte nada. Conviértete en un buen administrador de energía".

Brahmacharya tiene aplicaciones reales en la práctica física, dice Bell. "Cuando trabajas con asana, debes aprender a regular tu esfuerzo para no empujar y forzar, lo que agota la fuerza vital", explica. "Pondré a mis alumnos en una pose y les pediré que consideren lo que tendrían que hacer, o dejar de hacer, para permanecer en ella durante una hora. Casi universalmente, sus rostros se relajarán y sus hombros caerán, y ' Descubriré que ponen energía en cosas que no necesitan. Asana debería reponer tu energía, no agotarla ".

Experimente con esta práctica en su tapete, luego llévela al resto de su vida. No importa lo que esté sucediendo, ya sea que se retrase la próxima cita por una larga cola en el supermercado o besar nerviosamente a un nuevo interés amoroso, pregúntese: ¿Puedo soltar mi tensión y relajarme en este momento?

Observe cómo la situación no necesita que su estrés se resuelva por sí sola. Y al no dedicar tanta energía a los momentos intensos, al no desperdiciar su fuerza vital, está más a gusto y más feliz en todos los momentos.

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Aparigraha: No agarrar

Aparigraha significa "no agarrar" y puede ser difícil de vender en esta cultura de consumo nuestra. Pero la libertad de querer más y más es solo eso: libertad.

"Aparigraha es la decisión de no atesorar o acumular bienes a través de la codicia, sino de desarrollar una actitud de mayordomía hacia el mundo material", dice Harrigan. "Antes de traer algo a su casa, pregúntese: ¿Necesito esto para mi papel en la vida? ¿Como padre? ¿Como buscador espiritual? ¿O simplemente estoy acumulando cosas por mi propio miedo y codicia?" Si no considera estas preguntas, sus posesiones pueden hacerse cargo. "Una vez que consigues tantas cosas, tienes que cuidarlas y defenderlas", dice Harrigan. "Empiezas a apegarte e identificarte con él. Es fácil empezar a pensar que eres lo tuyo, pero la verdad es que las cosas van y vienen".

La idea es: déjalo ir. "Si nuestras casas están llenas de basura vieja que ya no se aplica a nosotros, no hay lugar para que entre nueva energía", dice Bell. Eso es válido también para las ideas y actitudes no materiales a las que te aferras. "Si te aferras a viejas creencias sobre ti mismo o tus relaciones, o te aferras a una carrera que ya no te alimenta, no hay margen para moverse en una dirección diferente".

Para invitar a aparigraha, intente una práctica sencilla. "Reconozca la abundancia y practique la gratitud", dice Devi. "No necesitas más y más si estás agradecido y te sientes satisfecho con lo que tienes en el momento".

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Saucha: Pureza

Saucha es el primero de los niyamas, las observancias activas. Implica mantener las cosas limpias, por dentro y por fuera. "Para mí, [el concepto de] saucha significa tanto higiene física como mental", dice Cope. "Quieres mantener tus pensamientos despejados para poder sentirte libre de emociones aflictivas; mantienes tu cuerpo y ambiente en orden, para crear una sensación de calma". Una mente entrenada por la meditación tiene más complejidad y orden. El orden físico también puede afectar la mente. Así que deshazte del desorden, friega los pisos, simplifica tu vida, todas estas son expresiones de saucha.

Pero no se obsesione demasiado con la idea de pureza literal. "Cuando trabajas para purificar el cuerpo, empiezas a comprender que nunca estará perfectamente limpio", dice Kraftsow. Patanjali dice, "mira más profundamente lo que es el cuerpo: cuanto más lo limpias, más te das cuenta de que es algo impermanente y en descomposición. Saucha ayuda a romper la fijación excesiva con tu cuerpo o con los cuerpos de los demás".

Cuando aprende a desidentificarse con el cuerpo, sugiere el Yoga Sutra, puede ponerse en contacto con su esencia, la parte de usted que es pura y está libre de envejecimiento, enfermedad y deterioro. Cuando comprendes tu verdadera naturaleza eterna, es más fácil dejar de luchar por la perfección física y, en cambio, descansar en una conciencia alegre.

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Santosha: alegría

En casi todas las traducciones del Yoga Sutra II.42, santosha se interpreta como la mayor felicidad, la alegría subyacente que no puede ser sacudida por los momentos difíciles de la vida, por la injusticia, las dificultades y la mala suerte. "El contentamiento consiste en aceptar la vida tal como es", dice Bell. "No se trata de crear la perfección. La vida te arrojará lo que quiera y, en última instancia, tienes poco control. Da la bienvenida a lo que obtienes".

Puedes practicar esto en el tapete con bastante facilidad, reconociendo tu tendencia a esforzarte por hacer una pose perfecta y aceptando la que tienes. "No hay garantía de que te iluminarás cuando hagas una flexión hacia atrás con los brazos rectos o toques el suelo con las manos en Uttanasana", dice Bell. "El proceso de santosha es relajarse en el lugar en el que estás en tu pose en este momento y darte cuenta de que es perfecta". Lasater compara a santosha con la relajación profunda posible en Savasana (Postura del cadáver). "No se puede correr tras la satisfacción", dice Lasater. "Tiene que encontrarte. Todo lo que puedes hacer es intentar crear el espacio para ello".

Si libera su mente de querer constantemente que su situación sea diferente, encontrará más tranquilidad. "No es fatalismo; no quiere decir que no puedas cambiar tu realidad", dice Cope. "Pero sólo por el momento, ¿puedes dejar de lado la guerra con la realidad? Si lo haces, podrás pensar con más claridad y ser más eficaz para marcar la diferencia".

Durante esos momentos en los que no se sienta satisfecho, actúe por un momento como si lo estuviera. Puede iniciar un ciclo de retroalimentación positiva, que puede generar una satisfacción real. Puede parecer absurdo cuando su paisaje interior no es brillante y brillante, pero el simple acto físico de levantar las comisuras de la boca puede tener efectos asombrosos. "Sonríe", sugiere Devi. "Lo cambia todo. Practicar la sonrisa es como plantar la semilla de una poderosa secuoya. El cuerpo recibe la sonrisa y la satisfacción crece. Antes de que te des cuenta, estás sonriendo todo el tiempo". Ya sea que esté practicando asana o viviendo la vida, recuerde encontrar alegría en la experiencia.

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Tapas: Esfuerzo correcto

Tapas se traduce como "autodisciplina", "esfuerzo" o "fuego interno", y el Yoga Sutra sugiere que cuando tapas está en acción, el calor que genera quema las impurezas y enciende las chispas de la divinidad interna.

"Tapas es la voluntad de hacer el trabajo, lo que significa desarrollar disciplina, entusiasmo y un deseo ardiente de aprender", dice Bell. "Puedes aplicar tapas a cualquier cosa que quieras que suceda en tu vida: tocar un instrumento, cambiar tu dieta, cultivar una actitud de bondad amorosa, satisfacción o no juzgar. En el yoga, a menudo se ve como un compromiso con la práctica. . Descubre lo que puedes hacer y hazlo todos los días. Si son solo 10 minutos, está bien, pero haz que ese tiempo sea sacrosanto ".

Conéctese con su propia determinación y voluntad. "Mantener una postura es tapas", dice Cope. "Te estás refrenando de moverte y estás viendo lo que sucede. De esta manera, desarrollas la capacidad de tolerar estar con sensación fuerte, y consigues responder a la pregunta: ¿Cuál es mi límite real? Y desarrollas la habilidad de presenciar, que es una de las habilidades más importantes del yoga clásico ".

El esfuerzo que utiliza cuando se dedica a las tapas está dirigido a cultivar hábitos saludables y romper con los que no lo son. "Asana es tapas, pero si te vuelves un adicto a las asanas, entonces tu tapas es dejar de practicar asana", dice Kraftsow. "Uno de los objetivos de las tapas es detener cualquier cosa que hagas sin pensar porque te has habituado". Cuando usa su voluntad para superar su condicionamiento, se libera de las muchas acciones inconscientes que causan sufrimiento. Sí, la disciplina es en realidad un camino hacia la felicidad.

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Svadhyaya: Autoestudio

La felicidad es nuestra naturaleza y no está mal desearla. Lo que está mal es buscarlo afuera cuando está adentro. Para aprovechar la fuente de felicidad que se encuentra dentro de cada uno de nosotros, intente dedicarse a svadhyaya, el arte del estudio de sí mismo, de mirar hacia adentro y hacer la pregunta eterna: ¿Quién soy yo?

El Yoga Sutra sugiere que el estudio del Ser te lleva a la comunión con lo Divino. Es un objetivo elevado, pero puede desarrollar svadhyaya a medida que avanza en la vida cotidiana. "Algunas tradiciones ven el estudio como una contemplación de lo último. Otras lo ven como un estudio de cómo eres: tus funciones, hábitos y la forma en que se desarrolla tu karma", explica Cope. "Para la mayoría de nosotros, la práctica más fructífera será mirar al Ser. ¿Llegas a tiempo y ordenado? ¿O estás descuidado y retrasado? ¿Qué te enoja o te hace feliz? ¿Cómo te sientes con esa persona en el siguiente tapete que está invadiendo tu espacio? "

Desarrolle la capacidad de encontrar las respuestas sin castigarse o elogiarse a sí mismo en el proceso. Swami Kripalu, el fundador de Kripalu Yoga, dijo que la práctica espiritual más elevada es la auto-observación sin juicio. "Svadhyaya es una investigación hábil y sistemática de cómo son las cosas", dice Cope. "Cuando practica la autoobservación, comienza a descubrir y abordar los patrones inconscientes que gobiernan su vida". Cuando puedes notar, pero no juzgar, lo que estás haciendo y cómo te sientes en cada momento, abres una ventana a la empatía por ti mismo y ganas la estabilidad que necesitas para extenderla a los demás.

Bell recomienda otro aspecto de svadhyaya: el estudio de textos sagrados, como el Yoga Sutra, el Bhagavad Gita, el Sutra del corazón del budismo o la Biblia. "Ahí es donde se desarrolla el lado de la sabiduría", dice. "Si solo estás mirando al Ser, es fácil perder la perspectiva. Cuando lees los textos al servicio de svadhyaya, leerás algo que realmente resuena y comenzarás a comprender que ... todos los seres experimentan estas cosas." El estudio te ayuda a comprender la universalidad de las experiencias de la vida y, por lo tanto, aumenta tu compasión por ti mismo y por los demás.

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Ishvara Pranidhana: Dedicación a lo más elevado

Pocos discuten que el último de los niyamas, Ishvara pranidhana, es el pináculo de la práctica espiritual. El Yoga Sutra II.45 dice que la liberación, la felicidad más elevada, proviene únicamente del amor, la comunión y la entrega a Dios.

Abrazar Ishvara pranidhana, ayuda a comprender qué es "Dios". "No es necesario creer en una representación antropomórfica de Dios para aceptar que existe un diseño divino, una esencia benevolente en el universo", dice Harrigan. "Se trata de ofrecerse a la matriz divina. Es dejar que nuestra propia esencia santa guíe nuestras acciones y capte el poder sagrado de la vida. Este poder superior está ahí para todos nosotros, dice Patanjali. Esa es la promesa del Yoga Sutra".

Puedes capturar Ishvara pranidhana en cualquier momento, dice Harrigan. "Siempre puedes hacer una pausa para buscar la esencia superior en cualquier situación", explica. "Puedes preguntarte, '¿Cuál es la mejor bondad aquí?' Puedes imaginar que tienes tu propio consejero interno sabio y preguntar: 'Si dejara de lado mis propios deseos, aversiones e inquietudes en busca de comodidad, ¿qué me aconsejarías?' ".

Ishvara pranidhana es una piedra angular de Anusara Yoga. "Hacemos hincapié en la devoción y el servicio, haciendo una ofrenda artística por el bien común y aportando más belleza y amor al mundo", dice John Friend. "Si haces eso, no tendrás que pensar en no lastimar a nadie, ni en mentir ni robar. Si dedicas tu corazón a amar y servir a Dios, todo lo demás encajará".

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Nota: Las interpretaciones de los sutras que aparecen a lo largo de esta historia están tomadas del libro de Bernard Bouanchaud La esencia del yoga.

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