Quizás se deba al trauma residual de ser la última chica elegida para mi equipo de softbol de séptimo grado, pero siempre he sido ambivalente sobre los grupos. Incluso durante los períodos en los que he sido un miembro entusiasta de varias organizaciones espirituales, me he sentido incómodo con ciertos comportamientos grupales: la tendencia que tienen los grupos a crear su propia cultura y jerga autorreferenciales, la absoluta dificultad para tomar decisiones grupales.
Sin embargo, aparte de todo eso, el hecho es que casi todos los grandes avances espirituales o de crecimiento interior de mi vida han sido inspirados, desencadenados o apoyados de alguna manera por la práctica en grupo. Desde que canté "We Shall Overcome" en mi primera manifestación por la paz, he adorado la sensación que el filósofo contemporáneo Ken Wilber llama el "espacio-nosotros", ese estado de unidad y amor que surge cuando un grupo de personas se entrega. a las emociones desinteresadas. En esos momentos, el dolor de la separación se desvanece, los egos se hacen a un lado y somos capaces de entrar en un corazón-espacio compartido que es la evidencia más profunda posible de nuestra interconexión. "La conciencia, que existe como todas las cosas, se contrae debido a las diferencias generadas por nuestros cuerpos separados", dice el sabio tántrico Abhinava Gupta en el Tantraloka,"pero se expande hacia la unidad cuando [las conciencias individuales] son capaces de reflejarse unas en otras". Esta autorreflexión mutua, continúa diciendo, ocurre cuando un grupo se enfoca como uno solo, particularmente en la práctica espiritual, pero también durante una interpretación de música o danza. (¿No ha sospechado siempre que ciertos conciertos de rock o actuaciones de Mozart eran eventos espirituales?)
Esto es una obviedad, por supuesto. Como criaturas sociales, los seres humanos se benefician de convertir nuestra sociabilidad en objetivos superiores. Después de todo, el Buda hizo de la sangha , la comunidad espiritual, una de las tres piedras angulares de su camino, tal como Cristo les dijo a sus discípulos: "Cuando dos o más se reúnen en mi nombre, ahí estoy yo en medio de ellos. . " Como implican sus palabras, un grupo que practica juntos crea un campo místico, un campo de gracia. El nombre sánscrito de ese fenómeno es satsang, que normalmente se traduce como "compañía de la verdad" o estar en compañía de los sabios. Y el satsang, según varios textos de yoga, es una de las grandes puertas de la libertad interior. En el Tripura Rahasya (El secreto de las tres ciudades), El texto vedántico favorito de Ramana Maharshi, el sabio Dattatreya le dice a su alumno, el Señor Rama: "¡Escucha! Te diré la causa fundamental de la salvación. ¡Satsang, la asociación con los sabios, es la causa fundamental para eliminar todo sufrimiento!"
Por "asociación con los sabios", Dattatreya significaba estar en compañía de los sabios. Hoy en día usamos la palabra satsang como abreviatura de cualquier tipo de programa en el que se imparte enseñanza y meditación, pero cuando los textos de yoga hablan de satsang, se refieren a estar con alguien que está iluminado, alguien cuya sola presencia te recuerda que un solo sabio y Presencia radiante acecha dentro de cada átomo del mundo. He tenido maestros así, y tengo que decir que no hay una manera más rápida de elevar tu conciencia que estar con alguien que sabe quién es y quién eres tú, y que no te dejará salirte con la tuya. siendo algo menos.
Véase también Ven a tus sentidos
Es mucho pedirle a un grupo que lleve la sabiduría y la convicción de un maestro iluminado. Por otro lado, cuando pasas tiempo con personas comprometidas a ver la grandeza intrínseca de los demás, es posible que te sorprendas al descubrir cuán iluminados podemos ser los humanos ordinarios y de jardín. En los últimos años, he tenido y leído acerca de tantas experiencias poderosas de satsang entre pares que estoy empezando a aceptar que los bozos en el autobús, para citar al activista Wavy Gravy, tenemos el poder de crear situaciones que apoyará el despertar mutuo, tal como lo han hecho históricamente los maestros de sabiduría "oficiales". En la tradición budista tradicional, se supone que Buda hace una aparición más en la forma de un maestro llamado Maitreya. Maitreyasignifica amistoso o benévolo. Varios escritores contemporáneos han sugerido que el Buda Maitreya puede haber aparecido ya, en forma de amigos espirituales que se unen para ayudarse a iluminarse unos a otros.
Aquí hay un pequeño ejemplo de lo que quiero decir: el año pasado, al reunirme con otros tres maestros que nunca antes habían trabajado juntos, me asombró ver a nuestro grupo cambiar en 30 minutos de la incomprensión mutua y el caos a un estado de sinergia inspirada que nos permitió Ponga en un programa espontáneo sin problemas. A menudo había tenido esta experiencia trabajando con miembros de mi propia comunidad espiritual. Tenerlo con extraños virtuales me asombró.
Pero los amigos que hacen desarrollo organizacional me dicen que esto no es raro una vez que un grupo acuerda dejar de lado las agendas egoicas a favor de encontrar soluciones que realmente sirvan a la situación. Me han dicho que un resultado de la infusión de valores espirituales en la cultura dominante ha sido un fenómeno llamado "la magia en el medio", donde en medio de una discusión, la sabiduría comienza a aflorar espontáneamente y la gente descubre que el grupo puede dar saltos cuánticos de conocimiento.
Los practicantes espirituales desde hace mucho tiempo comprometidos a hacer de sus conocimientos espirituales parte de sus vidas seculares han sembrado una mezcla de levadura de prácticas contemplativas, dinámicas de grupo y principios básicos del yoga en la cultura. Como veteranos de innumerables talleres y retiros de meditación o yoga, han llegado a ver que el satsang cambia la vida y es portátil, que puede convertirse en un vehículo para transformar el lugar de trabajo y la familia.
Entonces, sospecho que podemos estar experimentando un momento en el que el tipo de satsang profundo al que se referían los sabios, la sabia compañía que históricamente hemos asociado solo con maestros iluminados, puede estar disponible en cualquier grupo de practicantes que esté dispuesto a ser fiel a su intención de crecer hacia un estado verdaderamente despierto, desinteresado o centrado en Dios . Lo digo con algunas advertencias fuertes: Tales Satsangs pares funcionan mejor cuando están formadas en torno a un despiertoenseñanza, es decir, en torno a las percepciones de los verdaderamente sabios. Funcionan aún mejor cuando hay ancianos en el grupo, personas que han practicado y estudiado lo suficiente como para poder distinguir entre la sabiduría del grupo y la autosugestión del grupo. Los ancianos no necesariamente tienen que ser maestros o líderes obvios. Necesitan estar dispuestos a mantenerse firmes en lo que han aprendido y a hablar de esa sabiduría.
Muchos de nosotros sabemos esto por haber realizado meditación grupal o práctica de yoga. Si incluso unas pocas personas en la sala pueden meditar profundamente, su presencia da fuerza a las demás. Practicar asana con alguien que puede hacer flexiones hacia atrás profundas siempre mejora mi propio arco, incluso si la otra persona no está dando instrucciones.
El mismo principio también es válido en un grupo que se forma para discutir las enseñanzas. Actualmente estoy dirigiendo a un grupo de unas 30 personas en un curso de nueve meses que incluye varios retiros y estudio y práctica continuos. Entre los retiros, los miembros del grupo se reúnen en subgrupos de tres o cuatro, ya sea en persona o por teleconferencia. Discuten el texto que estamos estudiando; hablan sobre su práctica y cómo está afectando sus vidas. En varios de estos grupos, los miembros se han convertido en espejos tan claros de los procesos de los demás que el solo hecho de estar con el grupo ayuda a los miembros a ver dónde están atrapados en viejas suposiciones o fabricaciones mentales.
Una mujer compartió que la noche en que su grupo discutió una enseñanza tántrica sobre la mente, el grupo creó un espejo tan preciso de ella que pudo ver sus tendencias para hacer suposiciones negativas sobre el comportamiento de su hijo o para crear sus propias ansiedades proyectando resultados en el peor de los casos en diversas situaciones que enfrenta su familia. Desde entonces, dice, ha podido notar la tendencia cuando surge, y utiliza la sabiduría de la enseñanza para cambiarla. No había pedido consejo ni discutido su problema. La percepción simplemente surgió a través de la claridad del proceso grupal en sí.
Experimentando el poder del Satsang
Como es el caso de la meditación y el asana, cuanto más practiques satsang, más probabilidades tendrás de experimentar su poder, y no tienes que unirte a una comunidad existente para hacer esto. Algunos de los satsangs más poderosos son los que creamos de manera informal.
Un grupo de satsang informal debe ser pequeño; de cinco a siete es un buen número, y fácilmente puede formar uno con dos, tres o incluso con una sola persona. Todo lo que se necesita es (1) la decisión de tener un diálogo espiritual, (2) algunas palabras sublimes y verdaderas para despertar su comprensión y (3) un acuerdo compartido sobre las reglas básicas.
Las reglas básicas básicas pueden ser no permitir chismes, no discutir noticias o deportes, no repetir discusiones con los amantes, no disecciones paso a paso de problemas personales. Esto no significa que los miembros no deban discutir problemas personales con el grupo, solo que lo hacen en el contexto de aplicar la percepción espiritual a una situación de la vida. Sin embargo, satsang es diferente a la terapia. En el satsang, el compromiso es despertar, elevar, iluminar y desenmascarar las ilusiones. En definitiva, el compromiso es conocer la verdad.
Comience por crear una intención compartida de estar juntos al servicio del espíritu, en aras de experimentar el nivel más profundo posible de verdad durante un período de tiempo determinado. El compromiso de tiempo es importante si quieres que tu grupo evolucione. Es útil, en su primera reunión, tomarse el tiempo para discutir su intención compartida, escribirla y revisarla periódicamente.
Luego, busquen una enseñanza para estudiar juntos, algo que les abra e invite a la verdad a estar en el salón con ustedes. Aunque el canto y la meditación son actividades de satsang y mejorarán la experiencia, el satsang se profundiza a través de la discusión.
Crea tu propio Satsang
Así es como podría funcionar un programa de satsang:
- Encienda una vela que represente al Testigo o la conciencia divina.
- Canten mantras o mediten juntos durante unos minutos.
- Lea el pasaje elegido en voz alta, contemple y luego discútalo. ( Consulte Pasaje a la verdad para aprender a contemplar un pasaje ) .
- En la conversación, intente permitir que surja la sabiduría, en lugar de dar opiniones. Puede adoptar la actitud de que la sabiduría contenida en el texto está provocando la sabiduría interior de cada uno de ustedes, y que se revelará cuando la invite y la permita. Comprenda que cada uno de ustedes tiene una inteligencia natural que puede ayudar a desarrollarla y que la sabiduría puede surgir a través de cualquiera de ustedes.
- Permítanse hablar unos a otros. Escuche atentamente lo que dice el otro. Si surge una idea en su mente mientras escucha, escríbala en lugar de interrumpir al hablante para dejarla escapar.
- Mientras escucha, observe cualquier juicio que pueda surgir y déjelo ir. Un amigo mío dice que al escuchar, se dice a sí mismo que Dios está hablando a través de la otra persona. Encuentro que esto funciona bien.
- No tengan miedo de desafiarse unos a otros, pero hágalo desde un estado de sentimiento conectado a su conciencia.
- Cuando se diga algo que se sienta poderoso y verdadero, haga una pausa por un momento para que lo asimile.
- Cierre con una breve meditación, tal vez simplemente sentado con conciencia del movimiento de la respiración o meditando con una percepción que surgió durante su discusión.
A través de todo esto, ábrase al espacio-sentimiento del satsang, la apertura o ternura que surgirá. Atesorarlo. Cuando surja, diga "Gracias". Satsang es una rareza. Algunas personas dicen que es la razón por la que nacemos.
Sally Kempton, también conocida como Durgananda, es autora, profesora de meditación y fundadora del Instituto Dharana. Para obtener más información, visite www.sallykempton.com.
