La traducción literal de qi gong es "trabajo energético". Es una forma asiática de yoga que existe desde hace miles de años. Gran parte de esto se realiza estando de pie, aunque también hay varios conjuntos sentados. Hay cientos de sistemas de qi gong que provienen de varios linajes, y muchos de ellos se enfocan en diferentes campos, muchos están orientados a la salud, mientras que un grupo separado proviene de los linajes de artes marciales.
Estos sistemas actúan para aprovechar la fuerza de voluntad, concentrarse y ayudar a los practicantes a canalizar su energía a través de sus palmas. También hay varios sistemas de los templos y monasterios que están más enfocados en el cultivo espiritual y la profundidad de la meditación. Algunos implican moverse y otros se basan en la visualización. Casi todos implican respiración especializada, que se coordina con la actividad en cuestión. El principio rector de todas estas prácticas, sin embargo, es la coordinación de los ojos con los movimientos del cuerpo, el enfoque de la mente y la respiración, especialmente para las prácticas en movimiento. Para los ejercicios más pasivos, sin movimiento, enfocamos la visión hacia adentro y exploramos los reinos internos mientras guiamos la respiración hacia varias cámaras internas.
Tomemos un momento para mirar esta fórmula nuevamente para ver si podemos diseccionarla un poco más. Buscamos la coordinación de todos (no solo un par) de lo siguiente para que nuestro qi gong sea efectivo:
Los ojos en Qi Gong
En Occidente, los ojos se consideran la puerta de entrada al alma y, en la teoría taoísta, se cree que guían al shen o espíritu. Se dice que el qi (energía) sigue al shen (espíritu), y la sangre y los fluidos corporales, a su vez, siguen al qi.
Por lo tanto, los ojos se convierten en el "centro de mando" del espíritu para controlar y guiar el movimiento de la energía en el cuerpo. Más adelante, usaremos el mismo sistema para dirigir las energías fuera de nuestro cuerpo para efectuar la curación y ejercer nuestra influencia en el entorno que nos rodea.
Movimientos corporales en Qi Gong
Estos son los movimientos secuenciados reales de los ejercicios de qi gong. Muchos de ellos siguen las vías de los meridianos de energía que recorren el cuerpo. También suelen trazar los bordes exteriores de nuestros campos de energía, suavizando y acariciando la potencia del flujo de energía en nuestro Cuerpo de Luz. Estos movimientos a menudo implican varios grados de esfuerzo y, según el sistema en el que estés entrenando, pueden ser bastante rigurosos.
Recuerde la historia de Bodhidharma y el templo de Shaolin. Creó una rutina (llamada Las dieciocho manos del Lohan del famoso Tamo) que mezclaba completamente el kung fu con el qi gong con niveles relativamente altos de esfuerzo. Este aspecto se parece mucho a los sistemas de yoga físico de las tradiciones indias. Algunos mantienen posturas estáticas, mientras que otros enfatizan un flujo más dinámico y una continuidad del movimiento.
Enfoque mental en Qi Gong
Este es un aspecto crítico de la práctica y es el que los estudiantes pasan por alto con mayor frecuencia. Prestar atención es un componente crítico para cualquier trabajo energético, ya que involucra la energía del fuego del corazón y vincula el espíritu con las acciones en cuestión. Los antiguos dicen que la vinculación de la atención y la intención crea dominio en la vida. Aquí, se nos pide que nos concentremos en la acción en cuestión y que nos mantengamos comprometidos con los movimientos del cuerpo, siguiéndolos con los ojos. Hacerlo exige nuestro enfoque y presencia mental, y la recompensa es inmensa. Este aspecto también se basa en el yi, o shen, del elemento tierra.
Respira Qi Gong
Es el aliento vital que se dice que circula a través de los diversos meridianos, y es la energía del aire, si recuerdas, la que se mezcla con el qi de los alimentos para crear la energía funcional de nuestro cuerpo. La coordinación de la respiración con los movimientos corporales y la atención impulsa la energía a través de las vías designadas y abre los bloqueos. Usamos la respiración no solo para abrir estas vías, sino también para reunir y almacenar la respiración y la energía en depósitos específicos (llamados dantiens) en el cuerpo. Un estudiante experto aprende a extraer energía vital del aire a través de la respiración.
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Tan simple como parece, es este marco el que sienta el precedente para que toda la magia ocurra en el qi gong. Ahora, hay mucho que decir sobre los movimientos específicos y la comprensión profunda de las vías de energía y cómo nos afectan, pero incluso si tuviéramos que tomar este nivel de enfoque y pensamiento y respiración coordinados en nuestro día a día. -diarios, estaríamos muy por delante del juego.
La buena noticia es que estamos a punto de aprender sobre estos caminos y vamos a desbloquear y comprender los mecanismos de acción aquí. Comprometeremos el intelecto (yi) y la atención (shen) con la intención (zhi). Una vez que se haya activado este "eje vertical" de fuego-tierra-agua, finalmente habremos descubierto los primeros indicios de nuestro tremendo potencial, y una serie de cambios poderosos comenzarán a suceder.
Este eje vertical nos da la alineación mental y espiritual que necesitamos para conectar todos los aspectos de nuestro ser en nuestro cuerpo mientras practicamos. La conexión de todos los aspectos de nosotros mismos a través de la práctica realmente comienza a sacarnos de nuestros trances. Una vez que corrijamos el flujo de energía y lo desviamos de todos los patrones derrochadores de nuestro pasado, podemos comenzar a reunir y acumular energía en nuestro depósito y usarlo como un amortiguador contra enfermedades, fatiga o simplemente caer de nuevo en un trance somnoliento. . Cuando hablamos de acumular poder o almacenar energía, estamos hablando de crear lugares donde condensamos y refinamos la calidad de la energía que se mueve a través de nosotros. Lo condensamos para nutrir nuestra esencia y lo refinamos para iluminar nuestro espíritu.
Sin embargo, queremos tener cuidado de no pensar en ello en términos capitalistas. Esto es fundamental en nuestra comprensión del qi gong, o la vida, para el caso. En realidad, no hay necesidad de más energía porque hay una cantidad infinita de energía disponible para nosotros aquí y ahora. De hecho, todo el poder que alguna vez existió o existirá está aquí y ahora.
Por lo tanto, es importante no entrar en el juego de la “adquisición” de energía y, en cambio, darse cuenta de dónde proviene. No existe una fuente exterior de la que extraigamos energía, como el agua de un pozo. Toda la fuerza del universo fluye a través de nosotros en todo momento y en todo lugar. Por lo tanto, es la impedancia o los bloqueos que creamos al flujo libre de esta energía lo que nos hace sentir una sensación de carencia. Canalizamos mucha de esta energía inconscientemente a nuestra sombra, y simplemente cerramos nuestras mentes al flujo ilimitado de ella porque simplemente rompería la definición de nosotros mismos que tiene nuestro ego. Mantenemos el pie en el freno y luego nos preguntamos por qué estamos agotados todo el tiempo.
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¿Cuál es el objetivo del Qi Gong?
El objetivo del qi gong no es un proceso de adición; es más un proceso de resta. Cuanto más podamos salir de nuestro propio camino, más podremos dejar que el flujo universal de energía se mueva a través de nosotros. Nos convertimos en agentes de su buena voluntad y ocupamos el lugar que nos corresponde en la eternidad. Esto no está en un cielo lejano, sino aquí y ahora. Qi gong nos ayuda a despertarnos al momento vivo y respiratorio en el que finalmente podemos participar. Un aspecto importante para "salir del camino" es reconciliar las energías estancadas en el "eje horizontal" del dolor, la ira y la frustración. Este eje horizontal del alma de las emociones está íntimamente involucrado en las tendencias ascendentes y descendentes de nuestros trastornos mentales y emocionales. Está simultáneamente ligado al ciclo de la vida y a todas las pruebas y tribulaciones del alma.Es importante no ser deferente al respecto y participar en el proceso de reconciliación de los desequilibrios en este eje.
Es en este punto del proceso en el que la mayoría de la gente se atasca porque es allí donde guardan la mayoría de la carga reprimida en sus sombras. Nuestros deseos de adición (madera) y nuestra renuencia a soltar (metal) conducen a una gran cantidad de apego y sufrimiento. Al jugar a este juego, nos desequilibramos e inconscientemente invertimos cada vez más energía en la creación de "monstruos" aquí.
En la medicina china, los pulmones representan el elemento metálico, que desciende la energía de forma natural, mientras que el hígado representa la energía de la madera, que se eleva naturalmente. Los pulmones se encuentran por encima del hígado en nuestro cuerpo, y es la tensión dinámica de tratar de mantener este flujo energético invertido lo que es la esencia de la vida. Uno empuja hacia arriba desde abajo mientras el otro empuja hacia abajo. Tras la muerte, el shen del hígado, el hun, asciende al cielo, y el shen de los pulmones, el po, desciende a la tierra. Necesitamos que se controlen entre sí en tensión dinámica; de lo contrario, se separarán y pereceremos.
Traer armonía al flujo apropiado del eje horizontal es lo que mantiene nuestras vidas funcionando sin problemas y nos conecta al poder del eje vertical. La alineación adecuada de la atención y la intención requiere una comprensión sana de la condición humana; lejos de huir de él, debemos estar comprometidos, conscientes y despiertos momento a momento.
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Los dantiens
Al igual que el sistema indio de chakras, que representa diferentes aspectos de la luz tal como se expresa a través de nuestro cuerpo físico (ver figura 1.2), el sistema taoísta utiliza tres depósitos de energía principales, llamados dantiens (ver figura 6.3). Hay un dantien inferior, que se encuentra aproximadamente a tres pulgadas por debajo del ombligo entre la parte frontal del torso y la columna; un dantien medio, que se centra en el esternón (en el centro del pecho y al nivel del corazón); y un dantien superior, que se encuentra ligeramente por encima del nivel de los ojos en la frente (el tercer ojo).
Los dantiens inferiores y medios varían en tamaño, pero pueden ser aproximadamente del tamaño de una pequeña bola de boliche, mientras que el tamaño del dantien superior depende del nivel de logro del individuo, generalmente en cualquier lugar, desde una pelota de golf hasta una pelota de tenis en la mayoría de la gente.
El dantien inferior es el área donde primero aprendemos a dirigir nuestra respiración. Es la base del sistema del cuerpo energético. Los taoístas creen que es importante comenzar con las formas de energía más pesadas y densas en nuestro cultivo y trabajar desde allí.
Nuevamente, el yin y el yang se han diferenciado, y los aspectos más pesados y más yin se encuentran más abajo en el cuerpo. De hecho, el hui yin, que es el primer punto del vaso de concepción (meridiano de energía), se encuentra en el perineo y se considera el aspecto más yin de nuestra anatomía. Es la base del campo de energía de nuestro torso y es el punto desde el cual emerge y regresa la energía del dantien inferior. Anclar la respiración y el shen (que es de naturaleza más yang) en esta región trae el primer nivel de equilibrio a nuestro sistema.
Piense en ello como un trabajo de construcción; una base sólida abajo nos da una estructura firme arriba. Lo que queremos hacer en qi gong es pasar y equilibrar sistemáticamente las energías de nuestro cuerpo desde la base hasta la coronilla y solo avanzar una vez que lo hayamos hecho con éxito. Queremos concentrar nuestra energía en el dantien inferior y luego permitirnos recurrir a esta región "central" para cada movimiento. Queremos que todas las corrientes de energía del cuerpo corran por aquí para nutrir el qi original y la esencia post-celestial.
Cuanta más energía podamos liberar a estos sistemas, más eficientemente podremos metabolizar los alimentos y ejecutar nuestros procesos del día a día. Cuanto más hagamos esto, más energías atrapadas o bloqueadas seremos capaces de liberar y más energía positiva, a su vez, tendremos que trabajar con todos los días de nuestras vidas. A medida que optimizamos el flujo de energía limpia a través de nuestros campos de energía, nos enfrentaremos a bloqueos que traen consigo contenido mental y emocional que se considera "indeseable", cosas que hemos escondido en nuestra sombra.
Cuanta más luz y conciencia proporcionemos, más se iluminarán nuestras sombras, lo que deja menos espacio y poder disponible para los procesos subconscientes ocultos. Esto puede ser un poco inquietante de afrontar, pero recuerde que ahora tenemos más energía y conciencia para lidiar con lo que está ahí. Aquí es donde entra en juego el dantien medio. Usamos la energía del corazón para perdonar estos eventos y recuerdos. Aprendemos a desconectarnos de nuestra respuesta típica de potenciar estos bloqueos ejecutando y bombeando energía a una "solución" polarizada. Usamos el dantien inferior para aumentar la potencia (casi como activar una batería y enchufarla); luego usamos el dantien del medio para transformar lo que ha quedado atrapado en nuestras sombras, con lo que ahora finalmente tenemos la fuerza y la capacidad de lidiar.
Desde aquí, la nueva energía se libera y se refina en el dantien superior, donde se convierte en luz de conciencia pura e indiferenciada. Cuanto más conscientes de nosotros mismos nos volvemos, más fácil se vuelve este proceso. La alquimia es bastante divertida una vez que el "motor" se pone en marcha. Siempre hay algo que limpiar, siempre energía a la que acceder y cosas que desbloquear. Una vez que lo entiendas, nunca habrá un momento aburrido en la vida.
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Los diferentes tipos de práctica de Qi Gong
Hay un aspecto yin y un yang en todo, incluida la práctica energética real. Estudiamos los distintos tipos de energía antes. Ahora, algo de esa información saldrá a la luz un poco más. El qi nutritivo y el qi defensivo son los principales tipos de energía que recorren nuestro cuerpo. Tienden a nuestras células y atienden nuestras innumerables necesidades fisiológicas. Para estos tipos de qi, existen prácticas diseñadas para enfatizar uno u otro. De hecho, también existen prácticas diseñadas para mejorar el shen o espíritu, así como otras prácticas internas diseñadas para cultivar y refinar la esencia y despertar el espíritu interior. Aquí están las designaciones de las diversas prácticas de qi gong:
Wei gong
Esta práctica se concentra en la energía exterior (wei qi), que es responsable de la salud, la inmunidad y la defensa del sistema contra patógenos y enfermedades. Está diseñado para dirigir la energía a estos "campos de fuerza" externos y crear una barrera energética que proteja los órganos internos de la invasión externa.
Qi gong
Este es un término general para las prácticas que refuerzan el qi nutritivo y que también apoyan el qi defensivo. Aumenta el flujo a los diferentes sistemas y proporciona al cuerpo el impulso necesario que necesita para nutrirse y curarse. Qi gong es el enfoque más equilibrado; sin embargo, debe modificarse según las circunstancias de la persona o para avanzar hacia un trabajo más profundo.
Nei gong
Ésta se considera la práctica alquímica superior que se enseña en los templos; implica mucha dedicación. Nei gong enfatiza el cultivo y la preservación de la esencia (abstinencia sexual mezclada con prácticas específicas) para que pueda condensarse y refinarse aún más en qi y shen. Nei gong conduce a la formación del Cuerpo de Luz y es lo que han transmitido los famosos "inmortales" taoístas. Se necesitan muchos meses de práctica de qi gong con reconciliación mental y emocional antes de que el nei gong se considere seguro.
Shen gong
Esta práctica se aplica al cultivo de la atención y, en concreto, al cultivo de los sentidos psíquicos que nos ayudan a percibir los ritmos energéticos de forma universal. Ayuda en la clarividencia, la clariaudiencia, la curación a larga distancia, los viajes astrales y el control psiónico / mental. Obviamente, esto es algo de alto nivel, pero esta práctica no debe considerarse la más importante. En lo que a mí respecta, estas cosas son "lindas", pero el oro real está en el nei gong, lo que produce una transformación personal. El shen gong a menudo se enseña a los sacerdotes que necesitan intervenir en crisis, curar dolencias y realizar exorcismos. Es una parte importante del conocimiento del Tao, pero el peligro en Occidente está en cómo la gente glorifica los "poderes", que luego pueden servir como una peligrosa trampa para el ego.
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Al igual que el énfasis que ponemos en mantener el cuerpo físico saludable y en forma, es importante comenzar aquí con los fundamentos del qi gong y seguir avanzando. Esto significa trabajar diligentemente en nuestra postura, lo que ayudará a conectar nuestra energía y nos dará "raíces". Las posturas desarrollan el dantien inferior y fortalecen el qi wei (o defensivo). Una vez que construimos una base sólida, realmente podemos comenzar a cosechar los poderosos beneficios de esta práctica. A partir de aquí, aprendemos sobre los misterios del Tao y nos volvemos más conscientes de nosotros mismos.
Palabras de precaución sobre el Qi Gong
Necesitamos cera para que una vela sea una vela y cumpla su función. Por lo tanto, la práctica comienza con un trabajo fundamental que fortalecerá nuestros músculos, huesos, flujo de energía y resolución. Tenemos la suerte de tener estos sistemas a nuestra disposición, y es una verdadera suerte que el aire de secreto que originalmente rodeaba estas artes haya cambiado en nuestra época. Dicho esto, sin embargo, hay trabajo por hacer y los atajos son peligrosos.
El taoísmo se trata de mantener el equilibrio y armonizar la conciencia de polaridad que ha infectado las mentes de nuestra cultura. Así como no puede "tomar una siesta" cada noche durante una hora en lugar de dormir toda la noche, no puede dejar de hacer el trabajo. Claro, puede salirse con la suya con esas siestas energéticas durante unos días o semanas (probablemente con la ayuda de estimulantes y drogas), pero se agotará rápidamente.
Una vez más, observe este comportamiento bañado por la luz completa de lo que hemos aprendido sobre las aversiones y los antojos. Mira cómo algunas personas hacen cualquier cosa para evitar sentir su pasado y las tonterías a las que recurrirán para huir de sí mismas. Este no es un comportamiento saludable y estamos aquí para corregirlo. El camino es el entrenamiento.
He estado practicando y enseñando en el sur de California durante décadas y me he encontrado con una gran cantidad de "fantasmas hambrientos". Estos compradores espirituales buscan una solución rápida y harán algo que sea conveniente, pero no están dispuestos a realizar ningún trabajo real. Esto es especialmente cierto si el trabajo los desafía a enfrentar el contenido en sus sombras. Me resulta muy revelador ver cómo un estudiante se involucra en una práctica y con qué nivel de compromiso. Cuando a alguien se le da una dieta específica que evita los alimentos a los que es alérgico (validado mediante pruebas) y no cumple porque es "demasiado difícil", entonces esa es una característica reveladora de un zombi: alguien que es completamente impotente para enfrentar él o ella misma.Veo mucho de lo mismo con las personas que quieren cosas “confusas” con el qi gong pero no están dispuestas a hacer el trabajo de construcción de cimientos. Están impacientes y no llegarán a ninguna parte. Estoy aquí para ayudar, pero no puedo hacer el trabajo por usted. Sin embargo, te señalaré la dirección correcta. ¡Así que respire hondo y entremos en el entrenamiento!
Extraído de Inner Alchemy: The Urban Monk's Guide to Happiness, Health, and Vitality por Pedram Shojai. Copyright © 2019 Pedram Shojai.Usado con permiso del editor. Todos los derechos reservados.
