La pregunta: ¿Es el yoga una religión?
La mayoría de los estudiantes de yoga estadounidenses responderían a esta pregunta con un simple no. Como practicantes, no estamos obligados a adherirnos a una fe en particular ni estamos obligados a observar rituales religiosos como bautismos o bar mitzvahs. No se nos pide que creamos en Dios, que asistamos a servicios de adoración organizados o que aprendamos oraciones específicas.
Y, sin embargo, el Yoga Sutra de Patanjali, un texto antiguo al que se hace referencia ampliamente en las clases de yoga hoy en día, presenta claramente un código moral que los yoguis deben seguir y describe el camino hacia un estado místico de iluminación conocido como samadhi, o unión con lo Divino. La tradición del yoga también reconoce el camino del bhakti yoga, la rama del yoga cuyos seguidores se dedican a una forma personal de Dios. Sus prácticas incluyen cantar a las deidades, levantar altares e incluso rezar.
Entonces, incluso si el yoga no se practica como una religión hoy, ¿descendió de una religión y se transformó en una forma de espiritualidad? ¿Es ingenuo pensar en el yoga como una actividad totalmente secular? Estas son preguntas esenciales para explorar, ya que el yoga se enseña cada vez más en escuelas, hospitales e instituciones seculares en todo el país. Algunos líderes religiosos y padres han expresado su preocupación por el yoga en las escuelas, lo que ha llevado a los profesores de yoga a despojar a la práctica de cualquier cosa remotamente extraña o espiritual. ¿Pero puedes enseñar de esta manera y aún así llamarlo yoga?
Le pedimos a los yoguis practicantes y eruditos que nos dieran su opinión sobre la intersección del yoga, la religión, la espiritualidad y el misticismo. Sus respuestas revelan un espectro de opiniones tan profundo y amplio como la práctica actual del yoga.
Una conversación organizada por Andrea Ferretti
El panel:
Brooke Boon es fundadora de Holy Yoga, un ministerio cristiano sin fines de lucro que promueve la conexión intencional del cuerpo, la mente y el espíritu con Cristo. Después de años de estudio con profesores como Baron Baptiste y John Friend, Boon desarrolló su propio programa de formación de profesores que ha certificado a más de 400 profesores de Holy Yoga.
David Frawley es fundador y director del Instituto Americano de Estudios Védicos en Santa Fe, Nuevo México, que ofrece cursos y publicaciones sobre medicina ayurvédica, yoga, meditación y astrología védica. Reconocido erudito védico, continúa investigando los textos védicos y es un conocido defensor del hinduismo y del Sanatana Dharma.
Gary Kraftsow es fundador y director del Instituto Americano de Viniyoga en Oakland, California. Además de tener una maestría en psicología profunda y religión, Kraftsow ha estudiado Tantra con el erudito místico V. A. Devasenapathi y yoga con TKV Desikachar. Ha estado formando profesores de yoga durante más de 30 años.
Stefanie Syman es una escritora que ha estado practicando Ashtanga Yoga durante 15 años. En The Subtle Body: The Story of Yoga in America, reúne la historia del yoga en Estados Unidos y las muchas permutaciones que ha experimentado, desde sus inicios abiertamente espirituales en Nueva Inglaterra hasta su apogeo en la década de 1960 y los gimnasios y estudios de hoy.
Una discusión
Yoga Journal: ¿El yoga se originó en el hinduismo?
Gary Kraftsow: El gran problema es cómo se definen los términos. Los orígenes del hinduismo, el budismo y el yoga son védicos, que son anteriores al tipo de formulación de lo que llamamos "hinduismo moderno". Creo que, aunque las fuentes del hinduismo y el yoga son las mismas, el yoga como tradición es anterior a la formulación de lo que los hindúes modernos consideran su religión.
David Frawley: Bueno, el punto principal que diría es, como dice Gary, ¿cómo se definen los términos? En términos del yoga clásico, predominantemente proviene de la tradición hindú. Sin embargo, el yoga moderno, particularmente como se practica y se entiende en Occidente, a menudo tiene un significado diferente. Está más en el lado de las asanas y se ha alejado de la conexión espiritual y religiosa en algunos grupos, por lo que puede tener una definición diferente y un significado diferente para las personas. Pero incluso gran parte del yoga moderno todavía tiene una especie de aura espiritual y conexiones con la India. Vemos eso particularmente en el movimiento de kirtan [canto devocional].
También es importante tener en cuenta que el yoga tiene una tradición de dharma. Y la religión en el sentido occidental, como sistema de creencias, a menudo es diferente de una tradición del dharma. El dharma, como el yoga, es un término difícil de traducir. Algunos lo llaman ley natural o ley del universo de la conciencia. Todas las tradiciones dhármicas enfatizan la ética universal como ahimsa [no violencia], la teoría del karma y el renacimiento y una cultura de meditación. Pero no todos —por ejemplo, el budismo— postulan a ningún Dios o creador del universo. Aunque reconocen a un creador cósmico (conocido como Ishvara), la mayoría de las tradiciones de yoga hindú y vedántica enfatizan la autorrealización, en lugar de la adoración a Dios, como su enfoque principal.
Entonces, el yoga no es un sistema de creencias. Y muchas de las otras tradiciones que surgen de la India, hindúes y de otro tipo, no son sistemas de creencias como el cristianismo, que tiene una perspectiva singular que los seguidores deben adoptar. Las tradiciones dhármicas enfatizan el conocimiento y la experiencia directa a nivel individual sobre las estructuras de creencias externas. Las tradiciones dhármicas enfatizan el mismo tipo de libertad en nuestro enfoque de la verdad espiritual que tenemos hoy en nuestras vidas externas. Somos libres, por ejemplo, de elegir la comida que deseamos comer o el trabajo que deseamos seguir. Las tradiciones dhármicas son pluralistas en el sentido de que proporcionan una variedad de caminos para diferentes tipos de personas y no tienen un enfoque estándar para todos.
YJ: ¿Deberían los padres que siguen una fe religiosa no hindú preocuparse de que el yoga que se enseña en la escuela de sus hijos pueda interferir con las ideas religiosas que están enseñando a sus hijos?
David Frawley: Bueno, depende nuevamente de lo que enseñes como yoga. Obviamente, el yoga tiene varios niveles y dimensiones: asana de yoga, pranayama, meditación de yoga para despejar la mente, incluso un ateo puede hacer esto. Estas prácticas no necesariamente tienen una connotación religiosa, pero tienen una connotación espiritual. Pero en general, creo que si enseñamos yoga de una manera que no sea abiertamente religiosa, no debería haber ningún problema en enseñarlo en las escuelas o en otros lugares públicos.
Dicho esto, también hay grupos de yoga en privado que, por supuesto, pueden enseñar lo que quieran. Si luego pasamos a la meditación, el mantra, el canto y otras cosas, entonces esos [son] más en el dominio espiritual o cuasirreligioso y pueden representar más problemas para ciertos grupos en Occidente.
Gary Kraftsow: Sabes, me gustaría agregar este comentario: el yoga nunca fue secular, tradicionalmente. Siempre estuvo conectado con la espiritualidad, y la espiritualidad nunca se separó de la religión. Pero las dimensiones espirituales del yoga fueron utilizadas por muchas religiones diferentes. Aunque las creencias religiosas específicas enseñaban yoga, las enseñanzas de yoga reales fueron utilizadas por muchas religiones diferentes. Así que creo que esta distinción entre el yoga como un viaje espiritual que apoya la religión y el yoga como religión es muy útil.
Y luego, el contexto moderno actual es que el yoga es secular. El yoga es adaptable. Entonces, el yoga puede presentarse en un contexto secular que no tiene elementos de espiritualidad, o puede presentarse como una disciplina espiritual que apoya la fe cristiana o la fe budista o la fe hindú.
David Frawley: Me gustaría agregar que el yoga clásico se preocupa por la experiencia religiosa o las realizaciones espirituales a nivel individual, en lugar de promover una fe en masa. Entonces, en ese sentido, el yoga tiene cierta adaptabilidad y universalidad, y podemos aplicar el yoga en muchos contextos. Al mismo tiempo, el yoga tiene cierta filosofía. El yoga no es exclusivo; no insiste en una creencia en particular, pero gran parte de la filosofía clásica del yoga introduce conceptos como el karma y el renacimiento con los que ciertas comunidades religiosas pueden tener dificultades. Debemos tener eso en cuenta.
YJ: Entonces, ¿crees, entonces, que el concepto de yoga como autorrealización entra en conflicto con la creencia judeocristiana de la realización de Dios?
Stefanie Syman: Si estás viendo el yoga como una disciplina espiritual y tomas en serio sus afirmaciones y estás en ese camino, un camino de yoga clásico, un camino más allá de asana, mucho más allá de asana, entonces creo que, en cierto punto, entras en algunas disparidades metafísicas y teológicas bastante grandes. Lo cual no quiere decir que no se pueda enseñar yoga en las escuelas de una manera que sea productiva y [no pise] la religión. Es solo que lo que estás enseñando puede que no ... Sabes, en qué momento, me pregunto, ¿sigue siendo yoga?
Gary Kraftsow: Entonces, solo quiero hacer un par de comentarios que puede que conozca o no. En primer lugar, permítanme comenzar con una anécdota rápida: Krishnamacharya era un hombre muy anciano cuando estudiaba con él, y básicamente dijo que cuando se gana conciencia discriminativa, se obtiene la realización del Ser, que es equivalente a la realización de Dios. Entonces, para él, el objetivo del yoga era fusionarse con Dios. Pero miro a uno de sus estudiantes, S. Ramaswami, y para él la meta era la realización del Ser separada de la realización de Dios. Entonces, no es que en el yoga clásico haya una definición de cuál es el objetivo.
Creo que la única disparidad es si asumes que hay una doctrina del yoga sobre el objetivo de la vida. Pero lo que estoy diciendo es que históricamente no lo hay. Las diferentes religiones que formularon sus objetivos de manera diferente utilizaron el yoga.
David Frawley: El yoga está más alineado con la experiencia mística y la autorrealización se desarrolló a través de eso. Aunque todas las religiones tienen una dimensión mística hasta cierto punto, ciertas sectas no aceptan la revelación mística. Por lo que suelen ser los grupos que se oponen al misticismo los que tienen algunos problemas con el yoga.
Stefanie Syman: Creo, David, que es un punto excelente. Tuve la experiencia de hablar con un líder bautista prominente, y básicamente dijo que nadie debería practicar yoga. Simplemente no puede aceptar que el yoga deba estar disponible para los cristianos para su propio tipo de revelación. Entonces, estoy de acuerdo; no es algo inherente al yoga, pero como practicante de una fe diferente, puede encontrar algún conflicto, dependiendo de su tradición.
YJ: Entonces, hay matices de creencia dentro de la experiencia yóguica. Brooke, ¿sientes que hay matices de creencia en la experiencia cristiana, especialmente en lo que respecta al yoga?
Brooke Boon: Sin lugar a dudas. Creo que la mayoría de los cristianos no tienen educación sobre el yoga, y lo que han escuchado tiene sus raíces en el miedo: que sea hindú; no se puede separar; que de alguna manera las posturas, el movimiento del cuerpo o la respiración, o el yugo es algo diferente al Dios de su propia fe, y por eso se vuelve muy confuso. Tienen mucho miedo. [En Holy Yoga] simplemente decimos, "Dios es soberano". Si crees que Dios es soberano en términos del Dios trino *, puedes mantenerte firme y puedes ejercer la disciplina espiritual de acercarte más a Dios en intimidad y conciencia.
Eso no funciona bien en muchas comunidades cristianas. Pero esto es lo que es para nosotros. Se trata de la realización de Dios, de quién es Cristo, de esa vida en una forma íntima de realización del Ser en respuesta a quién es Dios. Entonces, en respuesta a su pregunta, definitivamente hay una diferencia en las diferentes sectas del cristianismo.
YJ: Brooke, ¿sientes que alguno de los rituales básicos del hatha yoga, como la práctica de la respiración o la meditación, entra en conflicto con tu práctica personal o religión?
Brooke Boon: No, en absoluto. De hecho, creo que fuimos creados a imagen de Dios, para la gloria de Dios, para la adoración de Dios. Y todas las cosas de las que estamos hablando en términos de yoga occidental que practicamos en gimnasios y estudios (pranayama, meditación y asana), las tres cosas se tratan en la Biblia.
Creo que el yoga es una disciplina espiritual que te acerca a Dios. Entonces, si eso es cierto, entonces la intención de mi corazón triunfa sobre la postura de mi cuerpo. Creo que si algunas de estas personas [que] temen el yoga miraran la palabra de Dios en términos de las modalidades del yoga, creo que aliviaría la aprensión.
YJ: Entonces, en su mente, la intención de la práctica es tan importante como los rituales de la práctica.
Brooke Boon: Creo que es más importante.
Gary Kraftsow: Estoy completamente de acuerdo con ella. En yoga, creo que la intención es la clave, así que se trata de intencionalidad.
Brooke Boon: Dios mira el corazón y no el cuerpo. Siempre se reduce a la intencionalidad.
David Frawley: Sí, e incluso en el yoga, el corazón es el lugar de unidad en el que todo el universo habita dentro de nosotros.
YJ: Hermoso. Entonces, siguiendo una trayectoria ligeramente diferente por un momento, tengo curiosidad por saber cómo te sientes acerca de la gente que quita algo de espiritualidad al yoga. Si se enseña yoga en una escuela y el maestro no puede decir Namaste o si tiene que crear diferentes nombres para las cosas, como "respiración de conejo" en lugar de "pranayama", ¿siente que algo de la esencia del yoga está siendo ¿perdió?
David Frawley: Ciertamente. Quiero decir, las prácticas más profundas de la filosofía del yoga son muy importantes. De hecho, el yoga es principalmente meditación, es principalmente una experiencia espiritual más profunda y tiene su propia filosofía de vida profunda.
Habiendo dicho eso, puedo entender por qué podrían hacerlo, pero deberían reconocer que hay aquellos para quienes el yoga es una práctica espiritual sagrada y tienen problemas con que simplemente se laicice o, peor aún, se comercialice.
Creo que es importante darse cuenta de que existe otra comunidad de yoga para quienes el yoga es una disciplina espiritual e incluso a veces religiosa. Y podemos usar el yoga secular por sus beneficios, sus beneficios para la salud, que ciertamente deberían estar ahí para toda la humanidad, pero debemos reconocer que yoga como término también puede significar más que eso.
Gary Kraftsow: Pero, ya sabes, el yoga es para todos. Así que es totalmente apropiado para mí ayudar a alguien con dolor de espalda que no está interesado en este momento en algo más profundo; es coherente que adapte las prácticas para adaptarse al individuo en el que se encuentra. Entonces, está bien hacerlo siempre que se haga con respeto para [que] aquellos para quienes es más sagrado e incluso tal vez religioso no sientan que sus símbolos sagrados están siendo irrespetados.
YJ: Entonces, puedes enseñar asana a personas de cualquier fe, pero ¿crees que es posible enseñar los aspectos más profundos del yoga de una manera que no cruce los límites de la ideología y las creencias?
Gary Kraftsow: Sí, creo que absolutamente. Ahora hay mucho dinero e investigación del gobierno y varias organizaciones, incluso nuestras fuerzas armadas, que se dedican a este campo de la medicina de la mente y el cuerpo. Cuando decimos que asana es solo ejercicio, no debemos menospreciar el ejercicio. Están demostrando que el ejercicio de muchos tipos, no solo asanas, es más poderoso en muchos casos que la farmacología psiquiátrica en ciertos tipos de depresión. Creo que definitivamente podemos enseñar una conexión mente-cuerpo y enseñar aspectos más profundos del yoga sin ningún lenguaje que pueda entrar en conflicto con la ideología de cualquiera.
David Frawley: Un punto más es que creo que el yoga debería desafiar nuestros sistemas de creencias. No creo que tengamos que decir que el yoga no desafía nuestros sistemas de creencias. El yoga debería desafiar nuestros sistemas de creencias de una manera positiva para crear más paz, comprensión, discriminación [y] mayor conciencia y conectarnos con una verdad universal más grande, en lugar de dejarnos atrapados en barreras y límites. Debería ayudarnos a romper estas fronteras sociales, políticas, religiosas, ideológicas y filosóficas. Pero no puede ser neutral e inofensivo. Incluso la ciencia puede resultar ofensiva para ciertos grupos religiosos. No podemos decir que la ciencia no se enseñará en esas escuelas.
Gary Kraftsow: Correcto.
Brooke Boon: Estoy completamente de acuerdo con eso, sí.
Stefanie Syman: Creo que ha sido muy eficaz promover el yoga para el dolor de espalda y la depresión, pero también creo que es una especie de cosa de doble filo, en la que promueves un yoga muy secular y, al hacerlo, pierdes de vista algunos de su mayor potencial, o ciertamente su propósito. Queremos separar el elemento secular de los elementos espirituales, y siempre me pregunto si eso es totalmente posible.
Gary Kraftsow: Bueno, escuché lo que está diciendo, pero si tiene una iniciación más profunda en la tradición más amplia del yoga, entonces reconoce que lo que es relevante para un individuo o grupo no es lo mismo que para otro. Si ve lo que va a ser apropiado para el individuo o el grupo con el que está trabajando, puede adaptarse y darles lo que les va a servir.
No querrás lanzar mantras y oraciones [a] alguien que no esté interesado en eso. El rol de un maestro es poder evaluar apropiadamente el contexto en el que están enseñando [en] y adaptar las herramientas apropiadamente para que sirvan a las personas con las que está trabajando.
Entonces, no es que haya una cosa y que estemos haciendo algún tipo de fragmentación. Creo que cuanto más profunda sea la iniciación y la comprensión que tengas del yoga, tu responsabilidad como maestro es hacer que esté disponible y accesible para las personas que acuden a ti en busca de ayuda en cualquier nivel al que vengan.
Ese es el énfasis de la enseñanza de Krishnamacharya: que el yoga es para el individuo. No se trata del maestro; se trata del practicante. Y nuestro trabajo es proporcionarles lo que les resultará útil allí donde estén cuando vengan a nosotros.
Brooke Boon: Eso es correcto. Creo que si no lo secularizamos al menos un poco, nos perderemos la oportunidad de presentar a muchas personas esta asombrosa disciplina espiritual del yoga.
YJ: Existe una tendencia creciente de incorporar iconografía hindú en las clases de yoga, como Ganesh o contar historias de Hanuman o incluso cantar sin traducir el significado del canto. Si una persona cristiana entra a una clase como esta, ¿se le pide que participe en cosas que entren en conflicto con su fe? Brooke, ¿anima a sus estudiantes a que vayan a clases públicas?
Brooke Boon: Les animo absolutamente a que vayan a las clases que les interesen. Creo que se sienten más cómodos en las clases de Holy Yoga, [y] si ese es el caso, entonces les digo que deberían permanecer en una clase de Holy Yoga. Pero para mí, he practicado en estudios. ¿Participo en el canto? No. Uno de mis entrenamientos primarios es en Anusara Yoga y el otro [está en] Ashtanga. Yo no canto; no es para mi. ¿Significa que está mal? Absolutamente no; simplemente significa que no participo porque no favorece mi fe y aquello con lo que me siento cómodo.
Gary Kraftsow: Muchos de los profesores de yoga simplemente dicen mecánicamente cosas como Namaste y cantan Om o [tienen] una estatua de Ganesh en su estudio, sin ningún conocimiento profundo de lo que estas cosas realmente significan o representan. Entonces, creo que hay una falta de educación y, a veces, hay un tipo desafortunado de injertar cosas que provienen del hinduismo en las clases de yoga, sin una comprensión profunda real del significado detrás de esto. Y creo que eso es un problema.
David Frawley: En general, diría que el elemento devocional es esencial para el yoga, y si la gente encuentra algo de valor en él, entonces no creo que sea un problema. Mira, hoy vivimos en una cultura global; en el pasado, teníamos que seguir la religión de nuestros antepasados. Ahora, hay personas en la India que se vuelven cristianas; hay personas en Estados Unidos influenciadas por el hinduismo, el budismo, que se unen a las religiones orientales, etc. No creo que esto tenga que ser un problema. Esto es parte de un movimiento global y deberíamos ver el valor en él.
YJ: ¿ Algún pensamiento final?
David Frawley: Me gustaría agregar un punto. Muchas de las religiones occidentales sienten que el yoga, el hinduismo o el budismo son politeístas, y eso no es cierto; son pluralistas. Tienen una variedad de nombres, formas y enfoques de la única realidad. Estos no son dioses separados o deidades separadas en conflicto entre sí ni nada de eso. Entonces, creo que tenemos que enseñar yoga con ese punto de vista pluralista y [con] el entendimiento de que el pluralismo no solo se extiende dentro de las tradiciones orientales, sino que puede extenderse a todas las tradiciones religiosas, científicas y filosóficas. Eso nos saca de esta necesidad de aceptar una forma en particular o negar una forma en particular; son solo parte de las muchas opciones.
Gary Kraftsow: Eso es tan hermoso. Es una declaración muy importante, David. Gracias.
Glosario
Bhakti Yoga: Generalmente llamado yoga de la devoción. Del sánscrito bhaj, que significa "participar", el bhakti yoga es uno de los varios caminos yóguicos que se dice que conducen a la iluminación. Bhakti enfatiza prácticas como el canto, la meditación devocional y la oración como un camino hacia la unión con lo Divino.
Yoga clásico: también conocido como práctica de ocho (ashta) extremidades (anga). El yoga clásico se refiere típicamente al camino yóguico que fue establecido por Patanjali. Los ocho miembros son contención, observancia, postura, control de la respiración, retirada de los sentidos, concentración, absorción meditativa y samadhi.
Dharma: Tiene muchos significados diferentes dependiendo de cómo se use. A menudo se hace referencia al Dharma como "rectitud" o "virtud". En este artículo, el dharma se usa para describir la creencia de que el universo contiene una conciencia, que es diferente de un Dios específico.
T. Krishnamacharya: A menudo llamado el padre del yoga moderno. Sri Tirumalai Krishnamacharya asistió al Royal College of Mysore antes de dedicarse a los estudios de yoga esotérico. Más tarde se convirtió en el maestro de yoga de una familia real en Mysore, donde enseñó una combinación única de asana, pranayama, meditación, prácticas devocionales y filosofía. Sus estudiantes incluyeron al fundador de Iyengar Yoga, BKS Iyengar; El fundador de Ashtanga Yoga, K. Pattabhi Jois; y su hijo TKV Desikachar, reconocido por derecho propio como maestro de yoga terapéutico y escrituras y filosofía yóguicas.
Patanjali: El hombre al que se le atribuye la compilación, sistematización y puesta en forma escrita de la filosofía del yoga ahora conocida como yoga clásico. Si bien prácticamente no se sabe nada sobre él (o si era, de hecho, incluso un solo individuo), se cree que Patanjali creó el Yoga Sutra, un importante texto yóguico, hace unos 2.500 años.
Sanatana Dharma: El nombre original de lo que ahora se llama popularmente hinduismo. La palabra sanatana significa "perpetuo" o "continuo", y el dharma a menudo se interpreta como "virtud" o "rectitud".
Dios uno y trino: La santa trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la doctrina cristiana.
Vedas / Vedic / Vedantic: Los Vedas son las escrituras más antiguas del canon sagrado del hinduismo. Veda significa "conocimiento". Védico significa "perteneciente a los Vedas". Vedantic se refiere a un sistema de filosofía que se basa en los Vedas.
