No importa lo difícil que pueda ser arrastrarte a la clase de yoga al final de un día ajetreado, inevitablemente te sentirás mejor cuando termine, caminando con fluidez hacia la puerta con tu tapete pegajoso enrollado cuidadosamente debajo del brazo. En ese momento puede parecer inconcebible que alguna vez se resista a practicar de nuevo. Pero de alguna manera, incluso la misma mañana después de una gran clase, puede surgir resistencia a la práctica. Es posible que experimente una lucha mental mientras se acuesta en la cama, tratando de decidir si y cuándo levantarse de la cama y sentarse en su tapete para esa primera postura del perro boca abajo.
Esta experiencia de resistencia no es solo un fenómeno moderno que plaga nuestra cultura demasiado congestionada. A lo largo de la historia del yoga, los estudiantes han luchado con exactamente lo que significa practicar, qué es la disciplina y cómo superar la resistencia recurrente a la práctica.
Muy temprano en su Yoga Sutra clásico, Patanjali proporciona algunos versos que hablan directamente de estas preguntas. Después de definir el yoga como "control sobre las fluctuaciones de la mente" (Capítulo 1, versículo 2) y describir las categorías básicas de estas fluctuaciones, dice: "El control sobre las fluctuaciones de la mente proviene de la práctica perseverante y el desapego" (1.14). Estos dos conceptos rectores, abhyasa (práctica perseverante) y vairagya (desapego), no son solo la clave para superar su resistencia; también son la clave del yoga. En la superficie, abhyasa y vairagya parecerían ser opuestos: la práctica requiere el ejercicio de la voluntad, mientras que el desapego parece más una cuestión de entrega. Pero de hecho son partes complementarias del yoga,cada uno requiriendo al otro para su plena expresión.
Cultivar la compasión
Abhyasa generalmente se traduce como "práctica", pero algunos lo han traducido como "esfuerzo decidido" o lo que yo elijo llamar "disciplina". Desafortunadamente, hay pocas palabras tan desagradables para la mayoría de nosotros como "disciplina". Trae recuerdos de cuando le dijeron que se sentara en ese taburete de piano durante 30 minutos y practicara sin importar nada. O en nuestras mentes podemos haber conectado la disciplina con el castigo. Pero el tipo de esfuerzo disciplinado que Patanjali entiende por abhyasa es muy diferente del sentido de fuerza e incluso violencia que la gente asocia con la palabra "disciplina".
Para mí, la disciplina no es algo que me fuerce a mí mismo. Es algo que cultivo y que surge en mí como resultado de dos cosas: mi claridad de intención y mi compromiso.
Tener claridad de intención requiere que me tome el tiempo para examinar y comprender de qué se trata mi práctica de yoga. ¿Se trata de estirar mis isquiotibiales o de transformar mi vida? ¿Utilizo mi práctica para tener un cuerpo más saludable y atractivo, o para desarrollar la conciencia necesaria para que mis pensamientos ya no controlen mi vida? Quizás quiero ambos. Después de todo, tener un cuerpo sano no es un objetivo indigno. Pero en cualquier caso, es importante que seamos lo más claros posible, hasta el punto de poder escribir lo que queremos de nuestra práctica de yoga. Con el tiempo, por supuesto, esto puede cambiar. Cuando comencé a hacer yoga, pensé que no estaba interesado en "todas esas cosas espirituales". Pensé que estaba haciendo yoga solo para ayudar a curar mi artritis. Pero desde mi primera clase me sentí profundamente atraído por la totalidad de las enseñanzas del yoga.
Para disminuir su resistencia a la práctica, dedique algún tiempo a esta cuestión de claridad. Por unos momentos antes de pisar el tapete, pregúntese de qué se trata su práctica de yoga hoy . Deje que su primer enfoque sea la claridad, no la acción. Ya sea que su respuesta lo lleve a elegir una práctica físicamente desafiante o una relajante, estará más presente si actúa desde un lugar de claridad. Cuando practicas desde la claridad, disminuyes el tiempo que pasas atrapado en dudas y cuestionamientos. Con su energía más concentrada, predigo que disfrutará más de su práctica y, por lo tanto, con el tiempo su resistencia disminuirá.
Más allá de la claridad
Si bien la claridad es uno de los ingredientes necesarios para abhyasa, un segundo ingrediente igualmente necesario es el compromiso. Patanjali afirma en el versículo 13 que la práctica perseverante —lo que yo llamo disciplina— es el esfuerzo por estabilizar el estado en el que las fluctuaciones de la mente están restringidas con mayor frecuencia.
En estos días, parece que mucha gente está confundida sobre el concepto de compromiso. Por ejemplo, a veces escucho a personas decir que se comprometerían en matrimonio si supieran cómo va a resultar. Pero eso sugiere que realmente no comprenden lo que significa compromiso. De hecho, si conoce el resultado de una acción de antemano, no requiere tanto compromiso. Lo que hace que su compromiso con la práctica sea el hecho de que no sabe con certeza cómo resultará, pero aún así lo elige como el mejor curso de acción.
El yoga es una práctica no solo de acción, sino también de observación y fe. Cuando observamos nuestra resistencia a la práctica y luego elegimos actuar de todos modos, nuestra práctica se convierte en una expresión de nuestra fe en el yoga, una fe que proviene tanto de nuestra experiencia pasada como de la confianza en que nuestra práctica nos sostendrá mientras saltamos a lo desconocido.
Y entonces practico sin saber cómo resultará todo. Claramente, junto con la claridad y la fe, mi compromiso requiere algo de voluntad y esfuerzo. Como dice Patanjali en el versículo 14, establecer una base firme en la práctica requiere un esfuerzo sostenido a lo largo del tiempo. El compromiso con la práctica significa que practico si me resulta fácil, y practico si me resulta difícil. Si estoy aburrido, practico; si soy entusiasta, practico; si estoy en casa, practico; si estoy de vacaciones, practico. Hay un dicho en el budismo: si hace calor, sé un Buda caliente. Si hace frío, sé un Buda frío. Esta es la consistencia y determinación en la práctica a la que Patanjali se refiere cuando habla de abhyasa. Al principio, este esfuerzo sostenido puede ser un acto de voluntad, un acto del ego. Pero a medida que continuamos,la práctica en sí crea un impulso que nos impulsa a través de los momentos difíciles de miedo y aburrimiento.
Esta consistencia de compromiso se evidencia en la voluntad de subirse al tapete y estar presente para lo que surja en su práctica en este momento. La práctica no se trata simplemente de lograr una meta física o emocional en particular. De hecho, cuando ejercita su claridad, compromiso y fe, cuando elige practicar, ya ha alcanzado muchas de las metas del yoga.
Desapego del ejercicio
Pero para lograr verdaderamente el tipo de compromiso y constancia que Patanjali llama abhyasa, tenemos que ejercitar la segunda actividad que menciona en el versículo 12: vairagya, o desapego. Patanjali describe vairagya como el estado en el que uno ya no tiene sed de objetos terrenales ni de logros espirituales. Vairagya también se puede considerar como liberación, entrega y soltar. Pero dejar ir a ciegas no es vairagya. Más bien, el primer componente de esta práctica debe ser la sabiduría de la discriminación.
Aprendí esta lección muy claramente un día en el tranvía. Recién salido de la enseñanza, sintiéndome bien y pensando que estaba lleno de compasión, abordé el tranvía para regresar a casa. Me sentí lleno de amor y gracia y sonreí a todos los que me rodeaban. De repente, un hombre muy borracho se tambaleó por el pasillo, se inclinó sobre mí con una sonrisa lasciva y me sopló alcohol en la cara. Esto nunca me había pasado antes o después. Quizás no estaba tan lleno de amor y compasión como pensaba; lleno de juicios, retrocedí y me volví. Aprendí que no era tan abierto y cariñoso como imaginaba, y también que quizás el tranvía no era el mejor lugar para tener "todos mis chakras abiertos". El universo me acababa de dar una pequeña lección sobre discriminación.
La práctica de la discriminación conduce a la siguiente parte de vairagya: comprender la diferencia entre reconocimiento y aceptación. Hace muchos años, de alguna manera llegué a la conclusión de que practicar el dejar ir era aceptar todo exactamente como es. Ahora tengo una perspectiva diferente. He aprendido que hay ciertas cosas que nunca aceptaré: abuso infantil, tortura, racismo, daño ambiental intencional, el trato inhumano de los animales, por nombrar algunos. Sin embargo, si voy a practicar y vivir con claridad, debo reconocer que estas cosas existen y no vivir en un estado de negación.
Paradójicamente, cuando vivo con el reconocimiento profundo de lo que es, entonces y solo entonces puedo vivir con claridad. Una vez que estoy viviendo con claridad, puedo elegir mis acciones y dejar ir los frutos de mi trabajo, perdiéndome deliciosamente en el proceso de actuar por compasión. Si acepto las cosas como son, es posible que nunca elija aliviar mi sufrimiento o el sufrimiento de los demás. Esta supuesta aceptación es realmente complacencia disfrazada de práctica espiritual.
He escuchado esto llamado "compasión idiota". Significa ofrecer perdón y aceptación sin discriminación. No responsabilizar al ladrón por su crimen no es una aplicación adecuada de vairagya; podemos sentir compasión por su sufrimiento y aun así exigirle que pase tiempo en la cárcel. Nuestra compasión solo es real y valiosa cuando servirá para reducir el sufrimiento. Cuando dejamos de lado nuestras creencias sobre cómo debería ser el mundo y, en cambio, reconocemos el mundo tal como es, podemos trabajar desde un corazón compasivo para aliviar el sufrimiento y servir a los demás (y a nosotros mismos) en el sentido más elevado posible.
Solo mediante el discernimiento y el reconocimiento de lo que es, podemos ejercer el esfuerzo decidido de abhyasa de una manera que no recurra a la fuerza o incluso a la violencia contra nosotros mismos y los demás. Cuando estoy acostado en la cama, resistiendo la práctica, en lugar de culparme por mi desgana, puedo ordenar tanto a vairagya como a abhyasa. Mientras permanezco allí, puedo aclarar mi intención y reenfocar mi compromiso; Puedo reconocer mi estado de resistencia sin aceptarlo; finalmente, puedo optar por dejar ir el apego al resultado de mi sesión de práctica.
También puedo dejar de lado mis dudas, miedos, inseguridades y luchas, y dejar ir mi claridad, fuerza, determinación y fe en el proceso del yoga. Y puedo recordarme a mí mismo que ningún camino por la vida puede estar libre de dificultades. En lugar de intentar evitar la dificultad, puedo elegir qué desafío quiero: el desafío del cambio y su crecimiento o el desafío de permanecer donde ya estoy. ¿Prefiero enfrentar las dificultades que puedan surgir en mi práctica o las dificultades de permanecer en la resistencia y vivir sin los efectos positivos de mi práctica?
Si me acuerdo de todo esto, es probable que me levante de la cama, me suba a la colchoneta y disfrute de mi práctica, y es mucho menos probable que sienta resistencia cuando me despierte mañana.
Judith Hanson Lasater es la autora de
Relájate y renuévate
y viviendo tu yoga.
