Llevar la atención plena a sus relaciones le permite trabajar con las inevitables dificultades y decepciones que surgen.
Me senté en silencio mientras la mujer se acomodaba conscientemente en el sofá de mi oficina. Tenía 30 años, estaba casada, bien establecida en su profesión y una sincera estudiante del dharma. Ella miró hacia arriba después de unos momentos de reflexión, sonrió nerviosamente y dijo: "Supongo que te preguntas por qué estoy aquí. Sé que normalmente no haces este tipo de reuniones con estudiantes, pero no necesito una entrevista. sobre mi práctica; necesito una perspectiva de mi vida personal ". Recientemente había trabajado intensamente con esta mujer en un retiro, donde me dijo que estaba en terapia y que había sido útil en su vida y práctica. Tenía confianza en sí misma y era muy autosuficiente, así que sabía que no pediría una cita casualmente. "Así que escuchémoslo", respondí.
"Estoy confundida y contraída por mi matrimonio", comenzó a explicar. "No es que haya algo realmente malo; es solo que no tengo ningún sentimiento que pensé que tendría. Cuanto más exitosas y satisfactorias son las otras partes de mi vida, menos vibrante se siente la relación. Es un buen tipo, y somos amables el uno con el otro. No estoy interesado en ningún otro hombre; es solo ... bueno, por eso estoy aquí. No sé qué es ".
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La mujer frunció el ceño y continuó: "Entonces, en mi práctica de meditación, veo mi mente infinitamente deseosa y la inutilidad de perseguir la felicidad que se supone que él debe proporcionar. Sé que mi felicidad solo se puede encontrar en mi interior, pero todavía hay esta ... decepción. Anoche, mientras caminábamos por la calle después de cenar con amigos, sentí que debería ir a mi casa y él a la suya. Solo éramos amigos, no era un romance. no es que tenga que tener romance, es solo que pensé ... ¡Todo esto es simplemente ridículo! " Terminó apresuradamente, su rostro ahora totalmente enrojecido. "¿Qué hago con estos sentimientos? ¿Qué me dice el dharma que haga?"
Sentí una gran empatía por su confusión. He cometido muchos errores en las relaciones, incluida la confusión entre el idealismo de mi práctica y las realidades de mis necesidades emocionales. Pero estaba haciendo algo maravilloso con su confusión: estaba usando su energía para ampliar su investigación sobre sí misma y el amor. Apoyada por todo el trabajo psicológico que había hecho, su integridad y su práctica de la atención plena, se estaba abriendo a explorar la verdad más grande que subyace en nuestro anhelo de una relación romántica.
Tanto si eres hombre como mujer, es posible que tengas una pregunta similar a la de ella. Es posible que esté buscando claridad sobre cómo hacer un compromiso. Quizás se esté preguntando si debe dejar un matrimonio, o cómo mejorar el que tiene, o puede sentir que el tiempo para estar con alguien se le ha pasado. En cada una de estas situaciones, es apropiado preguntarse cómo se combinan sus ideas de romance con sus valores y aspiraciones espirituales. Desafortunadamente, es fácil confundirse al pensar en las relaciones en el contexto de su práctica del Dharma y, en consecuencia, socavar ambas.
Así que dudé mientras me sentaba allí preguntándome cómo responder a la pregunta de la mujer. Ciertamente, su práctica del Dharma podría ayudarla a ver su relación con más claridad y podría ayudarla a implementar con mayor habilidad cualquier cosa que decidiera hacer, pero ¿era lo suficientemente madura para considerar conscientemente hacer de su relación parte de su práctica del Dharma? Es tentador escuchar acerca de una forma profunda de trabajar con el amor romántico y pensar: "¡Esto resolverá todos mis problemas!" Pero eso es solo teórico. Para practicar realmente la atención plena en una relación, tienes que encontrar la fuerza del corazón y la mente para persistir a través de muchas dificultades y dudas a fin de hacerla realidad en tu vida.
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Primero encontré la posibilidad de integrar el amor externo y la práctica interna en una enseñanza de Ram Dass. Un estudiante le había hecho una pregunta sobre la relación. Al principio, Ram Dass dio una respuesta superficial, pero cuando el estudiante persistió, dijo: "Bueno, si realmente quieres ver el amor desde el lado espiritual, puedes hacer de tu relación tu yoga, pero es el yoga más difícil que puedas". alguna vez lo hará ".
A pesar de que solo tenía poco más de 20 años en ese momento, ya tenía una práctica vibrante que se estaba filtrando en mi vida diaria, así que entendí de inmediato la implicación de hacer de la relación mi yoga. ¡Y no quería tener nada que ver con eso! No encajaba con mi noción idealizada de romance: amor incondicional que involucraba mucho drama en torno a la verdad y sentimientos intensos dentro y fuera de la cama mientras cada uno de nosotros solucionaba las heridas de nuestra infancia y buscaba el significado de la vida. No podía imaginarme entregar la pasión al fuego purificador de la práctica. Pero Ram Dass estaba hablando de una forma de estar en una relación que es más satisfactoria que vivir con intensas expectativas el uno del otro. ¿Cómo podría ser esto?
Solo con la experiencia repetida en relaciones a largo plazo y años de práctica de meditación comencé a ver la ilusión inherente a mis expectativas románticas y el sufrimiento que implicaba. Las expectativas son una forma de visión, y el Buda enseñó que la visión es un grillete para la libertad. La verdad de esto es claramente visible en las relaciones.
Amor culturalmente condicionado
Nuestras expectativas actuales sobre el amor se basan en el concepto de romance de nuestra cultura, que se originó en Inglaterra y otras partes de Europa durante los siglos XII y XIII con el surgimiento del amor cortés asociado con los caballeros y sus damas. No es que el amor romántico se haya inventado o descubierto de repente en ese momento; más bien, evolucionó hacia una forma idealizada que redefinió cómo percibimos el amor y cómo lo representamos.
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Según el analista junguiano Robert Johnson, autor de We: Understanding the Psychology of Romantic Love, el amor romántico humanizó el amor del Espíritu Santo, que anteriormente se había expresado solo con símbolos religiosos, al proyectar en una mujer la imagen de la perfección espiritual. Dicho de otra manera, el amor romántico se convirtió en la idealización de los sentimientos que un hombre era capaz de tener hacia una mujer, sentimientos que eran superiores a la lujuria carnal o la practicidad económica. Con el tiempo, surgió la creencia de que estos sentimientos puros de amor estaban transfigurando a ambos sexos y que el amor era un medio de crecimiento espiritual. Esta nueva noción de romance combinó el amor espiritual desinteresado (conocido como ágape en griego) con el amor terrenal y lujurioso (eros) y un tercer tipo de amor, la amistad.(filia) .
La idea de que los sentimientos de cariño entre dos personas tienen un significado espiritual fue revolucionaria. Originalmente, no hubo actuación sexual. La mujer que defendía la perfección espiritual a menudo estaba casada con otra persona; así, el amor romántico fue una experiencia interiorizada de éxtasis del espíritu, no de placer sexual. Sin embargo, a medida que esta idea del amor romántico se extendió, se convirtió cada vez más en un factor en la elección de pareja. Históricamente, los padres arreglaban los matrimonios con fines económicos y sociales. Pero en el siglo XX, la mayoría de la gente creía que este sentimiento de amor romántico, no el matrimonio concertado, era la base para hacer un compromiso de por vida.
A medida que las ideas originales del amor cortés se generalizaron, se diluyeron cada vez más con los deseos ordinarios, aunque todavía quedan huellas mientras buscamos un "alma gemela", nos enamoramos a primera vista y leemos los poemas de Pablo Neruda. . El amor a menudo se considera como la experiencia individual máxima, pero sin el sentido de que se basa en el Espíritu (a pesar de la tradición de nuestra cultura de bodas en la iglesia). Sin una fuerte conexión con la idea de que el amor es su propia recompensa, es difícil que una relación parezca "suficiente". Las expectativas son simplemente demasiado grandes.
Para muchas personas, una relación se considera exitosa solo si se satisfacen todas sus necesidades sexuales y emocionales, y se satisfacen sus aspiraciones económicas y de estatus social. Obviamente, las cosas a menudo no funcionan de esta manera y hay un sentimiento de decepción en la relación. Muchas parejas abordan este problema teniendo hijos y conectándose a través de ellos con el amor desinteresado. De hecho, la paternidad es el acto espiritual más idealizado de nuestra cultura. Pero en muchos casos, el sentimiento de conexión espiritual a través del niño no se extiende a la relación ni a la vida interior. Cuando los niños ya no son el foco principal, lo que queda es una distancia árida entre dos personas.
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Romance de Hollywood
Las comedias románticas felices para siempre de Hollywood llevan el mensaje implícito de que si su relación no es ideal en todos los sentidos, entonces es de segunda clase. Nada podría estar más equivocado, y muchas películas románticas no hacen referencia a la conexión entre el amor humano y el amor espiritual. Pretty Woman, una de las películas de relaciones más populares de los últimos 25 años, es a la vez una historia de Cenicienta, en la que la mujer escapa de la miseria de su vida externa y es felizmente adorada, y una historia de La Bella y la Bestia, en la que el hombre es redimido de sus sentimientos congelados por una mujer que no tiene engaño aunque sigue siendo muy sexy.
Pretty Woman fue popular entre hombres y mujeres de todos los orígenes; sin embargo, ninguno de los personajes principales de la película hace el trabajo duro que generaría la fuerza o la generosidad para ser un socio liberador del otro. De hecho, su comportamiento como prostituta y depredador capitalista refuerza los rasgos opuestos. A diferencia de los cuentos de hadas que reflejan, en los que los personajes son redimidos en parte por su sincero sufrimiento y su corazón abierto, todo le sucede espontáneamente a este hombre y a esta mujer simplemente por "magia". El atractivo de Pretty Woman refleja el gran hambre de nuestra cultura por redimir el amor en una relación, pero su superficialidad en realidad refuerza el aferramiento a una relación de fin y al cabo, mientras ignora la necesidad de tomar esos pasos duros que lo hacen posible. Del mismo modo, cuando Harry conoció a Sally,que ilustra la adición del mejor amigo a la ecuación del amor, y Sleepless in Seattle, en el que ni el protagonista masculino ni el femenino han encontrado un lugar en el centro dentro de sí mismo, transmiten el mensaje de que se puede establecer una conexión profunda desde la superficie de vida. Con frecuencia me encuentro con hombres y mujeres que tienen expectativas tan poco realistas sobre las relaciones que se sienten miserables al comparar su situación con cómo creen que se supone que es el amor.Con frecuencia me encuentro con hombres y mujeres que tienen expectativas tan poco realistas sobre las relaciones que se sienten miserables al comparar su situación con cómo creen que se supone que es el amor.Con frecuencia me encuentro con hombres y mujeres que tienen expectativas tan poco realistas sobre las relaciones que se sienten miserables al comparar su situación con cómo creen que se supone que es el amor.
Perspectivas amorosas
La mujer sentada en mi oficina encarnaba este dilema de expectativas. Durante tres años, se había estado preguntando si debería permanecer en su matrimonio y hacer que funcionara o buscar el amor con otra persona. Ella sintió que nada había cambiado en ese tiempo y que finalmente necesitaba hacer algo, porque quería tener hijos y creía que cuanto mayor fuera, menos "hombres buenos" habría para asociarse. No podía decirle qué hacer, pero podía mostrarle cómo aplicar la atención plena a sus problemas, hablar con ella sobre las diferencias entre una relación saludable y una no saludable y compartir lo que había aprendido sobre las diferentes opciones para usar la relación como práctica del dharma.
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Incluso si no elige hacer de la relación su práctica espiritual, las percepciones de la atención plena pueden ayudarlo a aclarar todas las expectativas e interpretaciones que determinan cuánto sufre con el amor romántico. A medida que aprende el dharma, se vuelve obvio que gran parte del sufrimiento que experimenta en las relaciones no es causado por la situación en sí, o "lo que es", sino por la reacción de su mente a ella. Rápidamente descubres que estás atormentado por lo que el Buda describió como "mente deseosa". Querer la mente te deja insatisfecho con tu relación y tu vida porque define la vida por lo que no tiene; por lo tanto, nunca hay un final para el querer. O experimenta aversión a ciertas características de su pareja, de usted mismo o de su vida en común.Luego comparas estas irritaciones o frustraciones con una alternativa perfecta imaginada y sufres. Estos juicios acerca de que su vida es insuficiente se acumulan constantemente hasta que forman la realidad de su percepción. Entonces te vuelves inquieto y preocupado, o sin vida y entumecido, en la relación.
Esto no quiere decir que los problemas en su relación no sean reales, ni tampoco es una razón suficiente para irse. El punto es que sus sentimientos se distorsionan tanto que es difícil saber lo que realmente siente, y mucho menos tomar una decisión sabia.
A medida que lleva la atención plena a su relación, comienza a ver que la mente se aferra sin cesar a las cosas, se aferra a las expectativas y se resiente de su pareja si no comparte los mismos valores o no cumple con sus expectativas. El amor y el afecto se olvidan fácilmente en medio de tales obstáculos. La mente puede aferrarse tanto a las imágenes de cómo se supone que son las cosas que "lo que es" nunca se explora como una oportunidad para profundizar el amor.
Cuando eres más consciente en una relación, te das cuenta de lo difícil que es permanecer vulnerable cuando hay tanta ansiedad. Además, descubre que sin un compromiso consciente de permanecer emocionalmente presente en la relación sin importar lo que surja, existe una tendencia a abandonar el amor y la confianza cuando alguno de los dos comete un error, lo que disminuye la posibilidad de que alguna vez se acerquen más. Las relaciones implican inevitablemente sentirse vulnerable, temeroso, inseguro y decepcionado, ¿de qué otra manera podría ser? Sin embargo, la mente no entrenada no está equipada para mantener la ecuanimidad, y mucho menos la compasión y la bondad amorosa, frente a estas dificultades. También existe la tendencia a desear, incluso esperar, que su relación amorosa sane las heridas de su infanciapara ser una fuente de amor incondicional y alabanza interminable para ayudarte a superar el odio hacia ti mismo, o para rescatarte de tu aburrimiento e infelicidad o de tu falta de propósito. Estar más arraigado en su práctica espiritual proporciona la fuerza y la conciencia para enfrentar todos estos problemas. Si se trabaja con atención plena, las relaciones se convierten en un recipiente que lo ayuda a viajar más profundamente en sí mismo y, con el tiempo, a volverse más autónomo y menos temeroso o necesitado.
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Relaciones enfermizas
Sin embargo, es imperativo que pueda hacer la distinción entre una relación que es saludable y una que no es saludable en su esencia. Básicamente, en una relación malsana, su sentido de un yo abierto y vulnerable es devastado y su conexión con el Espíritu se suprime, al igual que su espontaneidad. No tienes ninguna posibilidad de desarrollo interior y te sientes desconectado de la alegría de la vida. Estas condiciones insalubres pueden surgir debido a factores psicológicos, emocionales o físicos abusivos o debido a una fuerte incompatibilidad que no ofrece posibilidad de negociación. La relación adormece al Espíritu; te sientes sin vida por dentro. Su pareja puede ser la culpable, o usted, o ambos, ya sea por heridas personales o porque los dos simplemente no coinciden. Si experimenta repetidamente que la relación tiene un núcleo insalubre,terminarlo puede ser el curso de acción sabio y compasivo.
Sin embargo, no obtener exactamente lo que quiere materialmente de una relación y no satisfacer sus necesidades sexuales no hace automáticamente que una relación sea insalubre en su esencia. Del mismo modo, no recibir los elogios que desea o el estilo de vida que esperaba, o sentirse decepcionado porque su pareja no tiene los rasgos de personalidad que usted preferiría, no significa necesariamente que una relación no sea saludable. Cualquiera o más de estas condiciones podrían indicar que su relación es fundamentalmente malsana, o puede simplemente significar que tiene trabajo que hacer en estas áreas de su relación y que necesita examinar sus expectativas. Esto no significa que no pueda optar por dejar una relación por estas razones secundarias,pero hay una gran diferencia entre irse por dificultad e insatisfacción y marcharse urgentemente por un núcleo enfermizo.
Opción 1: Confiar en los demás
Si desea intentar hacer de la relación su yoga, hay tres modelos de manifestaciones saludables de amor que podría considerar explorar. Mindfulness puede ayudarte con cada uno. El primero es lo que yo llamo "dos egos saludables en el centro", que se basa en un intercambio equilibrado y honesto entre dos personas.
Este es el ideal moderno de lo que se supone que son las relaciones y la intimidad. Es una unión de iguales, una sociedad. Cada socio desea actuar de una manera que sea útil, empoderadora y amorosa para el otro. Y del mismo modo, cada socio espera recibir la misma atención y ayuda a cambio. Este intercambio justo incluye la toma de decisiones mutuas, compartir el trabajo y el mismo respeto por los valores y necesidades de los demás.
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En una versión saludable de este intercambio de asociación, cada persona realmente quiere ser justa al dar a la otra. Esto significa que incluso si un socio tiene alguna ventaja, tal que no tiene que dar tanto como recibe, todavía no hay explotación. Cada socio da un intercambio justo, ignorando cualquier ventaja de poder. ¿Por qué? Porque cada uno cree que dar amor al otro es una recompensa en sí misma. Por lo tanto, la relación tiene la calidez y la espontaneidad en su núcleo.
Puede ver por qué este tipo de relación requiere dos egos saludables. Si alguno de ustedes siempre se siente necesitado o inadecuado, falta la capacidad de generosidad de espíritu. No es que siempre vayan a sentir y actuar amorosamente el uno al otro, o que se suponga que siempre deben estar de acuerdo sobre lo que es justo o si usted o su pareja están haciendo su parte. Lo que importa es su intención de basar la relación en un intercambio justo, y confían en que esto es así.
Puede utilizar la atención plena para permanecer presente en una relación de asociación y reconocer "lo que es" en lugar de lo que su ego quiere que sea verdad. Su práctica puede ayudarlo a evitar estar a la defensiva y quedar atrapado en el miedo, y ayudarlo a dejar de ser controlado por sus necesidades. Cuando el modelo de asociación falla, es porque uno o ambos socios no están en contacto con sus propias emociones o debido a expectativas poco realistas. La relación se deteriora hasta convertirse en un cinismo disfuncional y la negociación se hace cargo mientras ambos socios intentan protegerse.
Desde la perspectiva de utilizar el amor romántico como un camino hacia el desarrollo espiritual, el modelo de relación de pareja es, en última instancia, limitado, porque su felicidad y sensación de bienestar se basan en que se satisfagan sus necesidades egoicas. No está estableciendo una relación interior e independiente con la energía del amor que está asociada con el Espíritu. El dharma enseña que todo cambia, incluidas las relaciones: usted se enferma, la otra persona se lastima o sus necesidades cambian. Algo sucederá que hará que tu ego sufra una pérdida, y no te habrás preparado estableciendo una base más duradera para la felicidad.
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Opción 2: Confía en el amor
La segunda opción para una relación saludable incluye parte o todo el intercambio saludable de la sociedad, pero se basa más en la idea de que el amor está conectado con el Espíritu. A esta opción la llamo "amor y ego en el centro". En el modelo de asociación, el sentido de sí mismo del ego está en el centro de la relación y la relación se trata de que su sentido de sí mismo se vuelva cada vez más saludable. En esta segunda opción, su ego todavía está en el centro, pero el centro se ha expandido para incluir una experiencia directa de amor que es independiente de las necesidades del ego. Por tanto, el amor comparte el centro contigo, y tanto tú como tu pareja pueden convertirse en beneficiarios de ese amor.
¿Puedes ver cuán radicalmente diferente es este tipo de relación? ¿Cuántas posibilidades más de una vida significativa ofrece a quienes están preparados para ella? Ya no lleva la cuenta, porque no está pensando en términos de intercambio, sino que su relación principal es con el amor mismo. Tu pareja representa tu compromiso con la conexión y la no separación, tal como sucedió con el amor cortés. Él o ella es el destinatario y la inspiración de su relación más profunda con el amor, pero no le está exigiendo que compre, intercambie o se gane su amor de ninguna manera.
Este modelo no funcionará en una relación poco saludable; tiene que ser promulgada con alguien que al menos pueda cumplir con el modelo de asociación del amor. Cuando el amor y el ego están en el centro, no te estás abandonando ni martirándote. En cambio, estás renunciando a ciertas expectativas, lo que significa que tu relación con la energía del amor no depende de tu pareja. Tu capacidad de amar crece en función de tu madurez cada vez más profunda. El placer de dar felicidad a otro es fundamental. Ves a tu pareja a través de la lente del amor, no porque sea perfecta, sino porque el amor no se trata de juzgar, llevar la cuenta o buscar ventajas. Simplemente se está expresando.
En este tipo de relación, tu pareja puede ser menos de lo que deseas y puede haber muchos desafíos, pero estas decepciones no son devastadoras para ti, porque tu felicidad se basa en la experiencia del amor no egoísta. Es similar al amor de un padre por un hijo. Si ese amor es saludable, el padre no mide el amor con el hijo ni espera un intercambio igualitario; es la sensación de placer de dar lo que es importante. Esta noción ampliada de amor es posible solo si crees que hay un espacio energético en la psique que es el amor, con el que puedes entablar una relación.
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Puedes ver por qué esta opción de amar vigoriza tu práctica del Dharma. Su ego, aunque todavía está en el centro, se transforma lentamente por este amor que no se basa en las necesidades del ego. Es este tipo de energía amorosa la que conduce al voto budista de bodichita de dedicación a la liberación de todos los seres. Estás pasando de un amor personal e interesado a un amor impersonal que puede extenderse de tu pareja a otras personas y, finalmente, a todos los seres.
En este modelo de relación, los tres aspectos del amor —agape, eros y filia— están presentes y te involucran; sin embargo, es el énfasis en el amor desinteresado lo que la convierte en una opción tan rica. También puede ser el que ama el amor en otros aspectos de su vida. Por ejemplo, si tiene otras personas que dependen de usted en el trabajo, puede extender su relación de ser simplemente el que está a cargo, esperando que los demás se desempeñen, a alguien que los orienta y los ayuda a tener éxito. En un verdadero rol de mentor, vas más allá del mero intercambio. Bien puede ayudar a otros a crecer hasta el punto de que lo dejen por un trabajo mejor. Lo que recibe es la satisfacción de verlos crecer y el placer de saber que está apoyando la transformación en otra persona. Puede hacer lo mismo en amistades y en su familia extendida.
El lado oscuro de esta opción es que puede deteriorarse en una relación codependiente o martirio, ninguno de los cuales es amor, ni es compasivo ni hábil. Esta opción también se puede utilizar incorrectamente para racionalizar o evitar algo que debe negociarse, o para manipular a la otra persona o para negar sus propios sentimientos. La atención plena ayuda a evitar que ocurran estos lados oscuros.
Opción 3: Confía en el Dharma
La tercera opción para hacer de la relación tu yoga la llamo "el amor solo en el centro". Esto representa la práctica de entregar completamente todos o parte de los deseos de su ego en su relación. Renuncia a cualquier expectativa de que se satisfagan sus necesidades. Si se conocen, es genial; si no es así, su práctica es no prestar atención y no permitir que su amor se vea afectado. Ésta es la práctica fundamental en el desapego y en hacer de su relación su dharma. No es que se someta a un comportamiento abusivo o destructivo, sino que abandona las expectativas normales. Suena desalentador, ¿no? Muestra cuán dominante es el modelo de asociación.
Ver también El Dharma de los cambios de vida
La sola idea de abordar una relación de esta manera parece extraña o incluso disfuncional. Entonces, ¿por qué consideraría esa opción? Las personas que conozco que han elegido este camino lo han hecho por una de dos razones: o su relación era mala pero no pensaban que irse era lo correcto (y tenían una práctica espiritual, así como una red de contactos). apoyo que podría sostenerlos en tal empresa), o estaban en una relación saludable pero estaban tan avanzados en su práctica que parecía el siguiente paso natural hacia su liberación. Una relación de "amor solo en el centro" en la que ambas personas tienen la sana capacidad de amar es inspirador para testificar. Y en los pocos casos que he conocido en los que alguien estaba practicando esta opción en una situación difícil,fue bastante hermoso e incluso más inspirador. Era como si el espíritu humano estuviera conquistandoduhkha (los aspectos insatisfactorios de la vida) con amor. Quiero enfatizar que esta opción no se trata de sacrificarse o permitir una acción incorrecta. Simplemente significa responder a las frustraciones y desilusiones diarias con amor, una y otra vez. Este es un trabajo duro, y para hacerlo tienes que soltar genuinamente el apego. ¡No es de extrañar que Ram Dass lo llamara el yoga más difícil!
Una práctica menos desafiante es dejar de lado sus expectativas en una sola área de la relación. Conozco a muchas personas que se han encontrado con un área de insatisfacción continua en una relación, se comprometieron a amar su camino a través de ella y lo lograron. En esas situaciones, las otras partes de la relación eran lo suficientemente fuertes como para justificar tal elección. Al dejar ir solo un aspecto de la necesidad en su relación, esas personas experimentaron un crecimiento genuino que empoderó el resto de sus vidas.
Si está considerando esta tercera opción, nunca se la anunciaría a su pareja. Es algo que haces internamente. Su relación con este tipo de amor es frágil y debe protegerse de que cualquiera de los dos la use de manera manipuladora en sus momentos de tensión. Obviamente, necesitas hablar con alguien en quien confíes y respetes para comprobar la realidad contigo mismo. También está bien probar esta opción y no poder hacerlo. No significa que seas un fracaso; simplemente significa que no era una expresión apropiada para usted en ese momento.
Amor contra deseo
Cuando hablé de estas tres opciones con la mujer que buscaba mi consejo, ella cuestionó cada una de manera reflexiva. Finalmente, dijo: "El primero simplemente no va a funcionar en este momento. La relación no se siente como una asociación, así que si eso es lo que quiero, debería irme. No tengo interés en la tercera opción, pero el segundo es algo que quiero explorar. En cierto modo coincide con cómo me he estado sintiendo, así que quizás ya lo he estado haciendo un poco ". Le dije que la mayoría de nosotros tendemos a encontrarnos en una combinación de las tres opciones con otra persona, una combinación que siempre está cambiando.
Ver también El deseo de tu corazón
Al llevar la atención plena a la relación, obtienes el poder de participar conscientemente tanto en cómo se desarrolla tu relación como en cómo te desarrollas como una persona amorosa. La relación no perderá su desorden ni sus decepciones, pero al convertirla en una práctica, incluso las dificultades cobran sentido. Tu compromiso con el amor se convierte en el terreno desde el que afrontas todo lo que te depara la vida. No sabía qué pasaría con esta mujer en su propia relación, pero estaba seguro de que si se abría a ella de esta manera, existía la posibilidad de una transformación interior. Ella haría de la relación su yoga.
Los yoguis que han vivido durante años sin una relación a menudo me preguntan qué tiene que ver todo esto con ellos. Si está lleno de soledad, deseo o resentimiento hacia su situación, puede llamar su atención sobre estos sentimientos comprensibles, que son obstáculos para su propia felicidad. Al sentarse con ellos y aplicar compasión y bondad amorosa, arderán aún más durante un tiempo, y este calor ayudará a purificar el tormento que causan en su mente. Es posible que veas que tu vida es como es, no como te gustaría que fuera, y que si alguna vez quieres tener amor, este tiene que surgir del lugar donde estás.
Si ya no está interesado en las relaciones íntimas, entonces su práctica puede ser comenzar a manifestar el amor en todas sus formas, siempre que surja la oportunidad. Puede ser en el trabajo, con la familia, sirviendo a los demás o con la naturaleza. No me refiero a nada cursi con esto, sino a que comiences a cultivar un tranquilo sentido de buena intención y apertura para conocer y apreciar la vida, como sea que aparezca frente a ti.
El aspecto espiritual del amor es en el fondo una paradoja. Sabemos que es sagrado y atemporal, pero para nosotros solo puede manifestarse en el tiempo; por lo tanto, se mezcla tan fácilmente con nuestros deseos. TS Eliot escribió en Cuatro cuartetos: "El deseo en sí mismo es movimiento, no deseable en sí mismo; / El amor en sí mismo es inmóvil, / Sólo la causa y el fin del movimiento, / Atemporal e indeseable / Excepto en el aspecto del tiempo ..."
Véase también Transformar el deseo en resultados
Abrir la posibilidad de hacer del amor tu práctica del Dharma significa explorar la diferencia que Eliot señala entre el amor y el deseo. Llevar la atención plena a su relación con el amor le permite participar más plenamente en su poder. La vida se vuelve multidimensional y comienzas a descubrir nuevas capacidades dentro de ti. Aprende a trabajar con las inevitables dificultades y decepciones que surgen en todo tipo de relaciones. Lentamente, esas emociones, que antes solo conocías como razones para sufrir, también se convierten en oportunidades para explorar el misterio de ser un ser humano imperfecto que ama a otros seres humanos imperfectos.
