La energía de su comida puede estar afectando su salud

No fue hasta que me quedé mirando mi reflejo en el espejo del baño, inclinando mi teléfono frente a mí, que me di cuenta de que estaba cruzando un umbral: de todas las poses posteriores al entrenamiento y las opciones de atuendos anteriores a la cita enviadas a mis amigos. , los saludos cursis y, ejem, los innombrables mensajes de texto a los intereses amorosos, esta sería mi selfie más vulnerable desde que los teléfonos inteligentes los convirtieran en algo común.

Pero, me recordé a mí mismo, esta fue mi idea. Y así, después de respirar profundamente y encontrar la mejor luz, saqué la lengua, tomé un primer plano y presioné enviar.

El día anterior, Nathalie Basile, la practicante de medicina china clásica que recibió mi incómoda selfie con la lengua, me dijo que esta parte del cuerpo en particular es más reveladora de lo que la gente cree. Actúa como el índice del cuerpo, destacando posibles problemas de salud para ojos entrenados como los de Basile. El estudio de su color y topografía es parte de la ingesta tradicional, o evaluación inicial, a la que se someten los pacientes para que Basile identifique y aborde sus preocupaciones. Nuestros planes de reunirnos en persona para tal ingesta, que también suele incluir medir el pulso en tres lugares y discutir las circunstancias de la vida pasada y presente, fueron interrumpidos por la rápida propagación del COVID-19, por lo que Basile y yo nos conectamos a distancia. Pero la selfie y la inesperada resaca de vulnerabilidad que causó fueron en vano:Sin las otras piezas que Basile usa para armar un rompecabezas que ilustra la salud general de una persona, la foto de mi lengua es tan inútil como una licuadora sin cuchillas.

Escuche nuestro episodio de podcast de Yoga Show con Nathalie sobre la energía alimentaria y la medicina clásica china.

Fuera de balance

En general, el paladar estadounidense se ha torcido. La afluencia de amantes de la comida que se describen a sí mismos, reality shows de cocina y vacaciones diseñadas en torno a comer en destinos remotos es engañosa: como cultura, no estamos obsesionados con la comida, estamos obsesionados con su composición. 

Es un fenómeno sobre el que el autor Michael Pollan advirtió en su libro In Defense of Food hace más de una década: Food is out; Los nutrientes, como las grasas saturadas, el colesterol y los carbohidratos, están de moda. Lo que comenzó como una adquisición comercial de los envases de los supermercados en la década de 1980 se ha transformado en una fijación por los minerales y compuestos químicos, los números y la ciencia, elementos de los alimentos en lugar de los alimentos en sí. Eso, a su vez, ha generado una gran cantidad de panacea en forma de dietas restrictivas destinadas a optimizar nuestra producción al limitar nuestra entrada a cualquier cosa que no sean carbohidratos o solo plantas o lo que sea que caminó por la tierra hace miles de años.

Y, sin embargo, no estamos más sanos por eso; en todo caso, lo somos menos. Las enfermedades crónicas son las principales causas de muerte en Estados Unidos, y los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades identifican la mala nutrición como un riesgo clave en el estilo de vida.

Mucho antes de que entramos en esta era frenética de dietas hipercontroladas, la medicina china clásica usaba alimentos para nutrir, tratar y curar el cuerpo. En la raíz de estas prácticas: Qi. Ahí es donde entra en juego Basile, un acupunturista y consejero de salud integral en Alchemy en Asheville, Carolina del Norte, un salón de té y botica que ofrece atención médica alternativa. El hombre de 34 años también es un chef personal y cocina para los clientes basándose en la energía subyacente. de la terapia dietética china y la prescripción de alimentos como medicina.

Basile se apresura a señalar que el paradigma clásico difiere de su contraparte más conocida, la medicina tradicional china (MTC), que es el resultado de un esfuerzo de mediados de siglo por parte del gobierno chino para sistematizar las antiguas prácticas médicas que ahora se denominan medicina clásica china. . Este último fue descubierto, en el mismo sentido en que se descubrieron los principios de las matemáticas y la astronomía, hace más de dos milenios, mientras que la medicina tradicional china es una rama moderna. Tanto el modelo tradicional como el clásico se remiten a un solo elemento que es fundamental para el bienestar de una persona y que también comprende, guía y da forma a toda la existencia tal como la conocemos. Si bien esta fuerza omnipresente conocida como Qi (o ch'i, como se escribe a menudo en Occidente, ambos se pronuncian "chee") no tiene traducción directa al inglés, es ampliamente aceptado para referirse a la energía, y está en todo lo que somos.todo lo que sabemos y todo lo que comemos.

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Entendiendo el Qi

Ni estrictamente fuerza vital ni totalmente materia, la composición de Qi es tan compleja y matizada que el investigador médico Ted J. Kaptchuk dedica un capítulo completo a definirla en The Web Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine , su libro de referencia que a menudo es utilizado por escuelas de acupuntura para presentar la práctica a los estudiantes.

"El Qi no 'causa' cambio", escribe. “El Qi está presente antes, durante y después de cualquier metamorfosis.

El cambio tiene que ver con la manifestación de lo que ya es inherente al estado anterior ... Un Qi provoca la propensión de otro Qi que comparte un tipo similar de "frecuencia". Las cosas se 'energizan' unas a otras. A través de la resonancia, un Qi evoca a otro ".

Por lo tanto, la red comienza a girar, los hilos de Qi conectan el cosmos con todos y hacen girar dentro de cada persona un cosmos propio. Kaptchuk explica que esta es la razón por la que nos afecta el "universo": Básicamente, todos estamos hechos de la misma materia que está, y esa materia es Qi.

Es en este lenguaje metafísico que se desarrolla la medicina china, con dolencias provocadas, por ejemplo, por la "humedad" de un órgano o un "fuego" ardiente, ambos influenciados por el Qi. La fluctuación del Qi dentro del cuerpo puede afectar la salud general de una persona, pero no existe una ecuación definitiva que indique cómo fluye; de ​​esa manera, la medicina clásica difiere enormemente de la medicina occidental y la medicina tradicional china. Mientras que los médicos occidentales ven los síntomas como señales que pueden apuntar hacia un diagnóstico específico, los médicos como Basile consideran el “panorama clínico” completo de un individuo, como lo llama Kaptchuk: la composición siempre cambiante e invariablemente única de una persona.

Como tal, no se habla tanto de enfermedad como de "patrones de falta de armonía" que indican desequilibrios (la causa subyacente de los problemas de salud) en el cuerpo de un paciente. Es un enfoque personalizado para clasificar los problemas y tratarlos que va más allá de la naturaleza literal de los diagnósticos de causa y efecto a los que estamos tan acostumbrados en Occidente.

Basile, cuyo hermano y padre son médicos occidentales, no es ajeno a la tensión que puede surgir entre los dos modelos. “Trataré de tener conversaciones con ellos sobre medicina y ellos simplemente se ríen de mí”, dice Basile desde su casa en Asheville. Vive con su prometido a una hora de donde sus padres, que emigraron de Haití en los años 60 y 70, se establecieron en las estribaciones de las montañas Apalaches del este de Tennessee para criar a sus cuatro hijos. “Yo digo, 'Bueno, esta persona tiene humedad en los pies y su bazo tiene deficiencia de Qi'”, dice riendo.

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Qi y tus órganos

La medicina china identifica cinco órganos primarios — el corazón, los pulmones, el bazo, el hígado y los riñones, conocidos colectivamente como los órganos Yin — que son vitales para instruir nuestra salud. Cada órgano se considera su propia persona, con su propia personalidad y preferencias extravagantes. Piense en su cuerpo como una oficina de órganos, dice Basile, donde cada empleado de la empresa tiene un trabajo diferente, pero trabajan juntos hacia el mismo objetivo. Cuando se reúnen en la cocina para celebrar el cumpleaños de un colega, uno puede estar sudando, otro puede estar temblando y un tercero puede estar poniendo los ojos en blanco ante el pastel de helado porque parece que HR olvidó que es intolerante a la lactosa, nuevamente.

La comida juega un papel importante en la creación y mantenimiento de la armonía o el equilibrio en la oficina de nuestro cuerpo. Es por eso que la salud digestiva es uno de los puntos centrales de conversación de Basile. “La digestión es un proceso de transformación”, dice ella. Su cuerpo convierte la comida y la bebida en energía, tejidos y sustancias (como sangre). En casos de digestión ineficaz, es probable que no haya suficiente Qi, lo que impide que el cuerpo convierta los alimentos en estos elementos esenciales. La medicina occidental coloca una gravedad similar en la digestión, enfatizando las bacterias y el microbioma intestinal, pero en la medicina china, el perfil energético de un alimento dicta cómo el cuerpo puede recibir, descomponer y procesar lo que comemos.

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Armar el rompecabezas

La primera parte del perfil de un alimento que Basile considera es la temperatura: si algo será cálido, frío o neutral para el cuerpo, específicamente para el bazo, que rige la digestión y dicta mesetas de peso. Volviendo a esos tipos de personalidad de órganos, el bazo prefiere el calor y la aridez, por lo que se deduce que los alimentos fríos y crudos gravan su rendimiento. Cuando se desafía el bazo, las funciones críticas como la digestión, la producción de sangre y la producción de energía están en riesgo, dice Basile: “Esas actividades esenciales comienzan en el medio, el elemento tierra. Eso es el bazo y el estómago ".

Evitar los alimentos crudos es contrario a la intuición para muchos pacientes en Occidente, que relacionan lo "saludable" con las ensaladas y los batidos, un gran no-no en la medicina china. ¿Recuerdas ese edificio de oficinas? Si un empleado es más productivo y cómodo cuando la temperatura se mantiene a 73 grados, pero uno de sus colegas baja el aire acondicionado a 60 todos los días, su trabajo y su calidad van a disminuir. Lo mismo ocurre con su salud digestiva. Eso no significa que tenga que renunciar por completo al helado y los palitos de zanahoria. La clave para disfrutar cualquier cosa, dice Basile, es la moderación.

Más allá de la temperatura, hay otros cuatro componentes que Basile observa en el perfil energético de un alimento, todos los cuales son consideraciones secundarias y, ciertamente, más difíciles de analizar. Cada alimento tiene lo que se llama una afinidad de órganos, una relación que ayuda a describir a qué órgano se dirige el alimento. También hay movimiento y direccionalidad. Los dos son similares, pero el primero se refiere a si un alimento es firme o vigorizante, mientras que el segundo describe cualidades dualistas de ascender y salir del cuerpo o descender más profundamente en él. El elemento final es el sabor (dulce, salado, ácido, amargo o suave), cada uno de los cuales también tiene una calidad de movimiento asociada.

En la práctica, todo podría verse así: si alguien tiene un resfriado con dolor de garganta y fiebre leve, Basile sabe que necesita algo que se enfríe energéticamente (para moderar el calor) y que también mueva el frío hacia arriba y fuera del sistema. ¿La prescripción de alimentos? Fruta fresca, casi toda enfriándose, con hojas de mostaza picadas, que ascienden y ayudarán a abrir los poros para ventilar el frío del cuerpo.

"Es como un juego", dice Basile. "Hay tantos ingredientes diferentes para usar, todas las piezas de este divertido rompecabezas compuesto de alimentos que concuerdan con las papilas gustativas de la persona y también apoyan con energía el trabajo que estamos haciendo".

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Apoyando la salud digestiva

La carrera de Basile comenzó más como la de su padre, pero en la medicina occidental, no veía la relación dura entre la comida y la curación que quería explorar. Y así, cuando se graduó de Premed de Duke en 2008, la idea de saltar directamente a la escuela de medicina la decepcionó. Se mudó con algunos amigos a Los Ángeles. Allí consiguió su primer trabajo en una cocina, trabajando como cocinera preparatoria y luego asistente del jefe de pastelería en Gjelina, un restaurante ahora icónico en Venice Beach. Basile mantuvo un pie en cada mundo cuando se mudó a Nueva York un año después, y continuó cocinando mientras exploraba la medicina herbal para tratar la creciente ansiedad y depresión que estaba experimentando como resultado de una relación tóxica. Eso, a su vez, la abrió a la medicina china,que ha estado utilizando alimentos y hierbas para equilibrar las dificultades emocionales durante siglos.

Esa relación entre la comida y el estado de ánimo es recíproca, y nuestro estado mental también juega un papel en la forma en que recibimos la nutrición. Basile dice que comer conscientemente, por ejemplo, puede ayudar a aliviar un bazo sobrecargado y, por lo tanto, mejorar la digestión. Cuando estás enojado, molesto, conduciendo o corriendo, tu sistema nervioso simpático (responsable de la respuesta de lucha o huida) se activa. En ese estado, su tracto digestivo no es la principal prioridad para las reservas limitadas de energía de su cuerpo. Ya sea que esté bebiendo caldo caliente de camino a una reunión o comiendo una hamburguesa con queso por estrés, su bazo tendrá más dificultades para procesar los alimentos cuando los recursos de su cuerpo se concentren en mitigar esos desencadenantes.

Usted no quiere interponerse en el camino de su cuerpo al atraer constantemente su atención hacia la digestión. Se basa en períodos de tiempo de inactividad para recuperarse en modo parasimpático (también llamado "descanso y digestión"). Si comes bocadillos todo el día, incluso en pequeñas cantidades, tu cuerpo tiene que trabajar continuamente en la digestión, lo que desvía energía de sus otras tareas esenciales. La lección: al ser más consciente de los recursos limitados de su cuerpo, puede capacitarlo para dominar cada momento.

La forma en que Basile habla de la energía de comer me recuerda otro principio, completamente ajeno a la comida: que elegimos a quién le damos nuestra energía, como un medio para protegernos y preservarnos, como un acto de autocuidado. Durante mis horas de conversación con Basile, comencé a pensar en mi cuerpo como su propio sistema solar, mis órganos, los planetas, mi sangre, la atracción gravitacional, y todos los demás como su propia galaxia, cada uno único pero gobernado por las mismas leyes. en este vasto universo que, juntos, componimos. En esta composición cósmica, donde soy visto como un paisaje que entra y sale de la armonía en lugar de un ser humano con defectos para siempre, no hay espacio para el juicio y, como resultado, no hay forma de capturar la vergüenza y mantenerla cerca. ya sea de una selfie de lengua o algo más. Solo hay equilibrio y desequilibrio, y la promesa de que siempre estará en constante cambio.

Tres recetas equilibradas

Pruebe estas tres recetas holísticas inspiradas en la medicina clásica china de Basile: perfecta o veraniega.

Mantente fresco con esta versátil receta de fideos de verano

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