Era una noche fría en el noroeste del Pacífico y mi amada esposa, Savitri, se estaba muriendo. Todos sus sistemas estaban fallando y los médicos habían perdido toda esperanza. Me senté junto a su cama, sosteniendo su cabeza entre mis manos.
Conocí a Savitri cuando tenía 18 años y me cautivó instantáneamente su belleza inquietante y su corazón bondadoso. La amaba más allá de toda medida. Estaba tranquilo en la superficie, pero profundamente conmocionado por dentro. Ella era la única mujer con la que había estado. Toda mi vida fue ella y estaba a punto de terminar. Entonces, esa noche, hace más de 25 años, cuando pensé que estaba a punto de verla morir, un profundo miedo interior comenzó a apoderarse de mí. Recé. Recé mucho. Apenas podía decir una palabra, le faltaba el aliento, la piel se le estaba poniendo azul y sus miembros estaban flácidos como trapos mojados. Sus párpados estaban revoloteando. Miré a la hermosa mujer que había experimentado la muerte de toda su familia antes de los 22 años. Ahora, ¿realmente los conocería a los 30, en la flor de su juventud?
No, pensé, y redoblé mis esfuerzos para abrazarla con fuerza. Estaba convencido de que podía salvarla. Luego, respiró hondo y gimió en un susurro laborioso. Me acerqué a su boca para escuchar sus suaves palabras. En un agonizante intento de hablar, de comunicarse, ella gimió: "Déjame ... irme. Ámame ... déjame ... irme".
¿Déjala ir? ¿No era yo quien la mantenía viva? Mi ego estaba sufriendo. Estaba completamente en contra de la idea de perder el control. ¿Moriría si la dejo ir? ¿Sabía realmente lo que estaba haciendo? ¿Tenía el conocimiento correcto? La duda entró sigilosamente. Tuve que reemplazarla con fe. ¿Pero fe en qué? ¿Un Dios que podría permitirle sufrir tanto?
Poco a poco me di cuenta de que no tenía control. Conquistar la muerte estaba más allá de mi alcance. Entonces, dejé ir mi ego que la aferraba con tanta fuerza. Savitri tenía razón. Si la amaba, tenía que dejarla ir. Con el corazón apesadumbrado, respiré hondo algunas veces y me alejé suavemente de ella. Ella tenía razón. Tuve que dejar ir mi arrogancia, mi apego a ella.
Todavía sentada junto a la cama de Savitri, esperé hasta bien entrada la noche. Los segundos se convirtieron en minutos y los minutos en horas. Con una mirada adosada esperé hasta la noche. Un ligero parpadeo de su mano, un movimiento de su cabeza, todo me llevó a preguntarme si este era el momento en que dejaría este mundo. Observé sus pulmones con atención para asegurarme de que la respiración se moviera. Ahora el tiempo se detuvo y todo lo que podía hacer era esperar. Y espera.
Después de una eternidad tangible, su respiración se aceleró. ¡Ella regresaba! No fue en una prisa gloriosa, sino más bien lento y minucioso, un movimiento tras un movimiento minucioso. Savitri tardó semanas en regresar por completo, pero lo hizo. Fue un milagro maravilloso.
Una lección profunda y personal sobre las Kleshas
Savitri me enseñó los obstáculos en el camino del yoga (kleshas) durante esa noche. Avidyā (mi ignorancia), asmitā (mi ego), rāga (mi apego a ella), dvesha (mi aversión a dejarla ir) y abhinivesha (el miedo a su muerte). Desde entonces, Savitri ha "muerto" clínicamente tres veces más. Ella ha soportado el máximo miedo a los humanos una y otra vez. Ella ha estado al otro lado. Ella comprende su funcionamiento. Durante 30 años ha ganado una increíble conciencia de los mundos espirituales.
Savitri ha sido mi mejor maestra, y esa noche me enseñó una lección profunda y personal sobre las kleshas. La lección que me enseñó fue que tenía que aprender a renunciar al deseo de mi ego de hacer que las cosas sucedieran a mi manera. Tenía que ser entregado al verdadero dueño del cuerpo, el Espíritu. Savitri explica que la forma de traer el Espíritu al cuerpo es conectarse con el Pilar de Luz, el sushumna. Utilizando las técnicas de meditación Heartfull ™ que había creado, como Mental Centering, le salvó la vida. De hecho, después de que la solté, ella dijo que podía conectarse más libremente con su Pilar de Luz y su Espíritu eligió regresar al cuerpo. Pero tenía que ser su decisión. No podría ser yo quien decidiera por ella a través de mi apego. Lección poderosa.
Cuando le pregunté sobre su experiencia de casi morir esa noche, me dijo que lo único que podía mantenerla con vida era su luz. Es más, todo mi apego, miedo y preocupación no solo no ayudaron en nada a mejorar la situación, sino que en realidad impidieron que Savitri se uniera con su luz, impidiendo que su alma decidiera su historia. "La energía de la habitación necesitaba estar llena de amor verdadero y genuino, no de miedo y apego", me dijo.
Por supuesto, cuando se trata de aquellos a quienes más amamos, no sentir ningún apego puede ser muy difícil de lograr. Mi lección fue amarla lo suficiente como para dejarla ir. En yoga lo llamamos vairagya. Pero, ¿cuál fue su lección? Ella explicó: "Mi lección fue no tener aversión por mi cuerpo, no tener aversión por la vida, ni aversión por la muerte, ni aversión por mis enfermedades (dvesha). Tuve que ir a un lugar de luz y amor. un lugar de completa entrega donde estaba la oración: 'Hágase tu voluntad'. Entonces solo lo Divino y mi alma podrían decidir si mantenerme vivo o morir. No podía tener miedo a la muerte. No podía tener miedo a la vida. Solo entonces se podía tomar la decisión. Y la decisión era: volver a tu cuerpo." Ella continuó: "Ambos tuvimos lecciones: aprender qué es el verdadero amor y ser testigos de su asombrosa sabiduría".
Es humillante saber que aferrarse a otra persona para mantenerla con vida puede en realidad causarle la muerte. Y, quizás igualmente importante, el miedo a la muerte, abhinivesha, en realidad puede ser su causa.
Véase también Despertar a su potencial de cambio: las 5 Kleshas
3 razones del miedo a la muerte
Creo que hay tres razones para el miedo a la muerte. El primero es el miedo al cambio. A la mayoría de nosotros nos gusta el status quo. La muerte ciertamente es cambio. Rara vez tememos al cambio si estamos seguros de que será mejor de lo que tenemos ahora. Entonces, inconscientemente, tememos a la muerte porque no estamos seguros de que vaya a ser mejor. Estamos justificados en tal miedo. Sabemos subconscientemente, en el fondo, que lo que sucede después de la vida es una consecuencia directa de nuestros pensamientos, palabras y acciones mientras vivimos. ¿Estamos viviendo una vida recta de extraordinaria honestidad y carácter luminoso? La solución yóguica: meditación sobre el apego al estancamiento, meditación para explorar lo que cambian los miedos en mí. Meditación para liberar los samskāras que siempre han tratado de ser normales, ordinarios y temidos al cambio.
El siguiente es el miedo a lo desconocido. Quizás lo desconocido sea más alegre. Quizás sea más miserable. Yo no sé. Por eso le temo. Para la mayoría de nosotros, la muerte es desconocida. ¿La solución yóguica? Medita en este miedo. Pregúntese por qué no confía. ¿No es más probable que si anticipo la alegría, sea más probable que la reciba? ¿No confío en la ley de la atracción que, en yoga, llamamos karma? Lo que propongo, debo recibirlo. ¿Qué estoy presentando? ¿Estoy dando lo suficiente? ¿O practico la codicia? Mi traducción de un antiguo proverbio sánscrito dice así:
"Aunque en la vida nos esforzamos con orgullo por poseer
Las muchas cosas que nos dominan
Todo lo que queda en tu fría mano muerta
Es lo que has regalado ".
En tercer lugar, está el miedo causado por el recuerdo del dolor de una experiencia similar. Este es un descubrimiento asombroso. Seguro que no todo el mundo teme al cambio y a lo desconocido. Sin embargo, Patanjali sostiene que todos le tememos a la muerte. Si esto es cierto, ¿podría ser que el recuerdo del dolor de una experiencia similar en el pasado esté creando el miedo esta vez? Quizás nuestras vidas pasadas no hayan sido tan limpias como para que nuestra muerte fuera una experiencia agradable. Quizás el miedo a la muerte sea menor en aquellos de nosotros que hemos vivido vidas elevadas llenas de bondad y amor.
Hagamos tres resoluciones para reducir este omnipresente klesha, abhinivesha o el miedo a la muerte: Primero, conocernos a nosotros mismos a través de la meditación y vivir una vida noble, honesta y sin ego. En segundo lugar, abrir nuestro corazón y amar profundamente para que no haya arrepentimientos. En tercer lugar, explorar, descubrir y vivir nuestra misión (dharma) en la vida para que sintamos que estamos cumpliendo el propósito de nuestro Espíritu. Después de todo, nuestro miedo a la muerte nunca es tan grande como nuestro miedo a no haber vivido plenamente.
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Acerca de nuestro escritor
Durante casi 30 años, Aadil Palkhivala ha tenido la reputación de un "maestro de maestros". Palkhivala comenzó el estudio del yoga con BKS Iyengar a la edad de 7 años y conoció el Yoga Integral de Sri Aurobindo a la edad de 10. Cuando Palkhivala tenía 20, se embarcó en su primera gira de enseñanza por Europa y América del Norte. Dos años más tarde, Iyengar le otorgó el Certificado de Maestro de Yoga Avanzado. Palkhivala y su esposa, Savitri, son los fundadores y directores de Alive and Shine Center y Purna Yoga College de renombre internacional, ambos en Bellevue, Washington. Educándose constantemente en su pasión por enseñar el "yoga completo", es el autor del libro Fire of Love. Ha estudiado extensamente la curación holística y el Ayurveda. Tiene títulos en derecho, física y matemáticas, es orador profesional y coanfitrión del programa de radio Alive and Shine con Savitri. Hoy en día, se le considera uno de los mejores profesores de yoga del mundo. ¡Aprenda más en aadil.com y practique con él en Yoga Journal LIVE!
