¿Vida sin sexo?

En 1985, Adrian Piper dejó de tener relaciones sexuales. Una practicante de yoga desde hace mucho tiempo, Piper se comprometió con la práctica de brahmacharya (celibato), que se promociona como un paso importante en el camino hacia la iluminación. Todavía comprometida resueltamente 17 años después, Piper llama a esta práctica el mayor regalo espiritual que le han dado.

"Brahmacharya ha cambiado mi percepción de mí misma, de los demás, de todo", dice. “Ha sido muy interesante darme cuenta de cuánto de mi yo-ego estaba ligado a la sexualidad y al deseo sexual. Y el efecto en mi sadhana [práctica espiritual] ha sido muy profundo. No estoy seguro de poder expresarlo con palabras. Digamos que definitivamente hay una buena razón por la cual todas las tradiciones espirituales recomiendan el celibato. El sexo es genial, pero ninguna experiencia sexual, y he tenido muchas, podría incluso acercarse a esto ".

Piper no es el único que alaba los dones transformadores de brahmacharya. El celibato juega un papel importante en la tradición del yoga, de hecho, dirían algunos, crítico. El padre del yoga clásico, Patanjali, hizo del brahmacharya uno de los cinco yamas o preceptos éticos del Yoga Sutra.[Capítulo 11, versículo 30] que todos los aspirantes deben cumplir. Otros textos yóguicos mencionan la abstinencia como la forma más segura y rápida de aumentar nuestras reservas más profundas de vitalidad y poder. Y como señala Piper, muchas otras tradiciones espirituales, incluidos el budismo y el cristianismo, incorporan la castidad en sus códigos de conducta. Las luminarias espirituales que van desde la Madre Teresa hasta Ramakrishna y Mahatma Gandhi practicaron el celibato durante al menos algún período de sus vidas. Gandhi llegó a decir que la vida sin celibato era "insípida y animal".

Pero la idea de que los yoguis no deberían tener relaciones sexuales, o al menos deberían controlar su energía sexual, desafía nuestras nociones modernas sobre el yoga y el sexo. Vivimos en un mundo radicalmente diferente al de los antiguos yoguis que explicaron los preceptos originales de la disciplina. Esos yoguis vivieron vidas de renuncia total; hoy, ofrecemos una clase de yoga los viernes como preludio de una comida gourmet, un buen vino y, si tenemos suerte, sexo para el gran final. A pesar de que gran parte del yoga se basa en preceptos ascéticos que aconsejan la negación, hoy en día la práctica a menudo se promociona por su capacidad para mejorar la vida sexual, no para erradicarla, y algunas personas incluso parecen ver las clases de yoga como puntos de encuentro principales.

Entonces, ¿cómo cuadramos las tradiciones ascéticas consagradas como brahmacharya con nuestras vidas modernas? ¿Podemos elegir entre las prácticas de yoga, adoptar las que nos gustan y barrer las más difíciles como brahmacharya debajo de la estera de yoga? ¿O podemos diseñar una reinterpretación moderna de este precepto, adhiriéndonos al espíritu de brahmacharya, si no a la letra de la ley antigua? En otras palabras, ¿podemos tener nuestro sexo y nuestro yoga también?

Los dones de la abstinencia

Pregunte a los estudiantes en una clase de yoga estadounidense típica si están listos para el celibato yóguico, y probablemente pondrán los ojos en blanco, fruncirán el ceño o simplemente se reirán de lo absurdo de tal pregunta. Pero según la larga tradición del yoga, el celibato ofrece potentes beneficios que superan con creces sus dificultades. Se dice que la abstinencia nos libera de las distracciones terrenales para que podamos dedicarnos más plenamente a la trascendencia espiritual. Se dice que nos mueve hacia un estado no dual y sin género que promueve un profundo sentido de relación e intimidad con todos los seres, no solo con unos pocos elegidos. También se dice que el celibato apoya los importantes principios yóguicos de la verdad y la no violencia, ya que la promiscuidad a menudo conduce al secreto, el engaño, la ira y el sufrimiento. Y se promociona como una forma de transformar nuestras energías instintivas más primitivas en una más profunda,vitalidad más brillante que promete buena salud, gran coraje, una resistencia increíble y una vida muy larga.

El Hatha Yoga Pradipika, un texto clave del siglo XIV, dice que aquellos que practican brahmacharya ya no deben temer a la muerte. El Bhagavad Gita nombra a brahmacharya como un precepto fundamental para un verdadero yogui. Y de acuerdo con el Yoga Sutra de Patanjali, una especie de Biblia para muchos yoguis occidentales, brahmacharya es una práctica crucial que conduce a un vigor, valor y vitalidad profundos. Patanjali incluso dice que brahmacharya provoca disgusto por el cuerpo y por el contacto íntimo con los demás. "Para Patanjali, brahmacharya tiene una interpretación muy estricta, el celibato, que debe practicarse en todo momento y en todas las circunstancias", dice Georg Feuerstein, fundador del Centro de Educación e Investigación del Yoga en Santa Rosa, California. "Para él, no hay excusas".

Una interpretación moderna

Afortunadamente para los aspirantes espirituales que no están interesados ​​en dejar el sexo por completo, otros textos antiguos de yoga son un poco más indulgentes en sus interpretaciones. Estos ofrecen excepciones especiales para los practicantes de yoga casados, para quienes brahmacharya se entiende como "castidad en el momento adecuado", dice Feuerstein. "En otras palabras, cuando no estás con tu esposa o esposo, practicas brahmacharya en el cuerpo, el habla y la mente. Significa que te abstienes del contacto sexual casual y la conversación sexual casual, como las bromas sexuales. Tampoco se supone que debes Piense sexualmente en el otro género, o en el mismo género, si esa es su inclinación. De modo que restringe su sexualidad a momentos de intimidad con su cónyuge ".

Muchos de los maestros de yoga de hoy en día han ido aún más lejos (de hecho, dirían algunos puristas, demasiado lejos) ofreciendo una interpretación moderna que, según ellos, se adhiere a la intención, si no a los detalles, del precepto tradicional. Hoy en día, brahmacharya a menudo se interpreta como moderación, monogamia, continencia o moderación. Dado que la traducción literal de brahmacharya es "conducta de oración", luminarias como BKS Iyengar y TKV Desikachar dicen que el precepto no necesariamente descarta el sexo responsable. Pero estos maestros también nos dicen que brahmacharya requiere que consideremos cuidadosamente la relación entre nuestras vidas en la estera de yoga y nuestras vidas debajo de las sábanas.

"Lo que significa brahmacharya es una profunda claridad sobre la energía sexual", dice Judith Hanson Lasater, Ph.D., fisioterapeuta y profesora de yoga de San Francisco desde 1971 y autora de Living Your Yoga (Rodmell, 2000). "En primer lugar, significa ser consciente de tu propia sexualidad, tener claro tus sentimientos y necesidades en todo momento. No creo que uno necesite ser célibe para progresar en el yoga y la práctica espiritual, pero definitivamente creo que uno tiene que ser muy cuidadoso y claro acerca de las elecciones sexuales que uno hace. No vas a ser una persona completamente sana a menos que estés completo y saludable en tu sexualidad ".

Lasater explica que en épocas anteriores, el celibato era la única forma segura de prevenir la paternidad, ofreciendo una razón pragmática para exigir la abstinencia entre aquellos que se dedicaron a un camino espiritual. "En otras palabras, si tengo una relación sexual en la época de Patanjali, voy a tener bebés, voy a tener una familia, me voy a enredar en el mundo", dice. . "Eso va a cambiar mi práctica espiritual".

Este es el motivo mismo que Mahatma Gandhi ofreció cuando hizo su primer voto de brahmacharya, después de casarse y tener cuatro hijos con su esposa, Kasturba. Gandhi dijo que ser padre y mantener a los niños le quitó una energía preciosa durante un tiempo en el que quería dedicarse más completamente al servicio público. Sin embargo, durante un período de muchos años célibes, sin duda luchando con la práctica e incluso rompiendo su voto en varias ocasiones, Gandhi descubrió que los beneficios de brahmacharya superaban con creces el control de la natalidad. Su vida hogareña se volvió más "pacífica, dulce y feliz", desarrolló una nueva medida de autocontrol y encontró crecientes reservas de tiempo y energía para dedicar a las actividades humanitarias y espirituales. "Me di cuenta de que un voto, lejos de cerrar la puerta a la libertad real, la abrió".escribió en su autobiografía. "Lo que antes me parecía un elogio extravagante de brahmacharya en nuestros libros religiosos, ahora, cada día con mayor claridad, parece ser absolutamente apropiado y fundado en la experiencia".

Un elixir espiritual

Más allá de la conservación de la energía, la filosofía del yoga también describe un beneficio más esotérico del celibato: una especie de transmutación alquímica de energías sexuales básicas en vigor espiritual. Según la antigua ciencia india del Ayurveda, el semen se consideraba un elixir vital que albergaba importantes energías sutiles. Se decía que la eyaculación provocaba pérdida de poder, energía, concentración e incluso mérito espiritual. Y se decía que conservarlo a través del celibato y otras prácticas de yoga ayudaba a desarrollar ricas reservas de esta energía sutil, llamada ojas, lo que fortalecía la vitalidad, el carácter y la salud.

Feuerstein dice que ha sido testigo de pruebas de primera mano del poder del celibato para transmutar el sexo en espíritu. Recuerda encontrarse con Swami Chidananda, un líder célibe de la Sociedad de la Vida Divina, en la India a fines de la década de 1960. "Siempre parecía estar usando este hermoso perfume; siempre exudaba este hermoso aroma, muy sutil pero hermoso", dice Feuerstein. "Un día sentí tanta curiosidad por saberlo como para preguntarle a mi amigo que dirigía el centro, '¿Qué es este perfume que lleva?' Ella se rió y dijo: "¡No lleva perfume! Es porque domina el brahmacharya y su cuerpo simplemente usa las hormonas de manera diferente". "

Pero ¿y las mujeres? No temas, dice Feuerstein, se aplica el mismo principio de transmutación de energía; es solo que hasta el siglo pasado, los practicantes de yoga casi siempre eran hombres. "La gente a menudo se confunde con esto", dice. "Ellos siempre piensan que es la secreción seminal lo que es indeseable, pero en realidad es el disparo del sistema nervioso durante la estimulación sexual. Y eso se aplica tanto a hombres como a mujeres".

Las cuatro etapas de la vida

En la filosofía india ortodoxa, brahmacharya significa más que solo celibato. También es el término utilizado para denotar el primero de los cuatro purusharthas (etapas de la vida) detallados en los textos védicos antiguos. En esta tradición, brahmacharya designa el período de estudios, aproximadamente los primeros 21 años de vida, y durante este tiempo se debía seguir estrictamente el celibato para mantener uno enfocado en el estudio y la educación.

Durante la segunda etapa, la fase grihastha ( cabeza de familia), la actividad sexual se consideró un aspecto integral de la construcción familiar. La abstinencia regresó como práctica común a los 42 años aproximadamente, cuando los jefes de familia se volvieron hacia adentro para las dos últimas etapas de la vida, la fase de vanaprasthya (habitante del bosque) y la fase de sannyasa (renunciante). Los yoguis y los monjes eran típicamente la única excepción a este patrón, saltándose la etapa de cabeza de familia por completo y permaneciendo célibes durante toda su vida.

Algunos profesores de yoga modernos señalan el enfoque de la "etapa de la vida" como un modelo importante no solo para la práctica del celibato, sino también para otras prácticas, intereses y valores. Según este modelo, los códigos de conducta varían con la edad. "Es razonable pensar que el celibato no es una elección en blanco y negro", dice Lasater. "Puede haber períodos en tu vida en los que lo practiques y otros en los que no".

Ciertamente esa es la forma en que Adrian Piper lo ve. No recurrió al celibato hasta los 36 años, después de una vida sexual larga y activa, después del matrimonio y el divorcio, y después de lograr el éxito como profesora de filosofía y artista conceptual. "Definitivamente creo que está bien y es saludable abstenerse en ciertos momentos", dice. "El sexo es mucho trabajo, y negociar una relación sexual a largo plazo es aún más trabajo. A veces es muy importante hacer ese trabajo. Pero hay otros tipos de trabajo: trabajo interno, trabajo creativo, trabajo intelectual, curación trabajo, que a veces es incluso más importante de hacer, y nadie tiene una cantidad infinita de tiempo y energía. Y el sexo consume tanto tiempo que a veces puede ser realmente útil tomarse un tiempo para hacer el trabajo interno de procesar las lecciones que nos ofrece ".

Piper, quien contribuyó con un ensayo sobre brahmacharya para el libro How We Live Our Yoga (Beacon Press, 2001), dice que se sorprendió al ver el alcance de los beneficios de esta práctica para ella. "Uno de los dones que me ha dado brahmacharya es el descubrimiento de cuánto me gustan los hombres", dice. "Ahora que ya no estoy luchando con ellos tratando de satisfacer mis necesidades, descubro que realmente disfruto de su compañía. La parte más sorprendente es que esto parece generalizarse más allá de la esfera estrictamente sexual a todas mis relaciones sociales. Mi amistad con hombres y mujeres se ha profundizado enormemente.

"Creo que Patanjali y otros explicaron estos principios como guías para ayudarnos a sintonizarnos con las partes más profundas del yo que están ocultas o silenciadas por la llamada de nuestros deseos e impulsos, que suelen ser tan fuertes que ahogan las señales de estos niveles más profundos ", agrega. "Si no nos damos cuenta de que hay una alternativa para dejarnos llevar por nuestros deseos, no tenemos otra opción en cómo actuar. Nuestra cultura hace un muy buen trabajo al animarnos a satisfacer nuestros deseos e ignorar cualquier señal más allá de ellos. "

Después de cosechar los beneficios del celibato durante casi dos décadas, Piper desafía las reinterpretaciones modernas menos estrictas de brahmacharya. "Creo que la continencia, la moderación, la responsabilidad, etcétera, son prácticas espirituales válidas y muy importantes", dice. "También creo que solo crea confusión interpretarlos a todos como variedades de brahmacharya. El problema de hablar de interpretaciones más moderadas de brahmacharya es que hace que practicar brahmacharya en el sentido monástico tradicional del celibato suene extremo y radical".

Aún así, Piper se apresura a admitir que el celibato no es para todos. En su caso, brahmacharya evolucionó naturalmente a partir de su práctica espiritual; de hecho, ella nunca hizo un voto formal. Más bien, explica, brahmacharya la eligió. "Creo que ser capaz de decirse a uno mismo simple y claramente que brahmacharya no es apropiado para las circunstancias particulares de uno muestra mucho conocimiento de uno mismo y madurez espiritual", dice. "Recomendaría probar brahmacharya a cualquiera que tenga ganas de probarlo, pero no se lo recomendaría a nadie que lo encuentre realmente difícil. Por lo que he visto, hacer un voto de practicar brahmacharya es prácticamente pedir una gigantesca ola de deseo sexual de venir rodando y tirarte al mar ".

Y eso es exactamente lo que los críticos del celibato estricto dicen que es el problema: negar un instinto tan primario es solo buscar problemas. Las recientes revelaciones de conducta sexual inapropiada y los posteriores encubrimientos en la Iglesia Católica son solo la última y más visible evidencia de sexo en supuestos bastiones del celibato.

Muchas tradiciones espirituales, desde el cristianismo hasta el yoga hindú y el budismo, han sido destrozadas por el escándalo cuando los líderes espirituales predicaron la castidad a sus seguidores y, sin embargo, buscaron sexo en secreto, a menudo de formas que producían dolor y trauma para todos los involucrados. Como lo ve Feuerstein, "La variedad ascética de brahmacharya está prácticamente fuera de discusión para la mayoría de las personas, para el 99,9 por ciento de nosotros. Incluso aquellos que quieren hacerlo, siento, son en general incapaces. Si la energía sexual no lo hace". "Salir de una manera, sale de otra manera, a menudo manifestándose en formas negativas".

El lado oscuro del celibato

Los residentes del Kripalu Center for Yoga & Health en Lenox, Massachusetts, han tenido experiencia de primera mano con los peligros y trampas del celibato. Durante sus primeros 20 años, todos los residentes de Kripalu, incluso los casados, aspiraron a practicar un brahmacharya estricto. Sin embargo, mientras predicaba ese celibato a sus discípulos, el fundador de Kripalu, Amrit Desai, solicitó en secreto sexo a varias de sus alumnas. Y el comportamiento de Desai, cuando finalmente salió a la luz, hizo que la organización cayera en picada y un período de profunda búsqueda del alma. Se le pidió a Desai que dejara Kripalu, y la organización reconsideró cuidadosamente sus actitudes hacia el sexo, el celibato y el brahmacharya.

"En los primeros días estábamos tan centrados en el celibato, lo teníamos como un valor tan central, que creamos una carga en torno a él", dice Richard Faulds, presidente de la Junta Directiva de Kripalu y profesor principal. "Brahmacharya fue exagerado, y en la medida en que lo hicimos cumplir como un estilo de vida, creamos disfunción. La gente tiene una tendencia, cuando se les niega un impulso tan básico, a expresarlo de alguna otra manera, menos que sencilla, formas inapropiadas ".

Como resultado, hoy en día solo se requiere que los recién llegados al programa de residentes de Kripalu practiquen el celibato, y solo se les anima a continuar la práctica por un máximo de dos años. "El celibato realmente ayuda a las personas a sanar y volverse físicamente vibrantes, y también te muestra todas tus dependencias", dice Faulds. "Hemos descubierto que si las personas practican el celibato durante aproximadamente un año, realmente fortalecen su sentido de sí mismas. Pero nuestra experiencia, mirando hacia atrás, es que el celibato no es un estilo de vida saludable a largo plazo para la mayoría de las personas".

Para todos menos para los residentes entrantes, hoy Kripalu ofrece una visión más moderada, y algunos dirían más manejable, de brahmacharya: una práctica regular de yoga, un estilo de vida saludable y moderación en los placeres sensoriales, especialmente la comida y el sexo.

"El yoga consiste en desarrollar tu energía y conciencia para que te lleve en una dirección espiritual, y para la mayoría de las personas, el sexo sano y natural no es un obstáculo para eso", explica Faulds. "Hay que despertar la energía sexual, porque si no se despierta, hay mucha negación y represión subconsciente que te impide estar completamente vivo. Lo que sucede para muchos de nosotros, especialmente en nuestra sociedad, es que la mente despierta el cuerpo en una forma obsesiva: para liberar la tensión, para buscar aprobación, para distraerse y simplemente por diversión. Ahí es donde se agota su energía.

"No hay nada de malo en el sexo responsable; no es malo", agrega. "El yoga no es una declaración moral con sus enseñanzas sobre brahmacharya; creo que es muy importante darse cuenta de eso. Pero el yoga dice que tendrás más placer y felicidad a largo plazo a través de la moderación y canalizando una parte de tu energía sexual. en el crecimiento espiritual y la meditación ".

¿Qué debe hacer un yogui?

Entonces, ¿qué significa brahmacharya en acción hoy? Para algunos como Piper, significa exactamente lo que dijo Patanjali: abstinencia total. Para otros, brahmacharya significa practicar el celibato solo durante ciertos momentos: al final de una relación para recuperarse, durante un retiro de yoga para enfocarse más claramente, o tal vez cuando la práctica de uno es particularmente profunda y el celibato evoluciona naturalmente. Para otros, brahmacharya significa simplemente abstenerse de palabras sugestivas o comportamiento promiscuo, o al menos tomar nota de cuánto tiempo y energía dedicamos nosotros y nuestra cultura al sexo-sexo como herramienta de marketing, el sexo como conquista, el sexo como distracción y sexo como premio mayor.

"No hay nada de malo en la versión radical de brahmacharya, excepto que puede que no estemos a la altura", dice Feuerstein. "Entonces modificamos, dependiendo de nuestra capacidad. Creo que deberíamos hacer todo lo posible por economizar nuestros impulsos sexuales: si tenemos una pareja, confinamos nuestra sexualidad a esa pareja en lugar de conducirla por todos lados y volvernos promiscuos. Especialmente Si somos maestros, y conozco maestros que están fallando miserablemente en esto, entonces haremos todo lo posible por no hacer eso con nuestros estudiantes. Brahmacharya tiene que convertirse al menos en un ideal. Incluso si fallamos, no debemos permitirnos sentimientos de culpa, en cambio, deberíamos tratar de mantener ese ideal como algo a lo que aspirar. Si el ideal no está ahí, bueno, entonces estamos en un nivel más bajo del juego ".

Feuerstein cree que es posible explorar más profundamente el brahmacharya sin necesariamente convertirse en monje. Sugiere experimentar con un breve período de celibato, una semana, un mes, un año, para observar su poder transformador, o al menos para aprender sobre el feroz control que los pensamientos, palabras y acciones sexuales tienen sobre nuestra conciencia. "Lo hice yo mismo en un momento dado, y es una práctica instructiva increíble", dice Feuerstein. “Ofrece una maravillosa sensación de libertad y, aparte de la agonía, es muy liberador. Es un ejercicio magnífico.

"Cada vez que salimos de un ritmo habitual, estamos entrenando la mente, estamos canalizando la energía de la mente de una manera más benigna", agrega. "Y ese es realmente el propósito de todas estas prácticas de yoga: disciplinar la mente para que no nos dejemos llevar por nuestra naturaleza biológica o inconsciente. Nos volvemos conscientes, y de esa manera podemos alcanzar un gran autoconocimiento y también esta cosa maravillosa que llamamos autotrascendencia ".

Para Lasater, no son solo nuestras acciones, sino también nuestras actitudes detrás de ellas lo que realmente importa. "Podría convertirme en monja y llevar una vida célibe y aún no tener claridad sobre la sexualidad", dice. "O incluso podría huir de la sexualidad siendo promiscuo. Pero lo que mi abuela considera promiscuo y lo que mi hija considera promiscuo pueden ser cosas completamente diferentes. Así que no es la acción, es la claridad.

"Brahmacharya no es una respuesta; es una pregunta", agrega Lasater. "Y la pregunta es, ¿cómo usaré mi sexualidad de una manera que honre mi divinidad y la divinidad de los demás?"

Claudia Cummins vive, escribe y enseña yoga desde su casa en Mansfield, Ohio. Para mantener el equilibrio mientras escribía este artículo, leyó tanto La historia del celibato como El amante de Lady Chatterley .

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