¿Ahimsa significa que no puedo comer carne?

Practicar el principio de no dañar puede desencadenar disonancia en los omnívoros. Aquí, reflexiones sobre cómo conciliar su dieta con su práctica de yoga.

Durante varios años en la década de 1990, viví en Chennai, India, y tuve el privilegio de estudiar todos los días con el gran maestro de yoga TKV Desikachar. Un día, trajeron a un joven de Francia para una consulta con el Sr. Desikachar. Este hombre estaba muy ansioso por aprender yoga y se había comprometido a quedarse en la India y estudiar durante varios meses. Pero su salud había ido empeorando desde su llegada a la India y, después de unas semanas, había perdido bastante peso, se había vuelto muy pálido y débil y no podía concentrarse en sus estudios.

Durante la evaluación que el Sr. Desikachar hizo de este joven, le preguntó sobre su dieta y, más específicamente, si comía carne.

"No, señor, por supuesto que no", respondió el hombre.

"¿Por qué dices 'por supuesto que no'?" preguntó el Sr. Desikachar.

"Porque quiero ser profesor de yoga", dijo, "y todo el mundo sabe que los profesores de yoga no pueden comer carne".

El joven estudiante reflejó la creencia de muchos profesores y estudiantes de yoga de que el yoga de alguna manera prohíbe comer carne. Muchos de los que han estudiado el Yoga Sutra de Patanjali, considerado el texto autorizado del yoga, equiparan el concepto de ahimsa, o no dañino, con el vegetarianismo. Es natural que quienes estudian yoga intenten adoptar un estilo de vida completo que refleje su nuevo compromiso con la vida consciente y el equilibrio físico y mental.

Pero de acuerdo con el Yoga Sutra, no tienes que convertirte en vegetariano. La confusión proviene en parte de una mala interpretación de ahimsa, combinada con el hecho de que la primera generación de maestros de yoga en los Estados Unidos estudió principalmente con maestros, como Sri Desikachar, Swami Satchidananda, BKS Iyengar y Sri Pattahbi Jois, quienes, siendo culturalmente indios y brahmanes, tendían a ser vegetarianos. Así que se ha desarrollado una idea en la comunidad de yoga que combina el yoga con el vegetarianismo. Pero la práctica de ahimsa no es tan simple como eso.

Evaluar el daño

Ahimsa (sutra II: 3o) es la primera de cinco pautas sociales y ambientales, llamadas yamas, presentadas por Patanjali en el segundo capítulo del Yoga Sutra. Los yamas son el primero de ocho "miembros" o medios para ayudarte a alcanzar un estado de yoga, o concentración enfocada, para percibir más claramente, estar más conectado con tu Ser auténtico y sufrir menos como resultado. Los yamas constan de cinco componentes: ahimsa (no dañar), satya (la verdad que no duele), asteya (no codicia), brahmacharya (relaciones y límites apropiados) y aparigrah (solo aceptar lo que es apropiado).

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Como les digo a mis alumnos, estas pautas nos ayudan a diferenciar entre la mente siempre cambiante e impermanente y lo que Patanjali describe como la parte de nosotros que es pura, perfecta, inmutable y permanente: nuestro propio Ser verdadero y auténtico. Al diferenciar entre los dos, podemos actuar desde un lugar de nuestro Ser auténtico (en lugar de desde la mente) y, por lo tanto, experimentar menos sufrimiento.

En el caso del estudiante de yoga francés, el Sr. Desikachar lo miró a los ojos y le preguntó: "¿Ha considerado el daño que se está haciendo a sí mismo al no comer carne?" Dijo que este joven no estaba recibiendo los nutrientes adecuados para su tipo de cuerpo, y que la dieta vegetariana india no le estaba sirviendo y, de hecho, lo estaba perjudicando. Luego le aconsejó al hombre que comenzara a comer pollo o pescado de inmediato y que tomara al menos dos porciones al día.

Considérese

Ahora, por supuesto, Desikachar no estaba diciendo que todo el que es vegetariano se está causando daño a sí mismo (el mismo Desikachar es vegetariano), pero para este estudiante en particular, el vegetarianismo no era la dieta óptima o de mayor apoyo. Y al practicar ahimsa, el concepto de no dañar también debe aplicarse a uno mismo, ya sea que nos refiramos a nuestras interacciones con los demás, nuestras relaciones o nuestra ocupación. Si bien el Yoga Sutra está diseñado como un texto universal, siempre debe adaptarse al individuo.

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Después de ofrecerle al estudiante su "receta", Desikachar pasó a explicar el siguiente sutra, a menudo olvidado e incomprendido, que sigue inmediatamente a ahimsa y los yamas en II.3o:

II.31 jati desa kala samaya anavicchinna sarvabhaumah mahavratam

En este sutra, Patanjali reconoce que solo aquellos seres muy raros en todos los mundos (sarvabhaumah) que han hecho un “gran voto” (mahavratam) son capaces de practicar los cinco yamas sin interrupción (vicchinna), mientras que, y esta es la clave, el resto de nosotros debemos adaptar estas pautas a nuestra ocupación actual (jati), el lugar en el que vivimos (desa), la hora del día, el mes o el año (kala) o las circunstancias (samaya).

Por ejemplo, si alguien que se ganaba la vida (jati) pescando se adhiriera firmemente a los yamas sin el sutra II.31, no podría practicar ahimsa a menos que abandonara su ocupación y, por lo tanto, dañara a su familia oa sí mismo al no poder Para proveer. Del mismo modo, en el lugar donde vive (desa), es posible que las verduras frescas no estén disponibles durante todo el año, y puede ser mejor para su salud complementar su dieta con carne. Asimismo, dependiendo de la época del año (kala), comer carne puede ser más beneficioso, o en el caso del joven de Francia, su circunstancia (samaya) significaba que comer carne era la opción menos dañina para su bienestar.

Adáptese a su circunstancia

Tuve que abrazar este concepto en mi propia vida. Había sido ovo-lacto vegetariana durante más de una década cuando quedé embarazada de mi tercer hijo. De repente, me encontré deseando carne roja. Durante varias semanas, me resistí a comerlo porque iba en contra de mis convicciones. Inicialmente me había convertido en vegetariano después de conocer el impacto ambiental de la sobrepesca y la pesca de arrastre industrial, el agotamiento de los recursos de tierra y agua debido a la agricultura animal y los efectos de los gases de efecto invernadero de la cría de ganado. Pero investigué dónde encontrar carne de res orgánica, libre de hormonas y alimentada con pasto (que se crió de la manera más humana y responsable con el medio ambiente) y me comí media hamburguesa. En mi siguiente cita prenatal un mes después, mi médico me informó que estaba extremadamente anémica, a pesar de los suplementos de hierro que había estado tomando.y me animó a comer carne roja con más regularidad, confirmando que mis antojos me decían lo que mi cuerpo necesitaba y que al no comer carne me estaba haciendo daño a mí (y posiblemente a mi bebé).

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Cuando se trata de la dieta y la práctica de ahimsa, hay muchas formas de incorporar la carne sin dejar de ser fiel al Yoga Sutra. Quizás para usted, el enfoque correcto es comer carne solo en ciertos días de la semana o del año. O tal vez la forma en que se pesca o se recolecta la carne es importante para usted. O quizás dirás una oración de agradecimiento al animal que ha dado su vida por tu sustento, alimento y disfrute.

En última instancia, esta conciencia y atención es lo que esperamos en nuestra práctica: cuidarnos a nosotros mismos y a los que nos rodean, estar presentes en nuestras acciones y tomar decisiones conscientes y reflexivas (en lugar de reaccionar sin pensar, lo que a menudo conduce a sufrimiento). Si no practicamos los principios descritos en los yamas con nosotros mismos, ¿cómo podemos esperar vivirlos auténticamente y dirigirlos hacia los demás? Cuando aplicamos los yamas a nosotros mismos y a los demás, nos cuidamos lo mejor posible y hacemos nuestro propio trabajo importante en este proceso de crecimiento y transformación personal.

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4 pasos para cultivar Ahimsa

Tómate unos momentos cada día para comunicarte contigo mismo y cultivar ahimsa, tanto para ti como para los demás en tu vida.

  1. Siéntese tranquilamente en su casa, en su automóvil estacionado o incluso en el autobús o en la sala de espera del consultorio del médico y lleve su conciencia a su respiración.
  2. Observe la calidad y la comodidad de la respiración sin juzgar. ¿Se siente rápido y corto? ¿Tenso y pesado? ¿Poco profundo y silencioso? ¿Suave y estable? Observarte a ti mismo (tu respiración, tus sensaciones, tus pensamientos, tu nivel de energía, etc.) sin juzgarte es el primer paso para ser amable contigo mismo y dirigir la actitud de ahimsa hacia adentro.
  3. Después de unos momentos de simplemente observar la respiración, relaje su abdomen y cambie su respiración a respiraciones abdominales suaves, permitiendo que el vientre se expanda al inhalar y se contraiga suavemente por sí solo al exhalar, sin nada forzado o tensado. Con cada respiración, recuerde que se encuentra bien tal como está. Puede que estés luchando o atravesando desafíos, pero ahora mismo estás en lo correcto. Recuerde que el yoga es una práctica continua y que la práctica del crecimiento personal no siempre es fácil.
  4. Ahora reflexiona sobre las formas en las que podrías apoyarte o ser más amable contigo mismo: podrían incluir dar un paseo tranquilo, pasar tiempo con tu perro o un amigo o tomar un baño caliente. Y recuerde, incluso estos pocos momentos de respiración y reflexión son una práctica de bondad y dulzura. Desde este lugar de cultivar ahimsa hacia usted mismo y verificarse consigo mismo sin juzgar, podrá manejar mejor cualquier desafío que se le presente y responder a los demás en el mundo y en su vida desde un lugar de comprensión, uno que viene. de estar conectado a ese recurso interior tranquilo de su propio Ser verdadero y auténtico.

Kate Holcombe es terapeuta de yoga y fundadora y directora de la Fundación Healing Yoga en San Francisco.

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