Cuando encontré pranayama por primera vez, pensé que era una completa pérdida de tiempo. Había estado tomando clases durante un par de años y acababa de encontrar al instructor al que luego vine a ver como mi primer maestro de yoga "real". Un día anunció a la clase: "Hoy vamos a hacer algo de pranayama". ¿Eh? Pensé. ¿Que es eso? Prana ... ¿qué?
Hicimos algunas poses simples de descanso y luego algunos ejercicios básicos de conciencia de la respiración, seguidos de Savasana (Postura del cadáver). No estaba emocionado. Quería hacer ejercicio, fortalecerme y estirarme. Para eso había venido, para eso había pagado, y en cambio, estaba tirada en el suelo respirando. ¡Esto no era para mí! Afortunadamente, mi maestro enseñó pranayama la última semana de cada mes, por lo que fue fácil de evitar. Acabo de faltarme a clase esa semana.
Pero mi verdadera suerte residía en la tenaz persistencia de mi maestro. Mes tras mes, ella siguió enseñando pranayama, y mes tras mes seguí resistiéndome, aunque de vez en cuando aparecía en clase. Yo era como el tipo de Green Eggs and Ham del Dr. Seuss. No importa cómo lo presentara mi maestra, seguí volviendo la nariz y diciendo: "No me gusta este pran-a-yam. No me gusta, Sam-yo-soy". Y entonces, un día, algo dentro de mí hizo clic de repente y cambié de opinión. Durante un tiempo agitado y confuso en mi vida, vislumbré en la práctica de pranayama la posibilidad de refugio. A medida que me he ido profundizando en la práctica durante muchos años, ese refugio se ha ido abriendo dentro de mí.
Dada mi propia experiencia, es fácil para mí sentir empatía con los estudiantes que no se sienten atraídos por el pranayama de inmediato. En estos días, muchas personas se inician en el yoga cuando ven un video o algunas fotos en una revista, o cuando un amigo les cuenta los beneficios de la aptitud física. La mayoría de los estudiantes nuevos encuentran primero las formas externas de las asanas de yoga. Durante mucho tiempo, el funcionamiento interno de las asanas puede permanecer invisible, misterioso y tal vez un poco intimidante para el yogui novato. En particular, la noción de utilizar la respiración y la energía rítmica interna de la respiración (prana) puede parecer un poco demasiado esotérica para ser relevante o útil.
Sin embargo, tradicionalmente, la práctica de pranayama (liberar y canalizar las reservas corporales de energía pránica interna) se ha considerado el núcleo de la práctica de hatha yoga. Pranayama está destinado a nutrir un alto nivel de salud corporal y claridad mental, los cuales son pasos cruciales en el camino hacia el autoconocimiento y una vida sana y auténtica.
Control de energía
Mucha gente conoce la teoría de la física moderna de que la materia y la energía son simplemente manifestaciones diferentes de la misma cosa. Entonces, una forma de ver el cuerpo o el cuerpo-mente es como una nube de energía, una nube de energía tan concentrada que es visible. Prana es solo otra palabra para esa energía. Prana es la energía que mueve el universo, o que es el universo.
De modo que pranayama, literalmente, "control del prana", no son solo ejercicios de respiración. A través del pranayama, usas la respiración para afectar la constelación de energía que es tu cuerpo-mente.
Pero, ¿por qué querrías mover esta energía?
Una de las razones es el impulso profundamente arraigado, quizás genéticamente arraigado, en la especie humana de poner orden en el desorden. Cuando empiezas a prestar atención a la energía, a menudo lo primero que notas es que no estás a cargo; no tienes más remedio que ser movido por él. Si estás vivo, la energía se mueve y te da forma. Y muchas veces parece que la forma en que la energía te mueve es aleatoria e incoherente. Suceden cosas que se sienten caóticas y fuera de control, y anhelas darles algo de orden.
Hace mucho tiempo, la gente descubrió que sus propias mentes son parte de ese trastorno. Estamos sujetos a divagaciones y giros rápidos de pensamientos y sentimientos que parece que no controlamos. El deseo de calmar esta tormenta mental y emocional es milenario. Al buscar métodos para calmar la mente, una de las herramientas que la gente descubrió fue la respiración.
Normalmente, cuando no estás prestando atención a tu respiración, es bastante aleatoria, sujeta a todo tipo de fluctuaciones según tu estado de ánimo, tus pensamientos, la temperatura que te rodea, lo que comiste por última vez, etc. Pero los primeros yoguis descubrieron que si podían incluso exhalar, podían equilibrar el nerviosismo de la mente. Con el tiempo, desarrollaron ese descubrimiento en las prácticas llamadas pranayama.
Pranayama al estilo Iyengar
Hay tantos enfoques de pranayama como de práctica de asana. Algunas escuelas de yoga introducen inmediatamente técnicas de pranayama bastante contundentes y / o complejas, como kapalabhati (literalmente, "cráneo brillante", pero mejor conocido como "aliento de fuego") y nadi shodhana (respiración nasal alterna). Otros enfoques incorporan técnicas de pranayama en la práctica de asanas desde el principio. Pero mi formación es principalmente en Iyengar Yoga, en el que se enseña pranayama, muy lenta y cuidadosamente, como una práctica separada de asana.
Hay dos razones principales para esta precaución. Primero, aunque los efectos físicos y mentales del pranayama pueden ser muy sutiles, también pueden ser muy poderosos. Es bastante fácil volverse bastante "espacial", "inflado", "sin conexión a tierra" o simplemente ansioso si practica técnicas de pranayama antes de que su sistema nervioso esté preparado para manejar el aumento de energía que pueden aportar.
En segundo lugar, en Iyengar Yoga el objetivo del pranayama no es solo aumentar la energía del cuerpo. El punto es penetrar cada vez más profundamente en una sutil comprensión y control de esa energía. Creo que la mejor manera de desarrollar esa comprensión y control es practicar pranayama por separado de las asanas y construir una práctica de pranayama lenta y constantemente, un paso a la vez.
La tranquilidad, la quietud y la sutileza son mucho más fáciles de vislumbrar y captar en pranayama que en asana. Los movimientos de las asanas, aunque beneficiosos en muchos sentidos, también son una distracción. Cuando te sientas o te acuestas en pranayama, el obvio movimiento físico del cuerpo desaparece y puedes concentrarte en más cualidades internas. Cuando haces eso, te familiarizas a un nivel celular experiencial con la experiencia de la quietud y la firmeza. Descubres que hay una cualidad rítmica, como el ritmo de la respiración, en los procesos internos cuerpo-mente. Una vez que experimente estos ritmos de manera continua, que es lo que sucede si tiene una práctica diaria de pranayama, la capacidad de notarlos (y modularlos) también se muestra espontáneamente en su práctica de asana. Una vez que te das cuenta de lo sutil,las cualidades rítmicas de la respiración y el cuerpo, y de cómo estas ayudan a enfocar su mente, comienza a darse cuenta de que esos ritmos siempre han estado presentes en su trabajo de asana; simplemente no los notó antes porque estaba distraído por los desafíos físicos y musculares de hacer las poses. Desde el principio, debajo del obvio trabajo de huesos y músculos hay otro nivel de trabajo mucho más sutil. Tener una práctica diaria de pranayama te da una conciencia experiencial de ese reino oculto.Debajo del obvio trabajo de huesos y músculos hay otro nivel de trabajo mucho más sutil. Tener una práctica diaria de pranayama te da una conciencia experiencial de ese reino oculto.Debajo del obvio trabajo de huesos y músculos hay otro nivel de trabajo mucho más sutil. Tener una práctica diaria de pranayama te da una conciencia experiencial de ese reino oculto.
Empezando
Para preparar la práctica de pranayama al estilo Iyengar, tome una manta firme y densamente tejida y dóblela para crear una almohada que mida aproximadamente tres pulgadas de grosor, cinco pulgadas de ancho y 30 pulgadas de largo. Descansarás sobre este cojín a lo largo de la columna. Tome una segunda manta y dóblela sobre el cojín como una almohada delgada para su cabeza.
Siéntese con las piernas estiradas frente a usted y su largo cojín extendiéndose detrás de usted. Luego, acuéstese de manera que su columna esté apoyada desde la región lumbar hasta su cráneo. (Este refuerzo apoya su columna y abre su pecho). Separe los talones y mueva los brazos a una distancia cómoda de los lados, con las palmas hacia arriba. Asegúrese de que su cuerpo esté dispuesto simétricamente a ambos lados de la columna. Durante los próximos minutos, solo relájate. Haz Savasana (postura del cadáver). Deja que tu cuerpo se quede quieto; deja que tus nervios se calmen. En esta quietud y quietud, simplemente observe la calidad de su respiración natural.
Probablemente notará que su respiración es irregular y errática. La respiración es a veces rápida y a veces lenta, a veces suave, a veces áspera; a veces incluso se detiene por un momento o dos y luego comienza de nuevo. También puede notar que algunas partes de los pulmones reciben la respiración más fácilmente que otras, o que su inhalación y exhalación son bastante diferentes. En la medida de lo posible, observe estas cualidades de su respiración sin interferencias y sin juicios.
Después de varios minutos de observar su respiración de esta manera, comience a darle forma para que sea más suave y regular. Sin prisa, desea guiar gradualmente su respiración desde su paso naturalmente áspero y desigual hacia un ritmo suave y uniforme. Haga cada parte de la inhalación como cualquier otra parte de la inhalación y haga lo mismo con la exhalación. Esta salida de la respiración natural se llama samavrtti, que significa "misma acción" o "mismo giro".
Es la base de todos los pranayamas más avanzados, y es el paso más grande que puede dar en el camino de respirar inconsciente y erráticamente a respirar consciente y uniformemente.
En un cuerpo no instruido, la parte más móvil de la caja torácica suele estar justo en la parte inferior del esternón. Todo el resto de los pulmones está descuidado; sólo esta parte delantera y central realmente recibe mucha atención. A medida que continúe respirando suave y regularmente, comience a distribuir su respiración de manera uniforme para que toda la circunferencia de los pulmones se vuelva igualmente elástica y receptiva a la respiración. Presta atención a los rincones oscuros de los pulmones donde la respiración es un poco reacia a penetrar, y usa la atención misma para abrir esos espacios para recibir la respiración un poco más completamente.
Mientras trabaja con su respiración, tratando de equilibrarla tanto en el tiempo como en el espacio, la retroalimentación táctil puede ser extremadamente útil. Pídale a un amigo de yoga que coloque sus manos sobre su caja torácica y luego respire en sus manos. La retroalimentación de la presión de las manos de su amigo puede indicarle si está respirando de manera uniforme, y su amigo también puede darle retroalimentación verbal. Si no tiene una persona que lo ayude, puede atarse los cinturones alrededor de la caja torácica en dos lugares: en la parte superior de las axilas, justo debajo de la clavícula y en la parte inferior, a través de las costillas flotantes. (Si tiene un torso largo, es posible que pueda agregar un tercer cinturón en el medio). Sujete los cinturones para que queden ajustados y luego, mientras inhala, vea si puede sentir la presión de los cinturones de manera uniforme alrededor de las costillas. Los cinturones pueden 'No le respondo como lo haría una persona que sostiene sus costillas, pero descubrirá rápidamente qué partes de sus costillas y pulmones tiende a descuidar. Respire un poco más profundamente en esas áreas.
Una vez que haya trabajado durante un tiempo con samavrtti, imagine su vientre como un océano y su pecho como la orilla. Tu respiración se convierte en una ola que sube desde las profundidades oceánicas de tu vientre hasta la amplia orilla de tu pecho y luego vuelve a caer. Deje que la onda de su respiración lave de un lado a otro del vientre al pecho, del pecho al vientre, una y otra vez. Mantenga su vientre suave y profundo, descansando hacia su columna en lugar de empujar agresivamente hacia afuera, y mantenga su pecho amplio y brillante. Aunque el pecho y el vientre se moverán ligeramente con cada inhalación y exhalación, su forma básica no debería cambiar.
Cuando comienzas a trabajar conscientemente con la respiración, naturalmente aumenta de volumen. No reprima ese aumento, pero tampoco lo aliente activamente. No está tratando de ingerir más aire, sino de aumentar la calidad de su respiración y su sensibilidad. Al crecer en Occidente, hemos sido entrenados a fondo para querer más en lugar de conformarnos con lo que tenemos; la mayoría de nosotros tiene una codicia refleja incorporada en nuestra respiración, así que tenga cuidado.
El aliento victorioso
Una vez que pueda practicar samavrtti con facilidad durante 10 a 15 minutos, puede pasar a la práctica de Ujjayi Pranayama (respiración victoriosa). Ujjayi simplemente está haciendo samavrtti con la adición de un ligero cierre en la raíz de la garganta. Estrechar la garganta al medio cerrar la epiglotis (el trozo de cartílago en la parte superior de la laringe) le da voz a su respiración. Deja que esa voz se convierta en tu maestra. Escuche el tono de esa voz mientras inhala y exhala, y haga que ese tono sea lo más uniforme y suave que pueda, sin interrupciones ni vacilaciones y sin ningún cambio de tono. Escuchar la voz de ujjayi pranayama te dará una mayor sensibilidad y control sobre los matices de tu respiración.
Al principio, es posible que se pregunte exactamente cómo manipular esta válvula epiglótica en la raíz de la garganta. Aquí hay dos métodos que pueden ayudarlo a aprender esta acción. Primero, suspira y observa la ligera constricción que se produce en tu garganta. Esa es el área que necesitas controlar cuando practicas ujjayi. Una segunda forma es abrir la boca e inhalar suavemente, notando dónde el aire toca tu garganta. Para la mayoría de las personas, eso será profundo en la base y la parte posterior de la garganta. Una vez más, ese es el lugar en el que debes contraer un poco para practicar ujjayi. Una vez que te hayas concentrado en esta área, cierra la boca e inhala, dejando que el aliento toque tu garganta allí. Una vez que pueda inhalar de esta manera, practique exhalando con la misma constricción de la epiglotis.
Toma asiento
Necesita practicar samavrtti y ujjayi pranayama en la posición acostada hasta que haya alcanzado cierto grado de dominio. No tiene que ser impecable, pero debe poder recostarse y respirar durante 15 minutos mientras mantiene un ritmo suave y uniforme, sin jadeos, falta de aire ni mareos. Cuando haya ganado tanto control, estará listo para probar el pranayama sentado.
En este punto, es posible que su respiración no se agite exactamente como el aliento de Dios, pero aún así, es una fuerza a tener en cuenta. ¿Recuerdas los tres cerditos y el lobo feroz? Todos los viejos cuentos de hadas se pueden leer como textos de yoga disfrazados: si tu postura sentada es una casa de paja, o incluso una casa de palos, el lobo feroz resoplará y volará tu casa de inmediato. Tu postura sentada tiene que ser una casa de ladrillos.
Dedique varios minutos a establecer una postura sentada firme y equilibrada que pueda mantener, sin distracciones, durante la práctica de pranayama. Doble dos o tres mantas para hacer un cojín firme de tres a seis pulgadas de alto. (La altura exacta depende de la apertura de sus caderas). Cualquiera que sea la asana de piernas cruzadas que asuma para el pranayama, use Padmasana (postura del loto) si puede sostenerla cómodamente durante su sesión de pranayama; de lo contrario, utilice una pose más simple como Ardha Padmasana (Medio Loto), Sukhasana (Postura Fácil) o Siddhasana (Postura del Adepto); ambas rodillas deben estar por debajo del nivel de la ingle. Tus fémures deben sentirse como si se estuvieran saliendo ligeramente de las cuencas de las caderas.
Una rodilla estará más alta que la otra. Para equilibrar la pelvis, sostenga la parte inferior de la rodilla con otra manta doblada o una alfombra adhesiva enrollada. Lleve ambas rodillas al mismo nivel, pero manténgalas por debajo de las ingles. Si es necesario, aumente la altura de su cojín. Equilibre uniformemente los huesos sentados, de izquierda a derecha y de adelante hacia atrás, y siéntese erguido, pero mantenga las costillas flotantes delanteras y la parte inferior del esternón apoyadas en el torso en lugar de sobresalir hacia adelante contra la piel. Mantenga la parte superior del pecho abierta y las paredes laterales del pecho en las axilas hacia adelante y hacia arriba. Relaja tus hombros. Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas, con los brazos estirados pero no rígidos. Esta posición con las palmas hacia abajo crea menos tensión en los hombros y la parte superior de la espalda que la posición clásica con las palmas hacia arriba. También proporciona un soporte de trípode firme para la columna.
Para practicar pranayama en la posición sentada, debe emplear jalandhara bandha, el bloqueo de la barbilla o bloqueo de la garganta. Este hundimiento de la barbilla hacia el esternón (esternón) regula el flujo de prana en el cuello, la cabeza y el corazón. En Light on Pranayama, BKS Iyengar advierte: "Si el pranayama se realiza sin jalandhara bandha, la presión se siente inmediatamente en el corazón, el cerebro, los ojos y el oído interno. Esto puede provocar mareos".
Para lograr jalandhara bandha, levante la parte superior de su esternón hacia su barbilla; reteniendo esa altura, meta la bisagra de su mandíbula hacia sus oídos internos. Luego, baje suavemente la barbilla hacia el esternón. No debería haber tensión. Si su cuello está un poco rígido, coloque un paño enrollado entre el esternón y la barbilla, y sosténgalo allí levantando continuamente el esternón. Al principio, la gravedad y la respiración harán que la columna divague y colapse una y otra vez. Pero con práctica dedicada, su postura se volverá firme, pero seguirá respondiendo a la respiración.
Sentado con la columna erguida y usando jalandhara bandha, practique samavrtti y ujjayi durante cinco a 15 minutos. Probablemente se sienta caliente e incluso puede sudar. No se preocupe. Este calor pasará a medida que madure su práctica. Pero cada vez que te encuentras jadeando o sientes dificultad para respirar, mareos o zumbidos en los oídos, definitivamente estás excediendo tu capacidad y deberías volver a un pranayama más fácil o detenerte por el día y tomar Savasana. Otros signos más sutiles de exceso son globos oculares secos o con picazón, lengua seca o presión en los oídos internos.
Retener la respiración
Hasta este punto de su exploración del pranayama, ha estado trabajando para aclarar y refinar los movimientos de la respiración. En el siguiente paso, también trabajaremos con los espacios entre los movimientos de inhalación y exhalación. Al final de cada inhalación, la respiración deja de moverse naturalmente, solo por un momento, antes de que comience la exhalación. De manera similar, al final de la exhalación, hay una pequeña pausa antes de que comience la siguiente inhalación. Entonces, cada ciclo de respiración tiene realmente cuatro etapas: inhalación, pausa, exhalación, pausa, aunque, a menos que se extiendan conscientemente, las pausas tienden a ser muy breves. La práctica de extender conscientemente estas pausas se llama kumbhaka o retención.
Una vez que adquiera cierta pericia con la suave respiración de ujjayi, puede comenzar a investigar estas pausas. Tu objetivo debe ser abrir y expandir los momentos de quietud entre los movimientos de inhalación y exhalación. En Light on Pranayama, Iyengar dice, "[Kumbhaka] ... significa el retiro del intelecto de los órganos de percepción y acción, para enfocarse en el asiento del Atma (purusa), el origen de la conciencia. Kumbhaka mantiene el sadhaka [ estudiante] silencioso en los niveles físico, moral, mental y espiritual ".
Cuando comience a practicar las retenciones, es mejor que se recueste de nuevo como lo hizo con el samavrtti. Colóquese simétricamente en su almohada como lo hizo antes y tómese unos minutos para establecer la respiración ujjayi. Luego introduzca solo la retención de inhalación, de modo que su ciclo de respiración se convierta en: inhalación, retención, exhalación. En la retención de la inhalación (y más adelante en la retención de la exhalación, también), es importante mantener constante el volumen de retención mediante el uso de la estabilidad de los pulmones, el diafragma y los músculos de la caja torácica, sin contraer más la garganta. Al principio, solo debes practicar la retención de inhalación cada cuatro respiraciones, por lo que tu patrón será de tres ciclos de ujjayi sin la retención, y luego un ciclo con la retención.
Establezca un patrón de respiración regular que pueda mantener sin molestias durante al menos cinco minutos. (Si es necesario, use la retención de inhalación solo una de cada cinco respiraciones, o una de cada seis, pero sea cual sea la frecuencia que elija, mantenga su patrón de manera constante). La retención nunca debe perturbar la exhalación que sigue. Si las retenciones causan temblores o asperezas en su respiración básica ujjayi, intente acortar sus retenciones o vuelva a la práctica de solo ujjayi o incluso de samavrtti. Si incluso esas prácticas le parecen demasiado, vuelva al principio y observe su respiración sin modificarla de ninguna manera.
A medida que continúe practicando durante varias semanas o meses, puede comenzar a aumentar la frecuencia de sus retenciones de inhalación. Después de un tiempo, tome solo dos ciclos de ujjayi regulares antes de un ciclo que incluya la retención. Luego alterna entre un ciclo ujjayi regular y un ciclo de retención. Eventualmente, querrás poder incluir una retención de inhalación en cada respiración ujjayi.
Cuando puede incluir la retención de inhalación en cada respiración durante cinco minutos sin que su respiración se vuelva irregular de ninguna manera, puede comenzar a practicar la respiración ujjayi con solo retenciones de exhalación. Acérquese a su práctica de estas retenciones de acuerdo con el mismo método gradual que utilizó para sus retenciones por inhalación.
Cuando pueda hacer cada kumbhaka por separado con facilidad, estará listo para intentar combinarlos en el ciclo completo de respiración yóguica. Nuevamente, proceda de forma lenta e incremental. Una forma de practicar es alternar una respiración que incluya solo la retención de inhalación con una respiración que incluya solo la retención de exhalación. (Su patrón sería: inhalación, retención, exhalación; inhalación, exhalación, retención). Si ese patrón es demasiado desafiante, puede insertar un ciclo completo de respiración ujjayi regular entre cada ciclo que incluya una retención. Eventualmente, puede trabajar hasta incluir ambas retenciones en la misma respiración, de modo que su patrón se convierta en: inhalación, retención, exhalación, retención.
Trate de hacer que cada fase de esta respiración yóguica completa tenga la misma duración, de modo que las fases tengan una proporción de 1: 1: 1: 1. A lo largo de los siglos, los yoguis han investigado los efectos de muchas proporciones específicas diferentes, pero al principio simplemente debes concentrarte en establecer un ritmo regular y uniforme. Los pranayamas más avanzados, como nadi shodhana (respiración por las fosas nasales alternas), las diferentes proporciones de respiración y los tipos balísticos de pranayama como kapalabhati y bhastrika (respiración de fuelle) deben aprenderse bajo la guía de un maestro experto.
La necesidad de fe
La práctica de pranayama no se puede apresurar. Puede tomar fácilmente uno o dos años de práctica diaria para dominar el material cubierto en este artículo. Y pranayama exige una práctica diaria. Tradicionalmente, una práctica de pranayama intermitente se ha considerado peligrosa para el tejido pulmonar.
e inquietante para el sistema nervioso. Pranayama, mucho más que asana, es una práctica en la que te involucras no solo por sus beneficios directos e inmediatos, sino por la constancia, profundidad y paciencia que son los frutos finales de la práctica.
A medida que practica pranayama, observando cuidadosamente el proceso, está siguiendo los pasos de innumerables yoguis de antaño. A lo largo de los siglos, jugaron con la respiración, probando esto, aquello y lo otro. A través de prueba y error, desarrollaron lentamente un repertorio de técnicas de pranayama específicas que, si las reproduce con precisión, producirán resultados predecibles, dándole más conciencia y más control sobre su mundo interno.
Pero cuando comienza el pranayama, al principio puede que tenga que aceptar los resultados con fe. Al principio, el pranayama puede ser aburrido; es muy sutil, y no hay una emoción obvia ni una recompensa inmediata de bienestar, como ocurre a menudo en la práctica de asanas. Haces lo mismo día tras día y no parece que estés progresando.
Ahí es cuando necesitas fe. Dado que no tiene experiencia previa de una práctica de pranayama sofisticada y sostenida, debe confiar en todas las personas que lo han precedido. Tienes que estar dispuesto, al menos a corto plazo, a probar el pranayama de forma experimental, para ver si puedes verificar en tu propia vida interna lo que te dicen los textos antiguos.
A pesar de mi aversión original por el pranayama, puedo testificar que vale la pena su esfuerzo. Después de un tiempo, comencé a notar que durante los 15 o 20 minutos que estuve practicando, me sentía más tranquilo, más tranquilo, más centrado, más en contacto con los pulsos de mi respiración, cuerpo y mente. El cambio no fue tan dramático, pero con el tiempo me familiaricé con esas cualidades, y no solo en el nivel micro de mi práctica, sino en el nivel macro de toda mi vida. Ahora, muchos años después, me doy cuenta de que siento más esas cualidades que antes de comenzar con el pranayama. Por supuesto, mi vida no es un experimento controlado; No puedo estar seguro de que pranayama explica los cambios. Pero estoy dispuesto a tener fe en la sabiduría de esos yoguis de antaño.
