Comunidad consciente: vivir en un ashram

Hace tres años, la mujer ahora conocida como Swami Ma Kripananda tomó sus votos religiosos de monacato y se mudó a Shoshoni Yoga Retreat, un ashram ubicado en las Montañas Rocosas sobre Boulder, Colorado. Había tenido una práctica diaria de meditación desde la universidad y siempre se había sentido atraída hacia una vida yóguica. Pero durante muchos años vivió como la mayoría de nosotros: yendo a trabajar, criando a un hijo y exprimiendo su práctica en las horas anteriores y posteriores a los aspectos más mundanos de sus días.

"Siempre busqué un propósito en mi vida", dice. "Me habían dado tanto, hay tanta abundancia en nuestra cultura. Seguí preguntando, ¿qué es lo máximo que puedo hacer para devolver?" Al reordenar su vida para poner su práctica espiritual en el centro, se dio cuenta de que ayudar a otros a hacer lo mismo, dedicarse a su práctica de la manera que fuera apropiada para ellos, sería el mejor regalo que podía ofrecer. "Eso es lo que quiero más que nada", dice, "así que estoy dispuesta a sacrificar todo lo que pueda hacer en el mundo".

Después de enviar a su hija a la universidad y separarse amigablemente de su esposo, Kripananda se puso la túnica naranja de un swami y se unió a otros 20 residentes en el ashram de la cima de la montaña. Su día ahora comienza a las 5:30 am con 90 minutos de canto y meditación, seguido de desayuno, luego seva (servicio desinteresado) seis días a la semana.

"No crecemos espiritualmente sólo a través de la meditación o haciendo hatha yoga", dice, "sino usando nuestro yo mental y físico". Esto significa cocinar, cortar leña y mantener la propiedad para los estudiantes de yoga visitantes, la principal fuente de ingresos del ashram. A las 6 de la tarde, se reúne con los demás residentes para una hora de kirtan (canto devocional) y meditación, seguida de una cena.

Los inviernos son fríos y largos, el lugar está aislado, las condiciones son rústicas, Kripananda admite que no es la vida más fácil. Pero al mantener el Retiro de Shoshoni Yoga durante todo el año, ella y sus compañeros ashramitas pueden marcar una diferencia en las vidas de los cientos de practicantes que vienen los fines de semana o retiros más largos. "Realmente hacemos un refugio para que la gente venga y se sumerja en el yoga durante el tiempo que quiera. La gente está desesperada por esto, esta vibración profunda y silenciosa que puede afectarlos por el resto de sus vidas".

Por supuesto, todavía siente el impulso de ocuparse de las cosas en el mundo, incluida su hija de 20 años. Pero no se arrepiente de su decisión de salir de la vida corriente y entrar en una comunidad espiritual. "Vivir aquí es un recordatorio constante de cuál es realmente el propósito de nuestras vidas. Para mí es crecer conscientemente. Viviendo en un ashram puedo crecer más rápido. Es un camino que es más directo".

Fomento del crecimiento espiritual 

La decisión de Swami Kripananda de dejar el mundo al que la mayoría de nosotros estamos acostumbrados por una vida dedicada al canto, la meditación y el seva puede parecer una elección radical. Pero no es tan infrecuente como podría pensar. Existen más de 600 comunidades intencionales en los Estados Unidos. Aproximadamente la mitad de ellos se centran en valores espirituales, según el directorio publicado por Fellowship for Intentional Community, una organización de redes para comunidades en los EE. UU. Y Canadá. Estas comunidades son increíblemente variadas: algunas operan como la comuna de Twin Oaks en Virginia, cuyos residentes no usan dinero y rechazan las trampas de un mundo impulsado por los consumidores. Otros, como el grupo de Meditadores Trascendentales acomodados que han convergido en Fairfield, Iowa, alientan a los emprendedores del siglo XXI a buscar "lo mejor de ambos mundos:éxito por dentro y por fuera ", según Steven Yellin, portavoz de la Universidad de Administración Maharishi de la ciudad.

Independientemente de su estilo, la mayoría de las comunidades intencionales se unen en torno a una idea primordial: fomentar el crecimiento espiritual, vivir lo más livianamente posible en la tierra o cultivar una cultura de compartir: compartir recursos, responsabilidad y poder. El santuario y la fuerza del propósito de una comunidad específica pueden parecer la respuesta perfecta para alguien que busca profundizar radicalmente un compromiso con un camino espiritual o un ideal social. Aún así, el que alguna vez considere ese paso probablemente dependerá tanto de sus circunstancias como de sus deseos. Y aunque es posible que la mayoría de las personas nunca se muden a un ashram o se unan a una comuna, algunas comunidades, como los desarrollos de "covivienda" cada vez más populares, están facilitando la decisión al combinar valores socialmente progresistas con atractivo arquitectónico.

Una comunidad de agricultores orgánicos

Hace nueve años, Rachael Shapiro, una psicoterapeuta, se mudó con su esposo y sus hijos de Berkeley, California, al EcoVillage de 160 personas en Ithaca, una comunidad de covivienda en el norte del estado de Nueva York, cuyo objetivo es modelar las posibilidades de sostenibilidad ecológica y social. "Queríamos un lugar donde conociéramos a nuestros vecinos y donde nuestros hijos estuvieran seguros", dice Shapiro. Lo entendieron: un viaje de casa en automóvil puede llevar una hora mientras Shapiro saluda a todos sus vecinos, que viven juntos en dos desarrollos de viviendas muy agrupados. Sus hijos, que ahora tienen 12 y 9 años, a veces se quejan de que con tantos adultos cuidándolos, apenas tienen la oportunidad de divertirse.

Pero Shapiro, de 47 años, y su familia están felices con su decisión de vivir en una comunidad consciente. Comparten varias comidas a la semana con compañeros de la casa común de la aldea, donde Shapiro también dirige su práctica de terapia. Y trabajan de dos a cuatro horas semanales en mantenimiento. A cambio, obtienen una comunidad integrada, lo que significa que 30 adultos se presentan a un concurso de talentos para niños del vecindario, siempre hay alguien que les echa una mano o un oído en tiempos de crisis, y siempre se les recuerda sus ideales ambientales y se les anima. para estar a la altura de ellos.

"Todo el mundo quiere una vida familiar rica y más tiempo libre", dice. "Nos esforzamos por lograr esas cosas también, pero con sostenibilidad ecológica. Observamos lo que está sucediendo en el mundo con los recursos energéticos, la contaminación y todo eso, y estamos tratando de hacer un cambio".

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Su familia ha respondido directamente a ese desafío reduciéndose a un solo automóvil. "Una familia de nuestra comunidad ha decidido no tener coche", dice, y agrega que negocian los viajes en autobús por la mañana con cochecitos. "No es algo que esté preparado para afrontar ahora, pero sigue siendo increíblemente inspirador". Y ese tipo de inspiración es de lo que se trata vivir en un lugar como EcoVillage, para quienes vivimos allí y el resto de nosotros.

En una inversión de la tendencia de desarrollar cada pedazo de tierra disponible, la comunidad ha reservado la mayor parte de sus 175 acres para agricultura orgánica y tierras silvestres y ha construido viviendas en solo siete acres. Ahora está en el proceso de crear un sótano de raíces para que las frutas y verduras cultivadas en la tierra se puedan guardar para comer durante el invierno. Algunos miembros están haciendo todo lo posible para comprar todo a granel utilizando sus propios contenedores, a fin de eliminar el embalaje innecesario.

"No es como si tuviéramos todas las respuestas", dice Shapiro, "pero estamos intentando demostrar que puedes hacer un cambio cuando unes tus intenciones de vivir una vida más ecológica, más consciente".

Om dulce Om

Jim Belilove es otro creyente en cambiar el mundo, un vecindario a la vez. En 1973, Belilove, entonces de 23 años, se dirigió desde Santa Bárbara, California, al sureste de Iowa para explorar una propiedad inusual: un millón de pies cuadrados de aulas, dormitorios y majestuosos edificios administrativos (los restos de una fallida universidad de artes liberales). . Belilove era parte de un equipo de jóvenes practicantes de Meditación Trascendental, o MT, una técnica de meditación "sin esfuerzo" creada por el Maharishi Mahesh Yogi, y fue encargado de encontrar una escuela instantánea, un faro y un hito para el movimiento.

Belilove determinó rápidamente que Fairfield, Iowa, con una población de 9.500 habitantes, era perfecta. "Si hubiéramos hecho esto en Los Ángeles o Berkeley, se habría perdido entre todas las otras escenas. No habría contraste". La gente de la MT compró el campus y abrió la Universidad de Administración de Maharishi, una institución académica de cuatro años que ofrece títulos de pregrado y posgrado (incluidos los de vida sostenible y ciencias védicas) junto con la práctica de la MT.

Pero el advenimiento de la universidad de 750 estudiantes fue solo el primer paso de una transición espiritual más amplia en este parche de pradera. La ciudad ahora tiene una ciudad hermana, Maharishi Vedic City, que cuenta con una escuela privada de MT (desde jardín de infantes hasta el grado 12), una ordenanza de la ciudad que requiere que las frutas y verduras sean orgánicas, y elegantes casas palaciegas construidas de acuerdo con los principios de la arquitectura védica. (Cada uno tiene una entrada orientada al este, un adorno de techo dorado llamado kalash y un área central silenciosa llamada brahmasthan ).

Visitar Fairfield es comprender que las comunidades intencionales no tienen que verse diferentes de las ciudades estadounidenses "normales". Casi un tercio de los residentes de Fairfield son practicantes de la MT, dice Yellin, portavoz de la Universidad de Maharishi. La única pista es que todas las tardes se les puede ver dirigiéndose a dos espaciosas cúpulas con techo dorado en las afueras de la ciudad para practicar la meditación. De lo contrario, Fairfield parece una pequeña ciudad estadounidense prototípica, aunque bastante privilegiada.

La tierra del desapego absoluto del mundo material, esto no lo es. Mientras hace un recorrido, Yellin señala todos los Audi y Lexus en un estacionamiento; los empresarios del condado de Jefferson, hogar de Fairfield y Maharishi Vedic City, reciben el 40 por ciento de todo el capital de riesgo invertido en el estado. El amable y afable alcalde de Fairfield, Ed Malloy, habla de su trabajo diario como corredor de petróleo con tanta facilidad como sus experiencias en el "vuelo yóguico" (levitación). Por la noche, una banda de música tradicional toca en la plaza del pueblo. El Golden Dome Organic Market and Café se siente como el mejor de Berkeley, California, con excelentes cafés con leche. "La mayoría de nosotros venimos de entornos metropolitanos", dice Ginger Belilove, la esposa de Jim, "y queremos lo que hubiéramos tenido en esos entornos".

Entonces, ¿por qué venir? ¿Por qué desarraigarse y mudarse a Fairfield, una ciudad que no hace mucho tiempo era el tipo de lugar desde el que comenzaste, pero definitivamente no fue donde terminaste? Por supuesto, una vida orientada en torno a la meditación diaria es el gran atractivo: contar con el apoyo de la comunidad en forma de compromiso real con un momento y lugar para la meditación diaria es enorme. "Si no medito", dice la residente Ellen Muehlman, "no me estoy conectando con mis recursos internos". Otros residentes disfrutan de la falta de estrés en Fairfield, una calma que "hace que la gente sea más amable y aporta un tipo de inteligencia más profunda", dice uno. Pero eso es solo una parte.

Para los profesionales de la MT, Fairfield es lo suficientemente pequeño como para alcanzar un punto de inflexión en el bienestar. Yellin señala una investigación "que muestra que cuando las personas se reúnen y meditan, logran un cambio positivo: reducción de la delincuencia, visitas al hospital, accidentes y suicidios". Si suficientes personas meditan en un entorno, hacen una diferencia medible en la calidad de vida, y este cambio positivo solo puede irradiarse más lejos en el mundo, dice Yellin. "La gente viene aquí por la comunidad, por sus hijos, pero también viene aquí para hacer una diferencia. Lo tienen en el corazón".

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Alcanzar un consenso con una comunicación sólida

Hacer un cambio positivo es de lo que se tratan la mayoría de las comunidades intencionales y, sin embargo, se dedica mucho tiempo a lo que podría considerarse un aspecto más negativo de la vida: el desacuerdo. Uno de los mayores desafíos de vivir en una comunidad es compartir la toma de decisiones, especialmente cuando las decisiones afectan directamente su vida.

Laird Schaub, secretario ejecutivo de Fellowship for Intentional Community y consultor de comunidades que luchan con dinámicas de grupo, incluidas fallas de comunicación, recuerda el momento en que consideró bloquear una decisión: cuando la comunidad en la que ha vivido durante 31 años estaba considerando cambiar de leña a gas propano. "Cortar leña es un gran trabajo", dice Schaub. "Pero pensé," ¿Propano? Nos estamos moviendo hacia un recurso no renovable. Estamos retrocediendo '". Los otros seis miembros de Sandhill Farm en el noreste de Missouri le dieron espacio para hablar sobre su angustia. Finalmente, admitió." Nos cuidamos de no ir demasiado rápido ", dice. Y luego un nuevo comunidad abrió en el camino, que ofreció los servicios de varios leñadores enérgicos y así, dice Schaub, "todavía no tenemost pasó al propano ".

Alcanzar el consenso, de modo que todas las decisiones se tomen por unanimidad, es la base de la mayoría de las comunidades seculares. "Cuando hay un compromiso con la toma de decisiones por consenso, realmente se puede trabajar en el conflicto y la comunicación", dice Shapiro de EcoVillage en Ithaca. "Esas son áreas en las que la mayoría de la gente tiene desafíos, y no es que nosotros no. Pero tenemos el compromiso de examinar realmente nuestros problemas y resolver las cosas. Lo estamos modelando el uno para el otro, y lo estamos modelando para nuestros hijos, los adultos están dispuestos a resolver las cosas incluso si no siempre se salen con la suya ".

Un compromiso con el consenso significa mucho hablar. "Una y otra vez, lo que más impresiona a la gente es nuestro proceso grupal", dice Lois Arkin, fundadora de Los Ángeles Eco-Village, el hogar de 38 "vecinos intencionales" en dos edificios de apartamentos dentro de dos cuadras de la ciudad cerca del centro de Los Ángeles. Members se mantienen con trabajos regulares y un comité de jardinería trabaja pequeños huertos orgánicos y un huerto. También organizan cenas semanales. La mitad ha renunciado a sus coches, lo que no es una decisión intrascendente en Los Ángeles. Y dedican mucho de su tiempo a resolver los problemas de forma consensuada.

"Como estadounidenses, nos han enseñado a ser amables y dar la espalda a los conflictos", dice Arkin. "Pero cuando estás en una comunidad, eso afecta la calidad de vida. No puedes simplemente dejar de hablar con alguien". En la Eco-Aldea, Arkin enfatiza la responsabilidad "amigable" y el principio de que hacer que una comunidad funcione bien es una tarea constante.

Schaub dice que el aspecto más difícil de hacer que la vida funcione en una comunidad intencional es resolver conflictos entre personas lo suficientemente fuertes como para pasar a una en primer lugar. "Si tienes un grupo socialmente unido, puedes mover montañas", dice. "Pero si no lo hace, y cuanta más gente tenga, más dicotomías tendrá que lidiar, les digo:" No me digan cómo se lleva. Cuénteme cómo maneja las diferencias '".

Cuando Schaub habla de su trabajo con grupos, es difícil no escuchar cuán aplicables son sus mensajes a las relaciones en general, lejos de los límites de las comunidades intencionales. "Insisto en el movimiento, no arar el mismo terreno dos veces, e insisto en la profundidad de la discusión", dice. "No vamos a convencer a las personas de que renuncien a su casa y se muden a una comunidad para que puedan tener conversaciones interminables sobre cómo lavar los platos".

Reelaborar la dinámica requiere reacondicionamiento, dice. "Venimos de un contexto cultural competitivo, y eso explica mucho, especialmente para los hombres. La gente tiene que desarrollar las habilidades blandas de la autoconciencia, el autoanálisis y la capacidad de aguantar un problema y no dar arriba."

Cómo abordar el conflicto en una comunidad

Eso, dice Valerie Renwick-Porter, maestra de yoga que ha vivido en la granja cooperativa Twin Oaks de 100 personas en Virginia durante 14 años, ha sido la parte más difícil de la vida comunitaria. "Ser más gentil conmigo misma", dice, y "trabajar de manera cooperativa para abordar el conflicto de una manera pacífica; como un tipo de personalidad de alta energía e impulsada, esas han sido lecciones de años. ¡Consíguelo!"

El yoga guía el camino. Poner a prueba sus límites físicos ayuda a Renwick-Porter a ir más allá de "su propia realidad" en tiempos de conflicto. "Es muy útil para las personas, especialmente las que viven en lugares tan reducidos como nosotros, poder respirar a través de la tensión y sentir cómo se libera, como se hace en las posturas de yoga", dice. "Te ablandas y te mueves a través de él".

Véase también Meditación guiada para afrontar conflictos.

Renwick-Porter se unió a la granja cooperativa cuando tenía poco más de 20 años. En Twin Oaks encontró todas las "cosas de la vida que pensé que eran importantes: justicia social, una forma sana de relacionarse, crecimiento personal, feminismo, vida ecológica", dice.

Basado en los principios de la no violencia, la cooperación y el compartir, Twin Oaks funciona como una verdadera comuna: las decisiones se toman de manera democrática, el trabajo de la granja se hace en forma cooperativa, las comidas se comparten y la aldea proporciona todo lo básico: comida, refugio, atención médica —A cambio de una semana laboral de 43 horas. Aunque no se necesita dinero en Twin Oaks, los miembros de la granja ganan "una asignación" de $ 2 por día (para palomitas de maíz, helados y películas) trabajando en uno de los 200 trabajos de la comunidad, como apicultura, fabricación de tofu, tejido de hamacas o enseñanza. clases sobre "cómo diseñar revoluciones" para escuelas secundarias alternativas. El trabajo no está asignado; personas voluntarias. (El único trabajo que el grupo tiene problemas para cubrir, aparentemente, es lavar platos). Como los dormitorios universitarios, cada una de las ocho residencias de Twin Oak mantiene su propio nivel de limpieza, desde "ordenado y ordenado "a" moderno y habitado ", dice Renwick-Porter. Si a ocho personas que comparten un edificio no les importa un baño enmohecido, es posible que no se limpien por un tiempo." Hay un sistema de limpieza, pero es un sistema suelto. Así es como somos."

Para moverse, Renwick-Porter puede recoger cualquier bicicleta en la propiedad y montarla. (La regla es simple: no puedes montar cuesta abajo si no trajiste una bicicleta cuesta arriba). Y cuando sus jeans se desgastan, ella puede "comprar" nuevos en "Commie Clothes", una tienda de segunda mano donde todo es, como era de esperar, gratis.

"Estaba buscando una situación de vida que alimentara mi alma y que también atrajera a esa parte de mí que quería poner en práctica mis valores", dice Renwick-Porter, que ahora tiene 38 años. En el camino, aprendió a enseñar. yoga, hacer pan para cien personas, operar una motosierra, organizar una conferencia, tejer hamacas, hacer contabilidad y más. Y señala que si bien sus amigos a menudo piensan que es "valiente" por la decisión que tomó, ella nunca consideró que fuera una decisión difícil. "Venir a Twin Oaks me pareció como meterme en un pellejo que siempre quise compartir".

Una experiencia diseñada para dejar ir

Solo el 10 por ciento de todas las comunidades intencionales sobreviven, según el libro de Diana Leafe Christian, Creando una vida juntos: herramientas prácticas para hacer crecer ecoaldeas y comunidades intencionales. Las intenciones, como todo lo demás, cambian. Las preguntas se responden, las asociaciones vacilan, las necesidades surgen y se desvanecen. En Twin Oaks, posiblemente una de las comunidades intencionales más fuertes y antiguas de los Estados Unidos, alguien se va cada dos meses.

"Te obliga a desapegarte y reflexionar sobre la impermanencia", dice Renwick-Porter. Las comunidades intencionales están en constante crecimiento o contracción. Participar en uno es, como todo en la vida, provisional. "Esta experiencia", dice Renwick-Porter, "está diseñada a medida para ayudarlo a practicar el dejar ir".

Pero irse puede significar un nuevo comienzo que revitaliza el compromiso con los ideales que llevaron a las personas a una situación de vida comunitaria en primer lugar. Después de que un residente de la comunidad se mudó a Eugene, Oregon, comenzó una cooperativa de automóviles que rotaba tres vehículos entre una docena de personas. "Esa fue su manera de tomar claramente los valores que había aprendido aquí y trasplantarlos", dice Renwick-Porter. Y tales actos son una forma para que todos, independientemente de nuestra situación de vida, compartamos nuestros ideales con el mundo que nos rodea.

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Austin Bunn es un escritor que vive en Iowa City, Iowa.

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