Empiece a practicar Satya (Verdad) dentro y fuera de su tapete

¿Se pregunta qué significa realmente satya? Siga leyendo para poner este principio yóguico en la práctica diaria. 

El habla es quizás la más humana de todas nuestras actividades. Los padres esperan ansiosos las primeras palabras de sus hijos; paradójicamente, en poco tiempo no pueden esperar a que se callen. La palabra hablada tiene la capacidad de inspirar, asustar y deleitar. Se utiliza para anunciar el nacimiento, llorar la muerte y domina la mayor parte de las horas de vigilia intermedias.

Todas las grandes enseñanzas espirituales del mundo reconocen que lo que decimos tiene un poder profundo para afectar nuestra conciencia. El budismo, por ejemplo, enseña el habla correcta como uno de sus principales preceptos. En este contexto, el habla correcta significa un discurso que no daña y que tiene la intención de apoyar a todos los seres vivos.

En el Yoga Sutra (capítulo II, verso 30), Patanjali presenta a los estudiantes de yoga el concepto de satya (verdad) como una enseñanza similar. Pero ofrece una inclinación ligeramente diferente. Satya es uno de los cinco yamas , o restricciones, que los practicantes deben incorporar a sus vidas. (Los otros cuatro son ahimsa , no violencia; asteya , no robar; brahmacharya , continencia sexual; y aparigraha , no codicia). 

Debido a que satya se presenta como un yama, la enseñanza de Patanjali sobre el tema se ha asociado principalmente con la moderación más que con la acción, con lo que debemos abstenernos de hacer en lugar de con lo que específicamente debemos hacer. 

La enseñanza de satya no se presenta de esta manera como un accidente o descuido. En la mayoría de los casos, la práctica de satya se trata de moderación: de ralentizar, filtrar, considerar cuidadosamente nuestras palabras para que cuando las elijamos, estén en armonía con el primer yama, ahimsa . Patanjali y sus principales comentaristas afirman que ninguna palabra puede reflejar la verdad a menos que fluya del espíritu de la no violencia. Y aquí Patanjali está exactamente en armonía con la enseñanza budista del habla correcta. Está claro que Patanjali no quería que sus lectores confundieran satya con un discurso que pudiera ser exacto en los hechos pero dañino. Tu vestido puede ser el más feo que he visto en mi vida, pero no es necesariamente una práctica de satya decírtelo.

Lamentablemente, las pautas adicionales para la práctica de satya en los Yoga Sutra no son muy extensas. En la época en que Patanjali escribió, se esperaba que el maestro o el gurú llenaran cualquier vacío en la comprensión del discípulo. Pero muchos estudiantes de yoga de hoy en día no tienen esa orientación, y la falta de explicación en el Yoga Sutra sobre la práctica de satya puede dificultar la incorporación de la práctica a la vida cotidiana.

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Satya es el lenguaje de observación

He encontrado mucha ayuda para profundizar mi práctica de satya en las enseñanzas de Comunicación No Violenta (CNV), desarrolladas por Marshall Rosenberg, Ph.D. Por un lado, su trabajo me ha ayudado a separar más cuidadosamente mis juicios de mis observaciones. 

En lugar de decir: "Esta habitación es un desastre", ahora podría decir: "Esta habitación no satisface mi 'necesidad' de orden". La primera oración es un juicio; el segundo es una observación. En la primera oración, estoy imponiendo mis estándares al mundo; en el segundo, estoy expresando simple y claramente mis necesidades en este momento. ("Necesidades" es la terminología utilizada en NVC; podría ser más acorde con la filosofía del yoga llamar a estos "deseos").

La práctica del yoga consiste en volverse claramente consciente de sí mismo. A medida que practico yoga a lo largo de los años, trabajo para ser cada vez más consciente de mis percepciones y creencias, y para reconocer que son solo mis percepciones y creencias individuales. Hablar como si fueran "verdad" con una "T" mayúscula no es vivir en la realidad, y ciertamente no es la práctica de satya. Si digo que alguien o algo es "malo", mis palabras pueden ser dichas como una verdad, pero en realidad es solo una opinión. Estoy no sugiriendo que tratamos de alcanzar algunos, perfecto estado y tratar de evitar la evaluación de nada. 

Si hiciéramos esto, no podríamos juzgar qué camisa ponernos por la mañana. En cambio, estoy sugiriendo que nos concentremos en nuestros pensamientos y habla para que nos demos cuenta de cuándo y si elegimos juzgar. Al ser consciente de que estoy juzgando, puedo aclararme a mí mismo y a los demás que no pretendo tener acceso a la verdad última. En realidad, por supuesto, nadie puede reclamar eso legítimamente.

Incluso cuando practicamos yoga, podemos confundir fácilmente la observación con el juicio. En el estudio, por ejemplo, no es raro tener juicios sobre una pose que nos resulta desagradable. Cuando el maestro sugiere que intentemos tal postura, uno de los siguientes juicios puede pasar por la mente. Primero, podríamos decirnos a nosotros mismos, "Esta pose no hace nada útil" (juzgando la pose). O podemos juzgar internamente al maestro. Finalmente, y probablemente con mayor frecuencia, pensamos: "¿Qué me pasa que no puedo hacer esta pose?" (juzgándonos a nosotros mismos).

Cuando usamos un discurso que expresa juicio, nos limitamos a nosotros mismos y a los demás. En este caso, nos limitamos poniendo la pose, el profesor, o nosotros mismos en una caja, una caja etiquetada como "mala". Perdemos la pista del hecho de que no es la pose lo que está mal, ni el profesor, ni nosotros. Más bien, "mala" es una interpretación que surge dentro de nosotros. Ya sea que los pronunciemos en voz alta o en silencio, tales juicios no son satya.

Una forma alternativa de hablarnos a nosotros mismos sobre una pose difícil es decir: "Tengo problemas con esta pose en este momento". Cuando usamos el habla de esta manera, ya sea en silencio o en voz alta, se crea una atmósfera muy diferente para el aprendizaje. Hacer la observación de que estoy teniendo problemas en este momento no hace ninguna afirmación sobre la pose en sí, el maestro o mi valor como estudiante. Tampoco ordena que las cosas no cambien. Cuando utilizo el lenguaje de la observación, me doy el espacio y la libertad para cambiar correctamente.

ahora o en cualquier momento en el futuro.

Véase también  Yoga 101: una guía para principiantes sobre la práctica, la meditación y los sutras.

Cómo utilizar el poder de las solicitudes claras

Aquí hay otro ejemplo de cómo juzgar no es satya. Voy a mi heladería favorita a comprar mi sabor preferido (¡chocolate, por supuesto!) Y me dicen que no hay ninguno. Debo elegir otro sabor o prescindir de él, así que elijo vainilla. Mañana vuelvo a la heladería, habiendo desarrollado una nueva apreciación por la vainilla, y me decepciona saber que no hay vainilla, solo chocolate. 

Ayer el chocolate era bueno y correcto; hoy el chocolate es malo y está mal. Obviamente, no hay una cualidad inherente de "bueno" o "malo" en el helado de chocolate. Lo que he hecho es proyectar mis creencias y percepciones en el helado. Cuando juzgo sin reconocer que lo estoy haciendo, no estoy practicando satya. En cambio, podría hacer observaciones sobre mis preferencias internas, en esta situación, diciendo "Prefiero el chocolate" o "Prefiero la vainilla". Estos están mucho más cerca del espíritu de satya.

Si bien es útil practicar satya en situaciones más triviales como mi excursión de helado, su importancia es aún más evidente cuando interactuamos con los demás. 

Recientemente, en un viaje en automóvil con mi esposo, me volví hacia él y le dije: "¿Tienes sed?" Cuando respondió: "No", poco a poco me puse más y más agitado. Pronto tuvimos una pequeña pelea. Esta interacción disfuncional se debió a la falta de claridad en mi pregunta inicial. En cambio, podría haber dicho: "Tengo sed. ¿Estarías dispuesto a parar por un poco de agua?" Esa solicitud habría sido más clara y, por lo tanto, más acorde con satya.

¿Cómo sería el mundo si hiciéramos pedidos claros a los demás y ellos los hicieran por nosotros? Mientras enseñaba yoga, he intentado cada vez más hacer pedidos claros a mis alumnos. Les pregunto si estarían dispuestos a probar algo nuevo: les digo: "Esto es lo que me gustaría que probaras ahora". De esta manera, comunico más claramente que les estoy pidiendo que prueben algo que creo que sería beneficioso en lugar de exigirles que practiquen la pose de la manera "correcta". Cuando hablo de esta manera, he descubierto que los estudiantes se sienten más libres para explorar y aprender; parecen menos temerosos de hacer las cosas "mal".

Véase también  Domine su mente para acercarse a su verdadero yo

Patanjali amplía ligeramente su discusión sobre satya en el capítulo II, verso 36, donde escribe que las palabras de aquellos firmemente establecidos en la práctica de satya se vuelven tan poderosas que todo lo que dicen se hace realidad. Muchos comentaristas han especulado sobre lo que significa este versículo. Una interpretación sostiene que las personas firmemente establecidas en satya armonizan tan completamente con lo que es que no pueden decir nada falso. Esta interpretación me atrae porque se centra en el valor autotransformativo de satya en lugar de ganar poder personal sobre el mundo. En otras palabras, en lugar de instruirnos para que practiquemos satya porque nos dará el poder de "hacer que las cosas se vuelvan realidad", el sutra enseña que al perfeccionar satya ganamos el poder aún mayor de vivir más plenamente en armonía con el universo.

Los comentaristas de este sutra también lo han interpretado en el sentido de que las palabras de una persona establecida en satya tienen el poder de evocar virtudes en los demás. Cuando experimentamos a una persona hablando desde satya, resonamos con esas palabras. Escuchar palabras que expresan la verdad nos ayuda a experimentar un profundo reconocimiento de que inconscientemente ya conocemos la verdad. Al escuchar tales palabras, sentimos que una parte profunda y esencial de nosotros ha sido vista, escuchada y comprendida. 

Cuando sentimos un reconocimiento y una comprensión tan profundos, nuestra alma recibe un consuelo casi primordial. Nos sentimos como en casa de adentro hacia afuera y nos inspira a actuar desde ese lugar de virtud dentro de nosotros mismos. Por lo tanto, comenzar a practicar satya haciendo más consciente nuestras palabras no solo nos ayuda en nuestras vidas y relaciones, sino que también contribuye al bienestar de todo el mundo. ¿Por qué? Porque hablar desde satya es sacar lo mejor de los demás. Cuando hacemos esto, estamos creando en este mismo momento el mundo en el que queremos vivir, un mundo basado en la claridad y la conexión.

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