Esta es la primera de una serie de tres partes sobre los brahmaviharas, que nos muestran el camino hacia una relación más amable y compasiva con nosotros mismos y los demás. Lea la Parte II: Estoy tan feliz por ti y la Parte III: Tranquilo interior.
¿Cómo te gustaría ser amado incondicionalmente, tal como eres, sin tener que ser ni hacer nada especial? ¿Cómo sería sentirse verdadera, completa y radicalmente aceptado, sin sentir que tiene que esconderse, negar o disculparse por cualquier aspecto de sí mismo?
Todos anhelamos este tipo de amor y aceptación, pero pocos pueden decir honestamente que nos ofrecemos tal consideración incondicional. El problema es que si no podemos amarnos y aceptarnos a nosotros mismos tal como somos, nos resultará difícil amar de verdad a los demás de una manera tan ilimitada e incondicional. Y, quizás aún más inquietante de contemplar, si tenemos la suerte de encontrar a alguien que nos acepta y nos ama incondicionalmente, ¿cómo podemos estar abiertos a recibir ese amor de otra persona si no nos hemos aceptado plenamente a nosotros mismos?
El amor incondicional se vuelve posible cuando practicas cultivando los cuatro estados mentales conocidos como brahmaviharas. Colectivamente, estas cuatro cualidades de amabilidad o bondad ( metta ), compasión ( karuna ), alegría ( mudita ) y ecuanimidad ( upekkha ) son las cualidades del amor verdadero, auténtico e incondicional. Tanto Patanjali, el sabio indio que compiló el Yoga Sutra en el siglo II a. C., y el Buda enseñaron la importancia de cultivar estos cuatro estados mentales.
Tranquilizar la mente para la plena aceptación de uno mismo
Swami Satchidananda (1914-2002), maestro de yoga y fundador del Yoga Integral, traduce el Yoga Sutra I.33, que se dirige a los brahmaviharas, diciendo: "Cultivando actitudes de amistad hacia los felices, compasión por los infelices, deleite en los virtuosos. , y la indiferencia hacia los malvados, la materia mental conserva su calma imperturbable ". Satchidananda dice que estas cualidades son las cuatro claves para establecer la mente en serenidad: "Si usas la clave correcta con la persona adecuada, mantendrás la paz". Cultivar estos estados mentales es una forma de restringir o revertir lo que Patanjali llama vikshepa, la tendencia de la mente a distraerse y dirigirse hacia afuera. Patanjali nos dice que cuando reaccionamos al azar o de manera insensible a lo que la gente hace a nuestro alrededor, el resultado es una perturbación interna.Estas cuatro actitudes combaten esa perturbación y nos acercan a un estado de equilibrio equilibrado.
Cuando vemos personas felices, cultivar una actitud amistosa hacia ellos ayudará a prevenir los sentimientos de celos y envidia. Cuando nos encontramos con aquellos que están sufriendo, debemos hacer con compasión lo que podamos para ayudar, por nuestro propio bien tanto como por la persona que sufre. "Nuestro objetivo es mantener la serenidad de nuestras mentes. Ya sea que nuestra misericordia ayude a esa persona o no, por nuestro propio sentimiento de misericordia, al menos somos ayudados", dice Satchidananda.
Apreciar y deleitarnos en las cualidades de las personas virtuosas nos inspirará a cultivar esas virtudes nosotros mismos. Y finalmente, cuando nos enfrentamos a aquellos que consideramos no virtuosos, la tradición clásica del yoga nos enseña que debemos esforzarnos por tener una actitud indiferente hacia ellos. A menudo, nos permitimos juzgar y criticar a quienes sentimos que están equivocados. ¡Esto difícilmente nos ayuda a mantener un estado mental sereno! Los comentaristas de la tradición clásica del yoga señalan que el yogui no debe desviar la atención de su propia práctica para tratar de reformar a aquellos que es poco probable que presten atención a los consejos. Como señala Satchidananda, "si tratas de asesorarlos, perderás la paz".
Amor ilimitado
Muchos yoguis contemporáneos interpretan el Yoga Sutra I.33 de Patanjali de manera más amplia. Chip Hartranft, autor y maestro de budismo y yoga, traduce el sutra como diciendo: "La conciencia se asienta cuando uno irradia amistad, compasión, deleite y ecuanimidad hacia todas las cosas, sean agradables, desagradables, buenas o malas". Esta visión más amplia es la que se enfatiza en la tradición budista, donde los brahmaviharas también se conocen como "los cuatro ilimitados" y "los cuatro inconmensurables", lo que refleja el énfasis del yoga budista en las relaciones sociales y la naturaleza interdependiente de todos los seres. Ambas perspectivas son valiosas; reflexionar sobre la intención y el propósito detrás de cada uno da mayor profundidad a nuestra propia práctica.
Metta o Maitri (bondad amorosa):
El yoga budista, la palabra metta (el equivalente pali del sánscrito maitri usado por Patanjali) se traduce con mayor frecuencia como "bondad amorosa". Metta se relaciona con las palabras para "suave" (piense en una lluvia suave y brumosa) y "amigo", y significa el sentimiento bondadoso y bondadoso que tenemos por un amigo cercano. No es pegajoso ni sentimental, ni posesivo ni pegajoso; es una aceptación suave y leal con un profundo sentido de aprecio y consideración.
Karuna (compasión):
Karuna está relacionado con la palabra karma. Es la intención y la capacidad de aliviar y transformar el sufrimiento, de aliviar el dolor. Si bien la palabra karuna generalmente se "traduce como" compasión ", que literalmente significa sufrir con", Thich Nhat Hanh, el monje y maestro budista, ha señalado que no necesitamos sufrir nosotros mismos para aliviar el sufrimiento de otra persona. Los médicos, por ejemplo, no tienen que sufrir una enfermedad para aliviar el dolor de sus pacientes. El Buda describió karuna como el "temblor del corazón" que experimentamos cuando estamos abiertos y somos capaces de ver verdaderamente el sufrimiento y nos sentimos movidos a hacer algo al respecto.
Mudita (alegría):
El amor verdadero trae alegría, y mudita es la alegría que obtenemos de los placeres simples de la respiración o los ojos que nos permiten ver la sonrisa de un niño o el azul de un cielo despejado, y el placer que sentimos al ver jugar a un cachorro. Cuando amamos, la alegría parece rodearnos e invadirnos.
Upekkha o Upeksha (ecuanimidad):
Finalmente, la palabra upekkha (o upeksha en sánscrito), traducida por aquellos en la tradición clásica del yoga como "desprecio" o "indiferencia", se entiende en la tradición del yoga budista como "ecuanimidad" o la ecuanimidad del desapego. La verdadera ecuanimidad no es indiferencia ni desapego. Es la capacidad de sentir la conexión por completo, sin apego ni posesividad. Upekkha es tradicionalmente el último de los brahmaviharas con los que trabajamos, y es el que nos permite profundizar y ampliar los otros tres de manera inconmensurable, evitando trampas como la fatiga por compasión, el agotamiento emocional y la sofocante codependencia.
Empiece por usted mismo
En este artículo, el primero de tres que explora los brahmaviharas en detalle, comenzaré con un enfoque integrado de los dos primeros, metta y karuna, que a menudo animo a los estudiantes a combinar en una práctica perfecta. Cuando practicamos metta y karuna, comenzamos por cultivar una consideración amistosa e incondicional por nosotros mismos, antes de intentar cultivar lo mismo por los demás.
Este tipo de autoaceptación radical puede ser un desafío para aquellos de nosotros que tenemos problemas para sentirnos dignos o merecedores de amor. Cuando practicamos la bondad hacia nosotros mismos, es posible que nos encontremos cara a cara con sentimientos de autodesprecio que hemos estado reprimiendo o ignorando, sentimientos que han estado afectando nuestros corazones y relaciones de manera inconsciente. Practico y enseño metta y karuna juntos porque a menudo es a través de la apertura a estos sentimientos reprimidos con compasión que se puede desarrollar un amor amigable y de aceptación por nosotros mismos y por los demás.
En la tradición del yoga budista, la instrucción detallada sobre la práctica de cultivar los brahmaviharas se ha mantenido a lo largo de los milenios, y la práctica que enseño refleja esta tradición. Para comenzar, siéntese en una posición cómoda. Como práctica preliminar para metta bhavana(o cultivando metta), recuerda tu propia bondad, un momento en el que hiciste o dijiste algo que fue amable, generoso, cariñoso o amoroso. Esto puede ser algo tan simple como ofrecer su asiento en el autobús o preparar a su familia una comida nutritiva. Si no puede pensar en nada, dirija su atención a una cualidad en sí mismo que disfrute, una fortaleza o habilidad que pueda reconocer y apreciar. Si no se le ocurre nada, simplemente puede reflexionar sobre la rectitud básica de su deseo innato de ser feliz. Después de asentarse con la respiración y los reflejos de la práctica preliminar, dirija su atención al centro de su corazón y reconozca cómo se siente aquí, ya sea abierto y receptivo o cerrado y defendido, ya sea pesado o ligero. Ábrase a cómo se siente, sin juzgar, y simplemente sea testigo y haga amistad con el corazón.Luego comience a repetir las siguientes frases metta:
Que yo sea feliz
Que yo esté en paz.
Que pueda estar a salvo de cualquier daño.
Que pueda disfrutar de la felicidad y la raíz de la felicidad.
Que pueda experimentar tranquilidad y bienestar en cuerpo, mente y espíritu.
Si experimenta algún dolor físico o emocional, o si surge alguna dificultad mientras practica decirlos, como tener sentimientos de indignidad, ira, miedo o tristeza, agregue estas frases de karuna bhavana (cultivar karuna):
Que pueda estar libre de sufrimiento.
Que pueda sostenerme con suavidad y cuidado.
Que pueda ser libre del sufrimiento y la raíz del sufrimiento.
Que pueda estar libre del sufrimiento causado por la codicia (o ira, miedo, confusión, etc.).
Que pueda experimentar tranquilidad en cuerpo, mente y espíritu.
Que pueda responder al sufrimiento con compasión.
Mientras se repite estas frases, sienta su respiración y observe la respuesta de su cuerpo a cada frase. Acomódese en las reverberaciones de cada frase a medida que resuena en el oído de su mente. Es posible que descubra que no puede conectarse con sentimientos de amistad y compasión. Puede parecer mecánico repetir las frases, como si no fuera auténtico. Si es así, recuerda que enviar amor a un corazón cerrado sigue siendo parte de la práctica, y que puedes, como dijo una vez uno de mis maestros: "¡Fingir hasta que lo logres!" Al igual que lo haría en cualquier otra práctica de meditación, observe cuando la mente se desvíe hacia la historia, la memoria, la fantasía o la planificación. Cuando lo haga, simplemente déjelo ir y vuelva a la práctica.
Después de expresarte metta karuna a ti mismo como la base esencial para poder ofrecer amor genuino a los demás, el siguiente paso es dirigir estas frases a los benefactores, aquellos que han sido buenos contigo y por quienes sientes respeto y gratitud, como padres, amigos, maestros o cualquier otra persona que le haya ayudado de alguna manera. Después de los benefactores vienen los amigos queridos, un grupo que incluye familiares, amantes, amigos y compañeros animales. Estos son seres a quienes ya aprecias en tu corazón.
A veces, cuando trabajo con estas categorías, me resulta difícil evocar la imagen de un solo benefactor o amigo querido. Siento que tengo que agrandar mi corazón para hacer espacio para todos los seres que amo. Y de hecho, esta creciente conciencia y apreciación del amor que ya tenemos es una gran fuente de alegría a la que podemos acceder a través de esta práctica en cualquier momento. Me gusta permitir que los rostros de los muchos seres queridos que tengo en mi corazón surjan en el ojo de mi mente, y luego me dirijo a cada persona con una frase o dos, para sentir realmente la conexión entre nosotros.
El siguiente paso es dirigir las frases hacia una persona neutral, alguien por quien no tienes sentimientos fuertes de una forma u otra. Tal vez sea alguien que ve en su vecindario pero que no conoce. Cuando comencé a practicar metta karuna, vivía en Brooklyn y había un hombre mayor que paseaba a su perro por mi calle varias veces al día. No sabía nada de este hombre y me di cuenta de que no tenía sentimientos fuertes hacia él, así que lo elegí como mi persona neutral. Y luego sucedió algo gracioso.
Después de varios meses, me di cuenta de que ya no podía enviarle amor como una persona neutral. Si bien todavía no sabía nada sobre él, ¡descubrí que había llegado a quererlo realmente! Cuando mencioné su imagen, sentí la familiar calidez de la preocupación y la bondad. Se había movido a la categoría de "amigo querido".
Después de la persona neutral, esta práctica nos desafía a enviar metta karuna a una persona difícil. Es alguien hacia quien siente ira, miedo o falta de perdón, alguien que percibe que lo ha lastimado de alguna manera. Es importante tener paciencia consigo mismo al enviar amor a una persona difícil. Comience con las personas difíciles menos desafiantes en su vida; con el tiempo, puede ir ascendiendo hasta llegar a las personas realmente desafiantes y difíciles. Mientras practica, si surgen emociones fuertes, es posible que deba respetar los límites de su capacidad actual y volver a dirigir el amor y la compasión hacia usted mismo. Vaya de ida y vuelta entre usted y la persona difícil, reflexionando sobre cuánto dolor le está causando aferrarse a estos sentimientos.
Tenía un estudiante que se había distanciado de su padre abusivo durante casi 30 años. Después de dirigirse a sí mismo metta karuna durante nueve meses, le sugerí que comenzara a ampliar su círculo para incluir benefactores, seres queridos y seres neutrales. Después de unos meses de esto, comenzó a considerar la idea de enviar metta karuna a su padre.
Surgieron sentimientos de ira y resentimiento, por lo que volvería a enviarse amor a sí mismo. Al crecer para aceptar su propia reactividad con amor y compasión, finalmente desarrolló la capacidad de enviar amor y compasión a su padre. Aunque su padre todavía es una persona tóxica para él, mi alumno ha crecido en paz interior, estabilidad y compasión. Todavía se mantiene alejado de su padre, aunque el amor puede ser incondicional, las relaciones requieren condiciones, pero ahora siente compasión y comprensión, no miedo y rabia.
El paso final en la práctica es dirigir metta karuna hacia todos los seres. Si lo desea, antes de hacer esto, puede optar por enviar metta karuna a grupos de seres más específicos, como los que están en las prisiones o los que tienen hambre, son maltratados o están sin hogar. No te olvides de otras especies, ya que todos los seres desean ser felices y estar libres de sufrimiento al igual que tú. Y ahí es precisamente donde esta práctica nos lleva en última instancia: a desear que todos los seres en todas partes, visibles y invisibles, grandes y pequeños, sean felices y estén libres de sufrimiento.
Metta Karuna en el tapete
Tan importante como es practicar metta karuna como una meditación formal sentada, también necesitas quitarlo del cojín en tu vida, y tu práctica de asana puede servir como un puente maravilloso. Para llevar metta karuna a su práctica de asana, recuéstese en una flexión hacia atrás suave y apoyada, con una manta enrollada o un cojín que apoye las puntas inferiores de los omóplatos, para fomentar una mayor conciencia del centro del corazón. Sintonice cómo se siente al comenzar a practicar, sin juzgar si el corazón está pesado o liviano, o si se siente nutrido o vulnerable en esta posición. Simplemente preste atención a cómo está y luego establezca su intención de practicar repitiendo las frases de metta karuna. A medida que avanza en su práctica de asana, si está practicando flexiones hacia atrás, estiramientos de apertura de hombros y giros,Es posible que descubra que un centro cardíaco físicamente abierto permite un acceso más fácil a los sentimientos amorosos. Al moverse con atención a través de las poses, puede sentir cómo cambia la calidad del corazón.
Tus reacciones a las sensaciones de la práctica de asanas pueden servir como un espejo para tus patrones profundamente arraigados. A medida que adoptas una postura más desafiante, pueden surgir el miedo o la ira, y puedes usar eso como una oportunidad para enviarte compasión y amor. Una estudiante, después de sostener Vrksasana (postura del árbol) durante mucho tiempo, notó que estaba irritada por la sensación de hormigueo en su pie parado. Mirando más profundamente, vio que su aversión no se debía a que las sensaciones fueran dolorosas, sino simplemente a que eran diferentes. Con asombro, señaló: "Así es como reacciono cada vez que me enfrento a una diferencia, ya sea una situación nueva o la opinión de alguien sobre política o religión". Al enviarse compasión a sí misma y a su reactividad aversiva, fue capaz de ablandarse y, con el tiempo, aceptar más a otras personas.s diferencias. ¡Este es solo un ejemplo del potencial liberador del amor ilimitado!
Muchos estudiantes notan cuán críticas son sus voces internas a medida que avanzan en la práctica de asanas; sin la conciencia enfocada de la atención plena, creen en estas voces. Pero cuando practican con atención plena y la intención de abrir el corazón, son capaces de notar las voces sin emitir juicios y utilizarlas como "campanas de atención plena" para recordar las frases de metta karuna.
Metta Karuna en el mundo
Fuera del tapete y durante el día, puede cultivar metta karuna simplemente prestando atención a todas las oportunidades que le rodean para hacerlo. Mientras espera en la fila de la tienda de comestibles, puede enviar metta karuna a los demás en la fila, a los empleados de almacén y al cajero. Caminando por la calle, puedes enviar a karuna a la mujer sin hogar sentada junto a su carrito de compras. Y si notas que la aversión surge cuando ves a esa mujer sin hogar, también puedes enviarte algo de karuna.
Me gustaría compartir ahora una práctica que mis alumnos y yo hemos encontrado invaluable para transformar nuestras relaciones con todas las personas y situaciones que presenta la vida. Lo primero que debe hacer cada mañana, establezca su intención de cultivar metta karuna a lo largo del día recitando el siguiente verso:
Despertando esta mañana, sonrío
Un nuevo día está ante mí.
Aspiro a vivir cada momento con conciencia,
Y mirar a todos los seres
Con ojos de bondad y compasión.
Que tú, y todos los demás seres, sean felices y estén libres de sufrimiento.
Frank Jude Boccio es profesor de yoga y budismo zen y autor de Mindfulness Yoga.
