En lugar de esforzarse por aquietar la mente durante la meditación, simplemente relájese en el silencio que contiene la mente.
Hace años, estaba en la India cuando falleció Shankaracharya, uno de los líderes espirituales más importantes del país. El Times of India publicó una serie de elogios sobre el renombrado maestro, uno de los cuales fue escrito por un conocido periodista amigo de la ex primera ministra de India, Indira Gandhi. Parece que la Sra. Gandhi consultaba ocasionalmente con Shankaracharya en momentos de confusión durante su administración como primera ministra.
En una visita al santo, invitó a su amigo periodista a acompañarla. Volaron en avión privado y, al llegar, la Sra. Gandhi fue llevada de inmediato a ver a Shankaracharya sola. Después de unas horas regresó al avión y ella y el periodista regresaron a su casa en Nueva Delhi. El periodista notó que el primer ministro se había apoderado de una profunda serenidad, y después de un tiempo no pudo evitar preguntar: "Sra. Gandhi, ¿qué pasó allí?"
"Fue maravilloso", respondió el primer ministro. "Le planteé todas mis preguntas y él respondió a todas, pero ninguno de los dos dijo una palabra".
El poder de la presencia de Shankaracharya era tan fuerte que despertó el recuerdo de la primera ministra de la suya. Se encontró en la tranquila comprensión en la que las preguntas se responden o se desvanecen. "La pequeña y quieta voz interior" resulta ser silenciosa. Percibe con una inteligencia que no ha sido aprendida, una inteligencia que es innata.
Discurso del corazón
William Butler Yeats dijo una vez: "Podemos hacer que nuestras mentes sean tan parecidas al agua en calma que los seres se reúnan a nuestro alrededor para ver sus propias imágenes y así vivir por un momento con una vida más clara, tal vez incluso más feroz, debido a nuestro silencio". El simple hecho de estar en la conciencia presente, a gusto en nuestros propios corazones tranquilos, puede convertirnos en un estanque reflectante, y aquellos que se reúnen alrededor tenderán a ver sus propias imágenes. Muchas veces he tenido profundas realizaciones de la vida mientras estaba sentado en compañía de maestros, amigos o seres queridos sin que ellos dijeran una palabra. Hay una presencia que se transmite fuerte y clara, si nos sintonizamos con ella. En la conciencia despierta usamos el lenguaje para comunicarnos sabiendo que otra comunicación más poderosa está teniendo lugar en una conciencia más profunda.
A lo largo de casi 30 años, he asistido a innumerables retiros en silencio y he compartido historias con literalmente miles de personas durante ese lapso de tiempo. Una vez me encontré en una parte remota del mundo donde me encontré con alguien que había conocido en varios retiros. Cuando comencé a caminar hacia él con una sonrisa en mi rostro, pensé para mis adentros: Ah, ahí está mi buen amigo, momento en el que me di cuenta de que, debido a que siempre habíamos estado en silencio juntos, nunca había sabido su nombre ni lo sabía. Sé su nacionalidad u ocupación. No sabía nada de su biografía.
Sin embargo, conocía su ser. Lo había visto observando pájaros al atardecer en el mismo lugar todos los días. Había notado el cuidado con el que silenciosamente se quitó los zapatos antes de entrar en la sala de meditación. Yo había recibido su amabilidad cuando me ayudó a sacar algunas de mis pertenencias de la lluvia. Compartimos presencia silenciosa durante los días y las noches. Sin embargo, nunca habíamos escuchado las historias del otro. Nuestra única comunicación se produjo en lo que el cantautor Van Morrison llama "el discurso inarticulado del corazón".
En la conciencia despierta no necesitamos fingir que somos solo un conglomerado de historias, un agregado de logros o un sobreviviente de miserias. Estamos dispuestos a mirar a los ojos de otra persona sin miedo ni deseo, sin historias sobre quién soy o quién es ella, y sentimos solo la luz de la existencia brillando en un par de ojos en particular.
En los retiros también notamos el poder de las palabras para condicionar la percepción. Al nombrar las cosas, invocamos una imagen preconcebida del objeto o evento y, por lo tanto, tenemos una respuesta condicionada, aunque sólo sea momentáneamente. Ahora, por supuesto, el lenguaje es una herramienta de comunicación fantástica, necesaria y útil. Pero es útil conocer su lugar en nuestra conciencia y los límites de su utilidad. Con frecuencia digo, parafraseando a Shakespeare, "Una rosa sin nombre en absoluto huele tan dulce".
Hay una conciencia que existe más allá de las palabras y permite que nuestra experiencia directa sea completamente nueva. Cuanto más sintonizados estemos con esta conciencia, más rápidamente se analizan y liberan el lenguaje y el pensamiento para determinar su utilidad. Esto ocurre a través de un proceso que yo llamo "inmersión en el silencio", mediante el cual la atención descansa en la conciencia tranquila y por lo tanto permanece allí cada vez más consistentemente, a medida que se fortalece en su hábito.
Siempre llevo un termo de té a mis diálogos públicos sobre el dharma y bebo el té durante toda la noche. A veces me olvido de enjuagar el termo hasta la mañana siguiente, y si queda algo de té, es mucho más fuerte que la noche anterior. No hubo bolsita de té en el termo durante la noche, solo el líquido. El té se hizo más fuerte al empaparse en sí mismo . De manera similar, nuestra conciencia en silencio se vuelve más fuerte al empaparse de sí misma.
Este silencio no sugiere que uno ya no habla, llora, ríe o grita. Es una tranquilidad del corazón más que un cese impuesto del habla o la actividad. Es el reconocimiento de una profundidad en cada uno de nosotros que nunca ha hablado, un silencio que simplemente permite que cualquier cosa surja y pase por el paisaje mental. En lugar de esforzarnos por tratar de silenciar nuestras mentes (una tarea prácticamente desesperada), podemos simplemente relajarnos en el silencio que contiene la mente; entonces nos acostumbramos más a notar el silencio en lugar de fijarnos en el ruido de pensamientos en su mayoría inútiles. El hábito de relajarse en el centro quieto de la presencia pura, sin importar lo que esté haciendo la mente, se convierte en una meditación viva sin esfuerzo, en lugar de un esfuerzo por meditar y aquietar la mente.
Más allá de las palabras
La adaptación al silencio también disuelve las barreras entre nosotros y los demás. Aunque las palabras están destinadas principalmente a formar puentes de comunicación, a menudo tienen el efecto contrario. Muchas personas usan palabras simplemente para llenar el vacío que sienten dentro de sí mismas. Se sienten incómodos con el silencio y por eso charlan. Esperan conectarse con los demás, pero a menudo la charla impide cualquier comunicación real. Como sienten que no están experimentando la conexión íntima que esperan, pueden incluso aumentar su charla, yendo por tangentes sin relevancia alguna con la esperanza de que más palabras de alguna manera transmitan sus sentimientos.
En la conciencia despierta, uno reconoce en la charla un intento de contacto. Debajo del balbuceo hay alguien que quiere ser aceptado, comprendido o amado. Lo que se ve con la conciencia clara en tales casos es la sencillez del ser, el calor humano bajo el torrente de palabras. Las palabras luego se vuelven nada más que un poco estáticas en una transmisión clara. Sin embargo, si ambas mentes están llenas de estática, hay pocas posibilidades de conocerse en el lugar donde dos son uno.
Por otro lado, cuando dos mentes están bien sumergidas en el silencio, se produce una comunicación fantástica. El monje budista Thich Nhat Hanh dijo una vez sobre su amistad con Martin Luther King Jr., "Podías decirle solo algunas cosas y él entendía las cosas que tú no dijiste".
Varias veces he tenido el privilegio de estar en compañía de grandes maestros que se conocen por primera vez. Cuando era más joven, recuerdo tener la esperanza de estar al tanto de las discusiones sobre el dharma esotérico entre los grandes o que diseccionarían sus diferencias filosóficas y provocarían un debate general entre sus estudiantes. Pero lo que solía pasar era que se miraban el uno al otro. Intercambiaban cortesías cortésmente o discutían el clima, pero sobre todo estaban callados, simplemente parpadeando.
Alguien le preguntó una vez al gran maestro indio Nisargadatta Maharaj, cuyos diálogos en el libro clásico Yo soy ese son algunas de las palabras más poderosas impresas sobre la presencia ilimitada, qué pensaba que sucedería si conocía a Ramana Maharshi, otro de los grandes santos de la India. . "Oh, probablemente seríamos muy felices", respondió Nisargadatta Maharaj. "Incluso podemos intercambiar algunas palabras".
Reimpreso por acuerdo con Gotham Books, una división de Penguin Putnam, Inc. Copyright Catherine Ingram, 2003.
