El primer libro de yoga: la influencia duradera del Bhagavad Gita

Al ver esto, tu Forma estupenda,

Lleno de bocas y ojos, pies, muslos y vientres,

Terrible con colmillos, oh maestro,

Todos los mundos están aterrorizados, incluso como yo.

Cuando te veo, Vishnu, omnipresente,

Sosteniendo el cielo, en tonos de arcoíris,

Con la boca abierta y los ojos de fuego mirando ...

Toda mi paz se ha ido; mi corazón está turbado.

—Doctor Atomic (acto 2, escena 2, coro)

Si hubieras asistido a cualquiera de las representaciones de Doctor Atomic , una ópera de John Adams sobre la detonación de la primera bomba nuclear cerca de Los Alamos, Nuevo México, habrías escuchado esas palabras y quizás te hubiera aterrorizado la imagen que pintaron del dios hindú. Vishnu. Pero el verso no es original de la obra de Adams; fue robado respetuosamente del Bhagavad Gita (en este caso, la traducción de 1944 de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood). Adams no es el único estadounidense que se ha inspirado en este trabajo. Más bien, está operando en una larga tradición de préstamos y apropiación. Si sabe dónde buscar, puede encontrar el Gita en algunas de las obras más famosas y veneradas de la literatura y la filosofía estadounidenses, desde el poema de Ralph Waldo Emerson "Brahma" hasta el de TS Eliot.Four Quartets , sin mencionar las canciones pop británicas que encabezaron las listas estadounidenses. Resulta que el Bhagavad Gita ha atraído a los occidentales en general y a los estadounidenses en particular casi desde el momento en que obtuvieron una traducción al inglés a mediados del siglo XIX.

¿Qué es el Bhagavad Gita?

El Gita es el sexto libro del Mahabharata, uno de los poemas épicos más famosos de la India. No está claro exactamente cuándo se compuso el Gita; las estimaciones varían ampliamente, pero varios estudiosos sugieren que se completó alrededor del año 200 d. C. y luego se insertó en la obra más amplia; muchos lo ven como la primera escritura yóguica plenamente realizada. Aunque pueda parecer curioso que un texto tan antiguo de una cultura extranjera haya sido recibido con tanto entusiasmo por los occidentales, el Gita, como todas las obras literarias verdaderamente grandes, se puede leer en muchos niveles: metafísico, moral, espiritual y práctico; de ahí su atractivo.

Leer el Bhagavad-Gita

Para aquellos que no han tenido el placer de leerlo, el Gita relata un diálogo entre Arjuna, uno de los cinco príncipes Pandava, y la deidad hindú Krishna, quien en esta epopeya sirve como auriga de Arjuna. Arjuna y sus hermanos han sido exiliados del reino de Kurukshetra durante 13 años y separados de su herencia legítima por otra facción de la familia; el Gita retoma su lucha para reclamar el trono, lo que requiere que Arjuna libere la guerra contra sus propios parientes, poniendo en práctica sus considerables habilidades militares.

La historia comienza en las polvorientas llanuras de Kurukshetra, donde Arjuna, un famoso arquero, está listo para luchar. Pero duda. Él ve a amigos, maestros y parientes en contra de él, y cree que luchar —y probablemente matar— a estos hombres sería cometer un pecado grave y no podrían traer nada bueno incluso si recuperara el reino. Krishna lo reprende por su cobardía (después de todo, Arjuna es de la casta guerrera, y los guerreros están destinados a luchar), pero luego pasa a presentar una justificación espiritual para luchar contra sus enemigos, que abarca una discusión sobre el karma , jnana y bhakti yogas , así como la naturaleza de la divinidad, el destino final de la humanidad y el propósito de la vida mortal.

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La influencia del Bhagavad Gita en los escritores

Una obra de intensidad luminosa y sorprendente, el Gita ofrece lo que Henry David Thoreau describió como una "filosofía estupenda y cosmogonal ... en comparación con la que nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales". Si bien los diversos pensadores, poetas, compositores, profesores de yoga y filósofos que se han sentido atraídos por el Gita no han recogido ni tejido en la cultura occidental un solo hilo, tres temas principales parecen haber intrigado a sus lectores: la naturaleza de la divinidad; yoga, o las diversas formas de entrar en contacto con esta divinidad; y finalmente, la resolución del perenne conflicto entre la renuncia al mundo —con frecuencia considerado el camino más rápido hacia la iluminación espiritual— y la acción.

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Tomemos a Ralph Waldo Emerson. En noviembre de 1857, Emerson hizo una de las declaraciones de afecto más dramáticas que se pueda imaginar por el Gita: contribuyó con un poema titulado "Brahma" al número inaugural de The Atlantic Monthly . La primera estrofa dice:

"Si el asesino rojo cree que mata,

O si el muerto cree que lo mataron,

No conocen bien las formas sutiles

Me mantengo, paso y vuelvo a girar ".

El poema tiene una gran deuda con el Gita y con el Katha Upanishad. El primer verso en particular parece haber sido tomado casi palabra por palabra del capítulo 2 del Gita, cuando Krishna está tratando de persuadir a Arjuna para que luche: "El hombre que cree que es el alma la que mata, y el que piensa que el alma puede sean destruidos, ambos son igualmente engañados, porque no mata, ni muere ". Tomado con unas pocas líneas que aparecen más adelante: "Yo soy el sacrificio, yo soy la adoración" y "Él también es mi siervo amado ... para quien la alabanza y la culpa son una sola cosa", tienes muchos elementos del poema de Emerson.

Los diarios de Emerson confirman el impacto del Gita en él. En la década de 1840, poco después de hacerse con la traducción de 1785 de Charles Wilkins (la primera versión inglesa de la misma), Emerson escribió lo que se convirtió en las primeras líneas de "Brahma". Una década después, se le ocurrió el resto. "Brahma" aparece como una exhalación de verso entre largos párrafos que había copiado de los Upanishads.

Lo sorprendente de este poema, que puede perderse un poco para los lectores modernos, es cuán radicalmente diferente era esta concepción de la divinidad de la visión generalizada de Dios e incluso del Dios unitario más indulgente de los liberales religiosos que dominaban en Concord y Cambridge. Massachusetts, durante la vida de Emerson.

"Brahma" el poema era una meditación sobre lo que hoy llamamos Brahman, o el "Absoluto, detrás y sobre todas las diversas deidades ... seres y mundos". En los días de Emerson, los nombres de esta vasta idea inclusiva de la divinidad y el nombre de la deidad creadora de la trinidad hindú eran apenas distinguibles; pero su descripción y fuentes lo delatan. Emerson no estaba simplemente cambiando una trinidad por otra. Estaba celebrando la idea de un Dios que animaba todo (tanto asesino como asesinado) y disolvía todos los opuestos ("La sombra y la luz del sol son lo mismo").

El público de Emerson se sintió menos ofendido que desconcertado por la inserción de este trozo del Gita en el Atlántico . Encontraron su poema impenetrable y cómicamente absurdo. Las parodias se publicaron ampliamente en periódicos de todo el país.

Y sin embargo, si se toma en serio, esta versión de la divinidad podría ser un tremendo alivio (si Brahman está detrás de todo, los humanos tenemos mucho menos albedrío de lo que tendemos a creer) o increíblemente inquietante (lo que le sucede a la moralidad cuando "la sombra y la luz del sol" o el bien y el mal son lo mismo?).

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El Bhagavad Gita y la bomba atómica

En el Gita, la articulación más poderosa de esta idea no se encuentra en el segundo capítulo, que se repite en el poema de Emerson, sino en el 11, cuando Krishna muestra su verdadera naturaleza a Arjuna. Para hacer esto, debe darle temporalmente a Arjuna el regalo de la percepción mística, porque es imposible ver a Krishna en su gloria a simple vista.

Lo que ve Arjuna es una imagen multiforme que apenas se puede describir. Es ilimitado, contiene todos los mundos y dioses, y es asombrosamente hermoso, con guirnaldas y joyas y "ornamentos celestiales", y arde con el resplandor de mil soles. Al mismo tiempo, este ser es aterrador, porque tiene "innumerables brazos, vientres, bocas y ojos" y blande armas divinas. Aún más horrible fue esto: mientras Arjuna miraba, miles se precipitaron a través de los colmillos del ser y fueron aplastados entre sus dientes, los enemigos de Arjuna en el campo de batalla entre ellos. Arjuna ve al ser "lamer los mundos ... devorándolos con bocas llameantes" (estas citas son de la traducción de Barbara Stoler Miller). Es decir, ve holocaustos y violencia interminables, sin ser moderados por ninguna fuerza conocida por la humanidad. Arjuna casi se desmaya.

Fue este mismo rostro, a la vez glorioso y espantoso, que J. Robert Oppenheimer invocó en uno de los días más fatídicos de la historia, el 16 de julio de 1945. Oppenheimer encabezó el equipo de científicos que detonó la primera bomba nuclear. Al presenciar la bola de fuego ardiendo sobre el desierto de Nuevo México, Oppenheimer citó a Krishna en el momento en que muestra su verdadera naturaleza como Vishnu: "Me he convertido en muerte, el destructor de mundos". Las palabras le fallaron a Arjuna frente a la naturaleza destructiva de Vishnu, pero el Gita le dio a Oppenheimer un lenguaje que igualaba el poder y la temeridad de la bomba atómica.

La cita se ha conmemorado en muchos artículos, libros y películas. Y así fue como Oppenheimer grabó un fragmento de esta escritura yóguica en la mente de otra generación de estadounidenses. De hecho, había sido durante mucho tiempo un estudiante del Gita, leyéndolo traducido como estudiante en Harvard y luego en sánscrito con Arthur W. Ryder cuando Oppenheimer enseñaba física en la Universidad de California en Berkeley. La experiencia fue estimulante, dijo, y encontró que leer el sánscrito era "muy fácil y maravilloso". (Albert Einstein, por el contrario, se sintió conmovido por la descripción de la creación del Gita , y una vez comentó: "Cuando leo el Bhagavad-Gita y reflexiono sobre cómo Dios creó este universo, todo lo demás parece superfluo").

Pero, ¿qué hay de ver esta divinidad por uno mismo? Krishna le dio a Arjuna el regalo de un ojo divino. Hay esperanza para el resto de nosotros, por supuesto, y eso es en el yoga. El Gita se puede leer como una guía para el usuario de varios tipos de yoga, todos los cuales conducirán a la iluminación y la liberación. Thoreau encontró esta posibilidad tan convincente que intentó practicar yoga basándose únicamente en su lectura del Gita y otros textos índicos traducidos.

Cuando escribió Walden (a fines de la década de 1840 y principios de la de 1850), Thoreau tenía ideas bastante precisas sobre el yoga, que insertó en la conclusión del ensayo como si estuviera contando una parábola hindú canosa. Allí, el ensayista estadounidense cuenta la historia del artista de Kouroo que poseía una rara y completa concentración en un solo punto y se propuso tallar un perfecto bastón de madera. Habían pasado eones cuando terminó, pero el artista, con su devoción a esta sencilla tarea, había hecho "la más hermosa de todas las creaciones de Brahma. Había creado un nuevo sistema para hacer un bastón".

Ram Dass enseña 'Los yogas del Bhagavad Gita'

Más recientemente, personas como Ram Dass, así como los profesores de yoga contemporáneos, han transmitido, en una lengua vernácula sumamente accesible, este elemento más práctico del Gita. En el verano de 1974, Ram Dass, que había sido profesor de psicología en Harvard hasta 1963, impartió un curso llamado Los yogas del Bhagavad Gita. El escenario era histórico: una sesión de verano del recién creado Instituto Naropa (hoy una universidad) en Boulder, Colorado, fundado por Chogyam Trungpa Rinpoche, un budista tibetano.

Ram Dass trató la lectura (¡y la enseñanza!) Del Gita como un ejercicio espiritual y animó a sus alumnos a leer este trabajo al menos tres veces, con una perspectiva ligeramente diferente en mente cada vez. También asignó ejercicios basados ​​en el Gita que podrían "evolucionar hacia un sadhana completo " o programa para prácticas espirituales. Estos incluían llevar un diario, meditar, kirtan (cantar) e incluso "ir a la iglesia o al templo".

A lo largo del curso, Ram Dass despegó las capas del Gita, una por una, pero lo resumió así: "Se trata del juego del despertar, de la llegada al Espíritu". En este contexto, presentó el karma, jñana y bhakti yogas como formas diferentes, aunque completamente interrelacionadas, de jugar ese juego. El karma yoga era, en la formulación de Ram Dass, un mandato: "Haz tu trabajo ... pero sin apego". Además de renunciar a su apego a los frutos de su trabajo, dijo, también debe actuar " sin pensar en usted mismo como el actor ".

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Personalmente, Ram Dass se basó más en el bhakti, o yoga devocional, específicamente en Guru Kripa, en el que el practicante se enfoca en el guru y confía en la gracia del guru. Ese verano ofreció a sus alumnos algunas ideas sobre cómo cultivar una actitud devocional; les dijo cómo preparar una mesa de puja (similar a un altar) y cómo saber cuándo habían encontrado a su gurú. Pero el punto para Ram Dass era que todos los métodos o tipos de yoga tenían sus escollos y "trampas"; era el trabajo del practicante usar incluso las "trampas" mismas como herramientas para despertar.

El Bhagavad Gita como guía para el yoga

Muchos profesores de yoga contemporáneos, incluido Mas Vidal, director espiritual de Dancing Shiva Yoga y Ayurveda en Los Ángeles, recurren al Bhagavad Gita para equilibrar el énfasis excesivo en la práctica de asanas en Occidente. Como Ram Dass, Vidal ve el Gita como una guía práctica para "aumentar la conciencia".

También se apresura a enfatizar la coherencia de su enfoque. Presenta las "cuatro ramas principales del yoga" a sus alumnos como un sistema único: "Nunca se pretendió que se practicara como un sistema fragmentado", insiste Vidal. Las ramas son bhakti (amor), jnana (estudio), karma (servicio) y raja (meditación). Sobre todo, Vidal enseña el Gita como una metáfora de la lucha espiritual en la que el practicante aprende a usar la mente y el cuerpo como herramientas para el despertar, herramientas que no tienen mucho valor en sí mismas.

Todavía hay otro elemento del Gita: la insistencia de Krishna en el valor de actuar en este mundo en lugar de eludir sus demandas, un valor que ha atraído durante mucho tiempo a los occidentales. Este concepto es la base del karma yoga y la insistencia de Krishna en que Arjuna luche contra sus parientes, por terrible que parezca. Es cierto que Arjuna debe renunciar a los frutos de sus acciones, pero también debe renunciar a la idea de que siempre es posible no actuar. Como explica Krishna en el capítulo 3 (de la traducción de Barbara Stoler Miller):

Un hombre no puede escapar de la fuerza

de acción absteniéndose de acciones ...

Nadie existe ni por un instante

sin realizar acción

El historiador James A. Hijiya sostiene que esta enseñanza del Gita resuelve el enigma de la carrera de Robert Oppenheimer: que creó la bomba y abogó por su uso en Hiroshima y Nagasaki, solo para convertirse en un destacado crítico de las armas nucleares y la guerra. Así como Krishna insistió en que renunciar a la acción era mucho peor que tomar una acción disciplinada (y en última instancia no era posible en ningún caso), Oppenheimer rechazó la torre de marfil y su ilusión de remoción por el Proyecto Manhattan.

Según Hijiya, Oppenheimer creía que los científicos deberían "actuar desinteresadamente pero con eficacia en el mundo" y una vez dijo: "Si eres un científico, crees ... que es bueno entregar a la humanidad en general el mayor poder posible para controlar el mundo." Oppenheimer nunca rehuyó lo que consideraba su deber profesional y fue bastante capaz de desprenderse, al menos a corto plazo, de sus consecuencias adversas. Creía que era para la humanidad, no para él, lidiar con el asombroso poder que él ayudó a desatar, "de acuerdo con sus luces y valores".

El hecho de que los pensadores, poetas y profesores de yoga estadounidenses se hayan inspirado tanto en el Gita durante más de un siglo es un testimonio del poder de esta escritura. Que hayan extraído diferentes hilos y los hayan tejido en sus vidas y en nuestra cultura es aún más notable considerando cuán apologéticamente el primer traductor de inglés presentó este trabajo. "El lector tendrá la generosidad de excusar la oscuridad de muchos pasajes", suplicó Charles Wilkins en la nota de su traductor al Bhagvatgeeta, "y la confusión de sentimientos que atraviesa el conjunto en su forma actual".

Wilkins, a pesar de todos sus esfuerzos, sintió que no había levantado por completo el velo del misterio del Gita. Sin inmutarse por tales dificultades, los estadounidenses han cantado durante mucho tiempo esta canción celestial, armonizándola con el temperamento peculiar de cada época.

Véase también el líder espiritual Ram Dass sobre el zen y el arte de morir.

Acerca de nuestro escritor

Stefanie Syman es la autora de Practice: A History of Yoga in America.

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