Geeta Iyengar no se cansa fácilmente. El último día de Iyengar Yoga Odyssey, una conferencia de cinco días en Pasadena, California, Geeta había invitado a algunos maestros a su habitación de hotel para comer comida india. "Estaba demasiado cansada para ir", se rió la profesora principal Patricia Walden, quien señaló que la invitación simboliza el camino de la infatigable hija de BKS Iyengar: "Cuando Geeta está en Pune, está sirviendo todo el tiempo: su familia, el instituto y sus alumnos ". Es precisamente este tipo de generosidad y energía lo que impulsó a Geeta Iyengar a través de los Estados Unidos en abril y mayo en una gira de enseñanza de un mes.
Aunque la mayoría de los yoguis estadounidenses fuera de la comunidad de Iyengar conocen a BKS Iyengar, pocos conocen a Geeta Iyengar. Sin embargo, muchos dentro de la comunidad Iyengar han estudiado repetidamente a lo largo de los años con Geeta Iyengar en Pune, India, en el Ramamani Memorial Yoga Institute, donde ella y su hermano Prashant imparten la mayoría de las clases. Muchos han leído y recomendado su innovador libro Yoga: A Gem for Women(Libros atemporales, 1995). Muchos aman y respetan a Geeta Iyengar, que este año cumplirá 57 años, como una maestra autoritaria y convincente por derecho propio. Esto se puso de manifiesto en la convención, donde los profesores estadounidenses de alto nivel de Iyengar asumieron un papel decididamente de apoyo y reverencia, demostrando posturas para Iyengar y ayudando a los estudiantes en sus clases diarias de pranayama y asana. Algunos maestros lloraron cuando agradecieron públicamente a Iyengar, después de una sesión de preguntas y respuestas, por su generosidad y sabiduría.
Iyengar no ha tenido una vida fácil. A los 9 años le diagnosticaron una grave enfermedad renal. Era hacer yoga o esperar la muerte según su padre, ya que la familia no tenía fondos suficientes para la medicina. En 1973, la madre de Iyengar, Ramamani (que da nombre al instituto), murió repentinamente. Ahora, como matriarca presidenta de la casa Iyengar, Geeta cocina todas las comidas y es responsable de gran parte del trabajo administrativo en el Instituto. "Ella responde cada carta que recibe", dijo una maestra de Iyengar que asistió a la celebración del 80 cumpleaños de BKS Iyengar en Pune en 1998.
En la celebración, cuando algunos de los participantes presentes intentaron desviar la atención hacia su amada Geeta, quien también había cumplido recientemente, Geeta salió de la sala, protestando que el acto no era sobre ella y que no era digna del honor. Así que me pregunto cómo se habrá sentido Geeta Iyengar al llegar a Pasadena la noche del estreno a una habitación llena de yoguis parloteadores que cayeron en una veneración silenciosa cuando entró.
Geeta Iyengar tiene tanto el famoso porte severo de su padre y el respeto por la disciplina como la compasión de su madre, de la que habló con cariño el Día de la Madre, con una nota personal poco común. Iyengar también tiene un sentido del humor dulce y tranquilo. Varias veces durante la convención, bromeó en broma con los estudiantes sobre su pereza, los trucos mentales que aceptan voluntariamente para evitar enfrentar sus miedos y limitaciones. Y en otras ocasiones, Iyengar era implacablemente severo, sensato, incluso impaciente, como lo son los profesores de gran devoción cuando sus alumnos les fallan por falta de compromiso o esfuerzo.
"La gente dice que somos demasiado fuertes o estrictos", dijo Iyengar mientras trabajábamos con la colocación de las manos en el perro boca abajo. "Pero si alcanzas a través de las palmas, no gritaré: '¿Qué es lo que hace que no prestes atención allí?'" Cada instrucción que da Iyengar contradice su convicción de que nos debemos a nosotros mismos dar al yoga nuestro esfuerzo supremo y honesto. Detrás de muchas de sus instrucciones, está la poesía de un corazón tierno: "Mente pequeña: palmas cortas y cerradas. Tus manos deben abrirse para dar".
Las manos de Iyengar están bien abiertas. No le interesa mimar al ego, ni al suyo ni al de los demás. Ella no subestima su comprensión del vasto tema del yoga. "Sé lo que estoy haciendo", dice, pero agrega, "y sé lo que ha hecho Guruji (BKS Iyengar)". Es el trabajo de su gurú lo que quiere aclarar en la mente de los estadounidenses, a menudo demasiado ansiosos por obtener respuestas, insensibles a la autoridad o distraídos en nuestros cuerpos para obtenerlas. Su misión es clara: estar, como dijo una vez, a la luz de su padre e iluminar el camino para el resto de nosotros.
Yoga Journal : Comentaste sobre el interés por el yoga en los Estados Unidos, "Que no sea un incendio forestal". ¿Puede explicar esto?
Geeta Iyengar: El creciente interés por el yoga y el entusiasmo siempre son bienvenidos. Para mí, una adicción al yoga saludable es mejor que otras adicciones. El fuego del yoga debe permanecer encendido sin humo en el corazón espiritual durante toda la práctica, la sadhana. El interés del practicante, sadhaka, debe ser afirmativo y dinámico. Sin embargo, este interés no debería ser un incendio forestal arrasando el bosque; el interés por el yoga no debe desorientarse ni desorganizarse.
A menudo, el buscador acude a diferentes profesores y diferentes escuelas de yoga sin tener el objetivo o los antecedentes adecuados. En lugar de tener una base sólida en el camino y su tema, adquiere conocimiento en pedazos. El cuerpo, la mente y la inteligencia quedan confusos. Acudir a un nuevo maestro antes de permitirse practicar y digerir los métodos aprendidos de otro maestro lleva a uno a más confusión que claridad. Aprender primero con un maestro y establecerse bien en la práctica hace que uno sea capaz de discriminar con madurez.
A menudo surgen dolores, problemas, incomodidades, dudas, malentendidos y conceptos erróneos debido a la falta de comprensión. Esto conduce aún más a la falta de penetración interior en uno mismo. Aprender yoga no puede ser como comer comida chatarra. Uno tiene que ceñirse al método para absorber y asimilar la sadhana de manera precisa y adecuada. Recuerde el refrán, "La piedra rodante no acumula musgo". Lo mismo ocurre con el sadhaka yóguico itinerante.
YJ: Ha señalado que todas las preguntas de los estudiantes sobre el yoga se han orientado hacia la enfermedad. ¿Cuáles son las implicaciones de esto, en su opinión?
GI: El yoga se ha vuelto popular como método de curación ya que tiene un valor curativo y preventivo. Pero su alcance es más amplio que esto. El valor curativo y terapéutico es una especie de efecto secundario positivo de la sadhana, un subproducto. A partir de este proceso de curación, la necesidad de ir más allá, de acercarse a lo desconocido, puede comenzar tarde o temprano.
El interés y la visión del sadhaka no deben limitarse solo a la terapia. Ciertamente, uno debe practicar teniendo en cuenta la enfermedad que padece. La práctica no debe ser antagónica al proceso de curación. Hay que saber lidiar con el propio cuerpo y la mente para que se resuelvan los problemas y se superen las enfermedades. No se pueden descuidar las demandas de salud del cuerpo y la mente.
Pero al mismo tiempo, uno no debe desviar la atención del enfoque yóguico básico y la meta: estar más cerca del núcleo del ser. Dejar que la inteligencia toque también el interior del cuerpo. Uno tiene que aprender a mirar dentro de sí mismo para encontrar su estado emocional y mental, así como su capacidad intelectual. Uno tiene que aprender a ver los problemas de la mente, la inteligencia, la conciencia del yo y el egoísmo, que a menudo necesitan ser corregidos para permanecer en el camino de la autoconciencia en cualquier lugar y en todas partes. Uno no puede permanecer eternamente atascado en los dolores y problemas físicos y solo en el bienestar físico.
Al corregir la postura del cuerpo en asana o el método de respiración en pranayama, no son solo los músculos, huesos o respiración lo que corregimos. Tocamos nuestra conciencia para conocer sus estados de ánimo y modos. La participación de la conciencia en asana se articula de tal manera que el flujo de la conciencia permanece sobrio y puro.
YJ: Eres un médico ayurvédico. ¿Cuánta comprensión de los principios ayurvédicos es esencial para los estudiantes de yoga?
GI: Bueno, cualquier conocimiento de las ciencias de la curación será de apoyo en la práctica del yoga, ya sea Ayurveda, ciencia médica moderna u homeopatía. Sin embargo, aparte del cuerpo físico, el Ayurveda reconoce los aspectos morales, mentales, psicológicos e intelectuales de los seres humanos. Por lo tanto, si junto con la anatomía, fisiología y neurología humanas, uno comprende la estructura constitucional de uno, las tres gunas: sattva, rajas y tamas; y los tres humores: vata, pitta y kapha: uno puede tener una imagen clara o una radiografía de su cuerpo y mente.
Aún así, este es un conocimiento objetivo sobre uno mismo. Con este trasfondo de conocimiento objetivo, el yoga ayuda a transformar ese conocimiento objetivo en conocimiento experimental subjetivo de uno mismo. Por ejemplo, Guruji, mi padre, no tuvo la oportunidad de estudiar Ayurveda, pero su propia sadhana, su práctica minuciosa, participación total, penetración profunda y dedicación completa al yoga lo ayudaron a conocer el cuerpo y la mente en profundidad. De hecho, su forma de practicar, enseñar y tratar se basa en su propia experiencia. Utilizó su cuerpo físico y mental como laboratorio, pero su línea de tratamiento se volvió universal.
Fue solo después de estudiar Ayurveda que me di cuenta de lo cerca que están las experiencias de Guruji del Ayurveda, en lo que respecta al tratamiento. Yo también estudié Ayurveda después de obtener suficiente conocimiento sobre la ciencia del yoga. Uno debe concentrarse primero en el yoga ya que ese es el tema principal. Pero comprender los conceptos básicos de la constitución fundamental del cuerpo-mente humano según el Ayurveda será de gran ayuda para conocerse a uno mismo.
YJ: Has estado animando a los estudiantes a que comprendan las poses a través de su propia experiencia en sus cuerpos. ¿Qué debe hacer un estudiante cuando su propia experiencia interna no está de acuerdo con lo que enseña el maestro?
GI: No dije que los estudiantes debieran comprender las asanas a través de sus cuerpos. El cuerpo es el instrumento. Hay que tener un conocimiento profundo de las asanas. Pero al hacer asana o estar en asana, uno tiene que aprender a experimentar el propio cuerpo, tanto exterior como interior. Para penetrar la conciencia, la conciencia y la inteligencia de uno necesitan penetrar tanto en el cuerpo como en la mente para que ambos cooperen para despertar la conciencia interior.
Y este es el sadhana yóguico en un sentido real. Ahora, cuando les pedía a los estudiantes que miraran sus asanas y sintieran sus cuerpos, la posición del cuerpo, su respuesta, de hecho era para ayudarlos a aprender el proceso de experimentar la ubicación de la mente y la inteligencia. Esta ubicación es el arte de sentirse uno mismo de adentro hacia afuera y de afuera hacia adentro.
Cuando un maestro está enseñando, es cierto que el alumno tiene que obedecer para aprender. Pero no significa que el estudiante no deba usar su discriminación. Cuando la experiencia interna del alumno no está de acuerdo con la enseñanza del profesor, el alumno tiene que analizar y trabajar más, esforzarse más en comprender lo que está impartiendo el profesor. El estudiante tiene que frotar su inteligencia con un poco más de fuerza para que brille el conocimiento experiencial del maestro.
Mientras enseño, esto es lo que les pido a los estudiantes que hagan. Tienen que aprender a mirar hacia dentro, a sentirse, a sensibilizarse. No es simplemente una actuación externa. Es un método de agarre. Es un arte de penetración. Enseñar el procedimiento físico de asana es simple, pero enseñar el proceso mental en la misma asana es un enfoque significativo y profundo.
YJ: A los lectores estadounidenses les interesará saber cómo fue para ti ser la hija de un maestro tan brillante y ser tú misma maestra de las técnicas de tu padre. Dices que te trató "no como a su hija sino como a una alumna" en Yoga: una joya para mujeres . ¿Podría elaborarlo?
GI: Alguien me preguntó hace un tiempo cómo me sentía al estar bajo la sombra de mi padre y al instante dije: "No estoy bajo su sombra sino bajo la luz".
Cuando enseño las técnicas de mi padre, él ya no es mi padre sino mi gurú. Sigo a mi guru como cualquier otro discípulo sigue a su guru. Pero ciertamente no es una fe ciega. La brillantez de Guruji en este camino ha demostrado la veracidad y la realidad del tema. Su sadhana y su experiencia se han convertido no solo en una guía sino en un faro de luz para nosotros. Cuando enseño sus técnicas, estoy seguro de que es un camino probado. Mientras me practicaba, he visto su valor y resultado. En la enseñanza, he visto los resultados en los estudiantes.
Cuando estaba entrenando con Guruji, él no mostró su afecto como un amor ciego hacia su hija. El yoga exige disciplina. Guruji es cariñoso y compasivo, pero no comprometería la disciplina. Él enseña cómo nosotros, como alumnos de yoga, debemos disciplinarnos para nuestro propio beneficio.
YJ: Hablaste de cómo tu madre era compasiva pero severa cuando te estaba criando. ¿Cómo definiría la compasión en un maestro? ¿Cómo puede un maestro enseñar con el equilibrio adecuado de compasión y disciplina?
GI: La compasión y la disciplina no son dos cosas separadas. Son dos caras de una misma moneda. La disciplina sin compasión puede resultar brutal y fatal, y la compasión sin disciplina puede resultar ineficaz o destructiva. Un maestro necesita el equilibrio adecuado.
Mientras enseña, el maestro tiene que disciplinar al discípulo. Pero su disciplina no puede ser una especie de regla dura y rígida porque al final la disciplina está destinada al bien del alumno. El maestro no debe imponer disciplina al alumno. Más bien, el maestro quiere que el alumno siga un camino recto y recto. Sin embargo, este cambio no ocurre instantáneamente. La compasión del maestro lubrica la rigidez y el rigor de la disciplina para que el estudiante siga la disciplina sin problemas.
Colleen Morton es directora de contenido de Internet en Yoga Journal.
