Cuando meditamos, a menudo pensamos en "entrar". Cerramos los ojos y enfocamos nuestra atención en algunos
proceso que ocurre espontáneamente, como nuestra respiración, o realizado deliberadamente, como la repetición de un mantra.
La suposición lógica, y una idea reforzada por nuestros maestros, es que el objeto de nuestra meditación, nuestro
el Ser auténtico, está en algún lugar "dentro" de nosotros. Acompañando a esta creencia está la idea de que el mundo "exterior", con su
distraer el ajetreo y el bullicio, es un obstáculo para la meditación. Patanjali describe esta visión clásica de la meditación
en el Yoga Sutra. Para él, el mundo material estaba desprovisto del Ser y, en última instancia, era un obstáculo para la realización del Ser.
El yogui clásico a menudo se compara con una tortuga que retrae sus extremidades y la cabeza dentro de su caparazón, como aquí en el Bhagavad.
Gita:
Habiendo retirado todos sus sentidos
de los objetos de los sentidos, como una tortuga
retrocede en su caparazón,
ese hombre es un hombre de firme sabiduría.
(Bhagavad Gita 2:40, traducción de Stephen Mitchell)
Pero algunas escuelas de yoga se basan en la creencia en un Ser divino que crea, sostiene e impregna el entorno.
mundo y sus habitantes. En palabras del erudito tántrico Daniel Odier, el universo es una densidad ininterrumpida
de la conciencia realizada por el Sí mismo. Si bien el mundo exterior es infinitamente diverso, está unificado en ese Ser divino. Por tanto, "dentro" y "fuera" se entienden mejor como ubicaciones relativas que absolutas.
Según estas escuelas de pensamiento, si excluimos el mundo exterior de nuestra meditación, cortamos figurativamente el
El Yo a la mitad, y lo mejor que podemos esperar es una autorrealización parcial. "Entrar" es un primer paso importante
en el establecimiento de lo que pensamos como conciencia interior. Pero luego, desde este centro de conciencia, el siguiente paso es extender la mano y abrazar el mundo exterior como si no fuera diferente de lo que consideramos nuestro Yo interior.
el sello de la felicidad
La mayoría de los libros tradicionales de hatha yoga de los siglos XIV al XIX mencionan este tipo de práctica "bifocal",
que se conoce comúnmente como Shambhavi Mudra, el sello ( mudra ) que produce felicidad ( shambhavi ).
Shambhu (de donde se deriva la palabra shambhavi ), o Shiva, se refiere al estado de autorrealización,
que produce felicidad. Se cree que un mudra es como un dispositivo de sellado con una superficie elevada, como un anillo de sello.
De la misma manera, el anillo imprime una impresión en una superficie suave parecida a la cera, así Shambhavi Mudra estampa, o sella, su
huella divina en la conciencia receptiva del meditador, quien se transforma en una imagen de lo Divino.
A través de algún tipo de técnica física o mental, un mudra también sella, o cierra, un canal de energía normalmente abierto, sellando y recirculando la energía del cuerpo para intensificar el esfuerzo meditativo.
Es posible que esté familiarizado con los sellos de mano (el hasta o kara mudras), que son configuraciones simples de las manos y los dedos que se realizan típicamente durante el Pranayama o la meditación. Pero hay otras dos categorías de mudras: sellos de conciencia (citta mudras) y sellos de cuerpo (kaya mudras). Los sellos de conciencia son visualizaciones detalladas que se dice que sellan la conciencia en ciertas áreas del cuerpo. Los sellos corporales son ejercicios que implican moldear o unir diferentes partes u órganos del cuerpo, como los labios, la lengua o el vientre; por ejemplo, el sello del cuervo (Kaki Mudra) implica fruncir los labios como el pico de un cuervo y sorber aire. Se afirma que los mudras pueden prevenir enfermedades, prolongar la vida útil y, si se realizan correctamente, conducir a la autorrealización. Aproximadamente dos docenas de mudras (incluidos sus parientes cercanos, los bandhas, o candados) juegan un papel central en el hatha yoga tradicional, aunque hoy en día los sellos del cuerpo y la conciencia se descuidan u olvidan en su mayoría en la práctica occidental centrada en las asanas.
Shambhavi Mudra, entonces, es una meditación con los ojos abiertos diseñada para integrar (o quizás reintegrar) nuestro interior y
mundos exteriores. En los textos históricos, las instrucciones para practicar el Sello de Shiva no se extienden más allá de la práctica.
el sello en meditación (ver "Practicar el sello" más abajo). Pero si realmente quieres abrazar el mundo exterior a través de
meditación, parece apropiado llevar la práctica del Sello de Shiva al mundo.
Primero puede intentar aplicar Shambhavi Mudra durante su práctica de asanas, equiparando cualquier asana en la que esté trabajando con el mundo exterior. Intenta identificarte con ese mundo de tal manera que ya no lo hagas, sino
conviértete en esa pose. Entonces puede estar listo para traer la conciencia de Shambhavi a su vida diaria, con cautela en
Primero, tal vez mientras camina por una calle tranquila o se sienta en el parque, expandiendo gradualmente el alcance de su abrazo.
Eventualmente a través de Shambhavi Mudra, como escribe el erudito hindú Mark Dyczkowski en su libro The Doctrine of
La vibración, el poder de la conciencia "se manifiesta en dos niveles simultáneamente", es decir, individual y
cósmicamente, de modo que estos "dos aspectos se experimentan juntos en la dichosa realización que resulta de la
unión de los estados de absorción interior y exterior. "Es de esta manera que estamos sellados y sellados con
Conciencia de Shiva.
Practicando el sello
Comience imaginando los canales de energía sutiles de su cuerpo, o nadis, que tradicionalmente se cuentan por decenas o cientos de miles. A menudo se los compara con nervios o venas, pero creo que una analogía más adecuada es pensar en ellos como corrientes oceánicas, que fluyen desde un punto detrás del puente de la nariz. Este lugar tiene una enorme importancia en el yoga,
y es conocido de diversas formas como el Ojo de la Sabiduría ( jnana chaksus ), la Rueda de Comando ( ajna chakra ), o como
llámelo , Estación de Shiva ( Shiva sthana ).
Para la primera etapa de la meditación, cierra los ojos, "entra" y durante unos minutos haz circular lentamente tu
conciencia como un fluido sutil a través de estos canales imaginarios, hasta que lo sienta filtrarse en cada célula
de tu cuerpo. Luego, con la misma lentitud, imagina sacar este fluido de los canales y reunirlo en un punto en
Estación de Shiva. Imagine que ninguna conciencia fluida puede escaparse de este punto.
Los textos antiguos no describen los preliminares de la etapa 2, pero creo que es mejor dar algunos pequeños pasos antes
intentando Shambhavi Mudra completo. Comience en una habitación oscura frente a una pared en blanco. Con tu conciencia fijada firmemente
en la estación de Shiva, la fuente de su conciencia fluida, abra los ojos hasta la mitad, estabilícelos, trate de no
parpadear (los ojos medio cerrados ayudarán a calmar el reflejo de parpadeo) y, parafraseando la instrucción tradicional,
"Mira hacia afuera, pero no veas". Por supuesto, en una habitación oscura mirando una pared en blanco, no hay mucho que ver de todos modos.
Lo que estás haciendo aquí es doble: te estás acostumbrando a meditar con los ojos abiertos y estás proporcionando una
situación en la que su atención no se verá tentada a precipitarse hacia el mundo.
Una vez que se sienta cómodo con esta práctica, ilumine la habitación y continúe mirando la pared en blanco. Próximo,
Aléjese de la pared y concéntrese en un objeto familiar pero relativamente sin rasgos distintivos, como un bloque de yoga, colocado
en el suelo frente a ti. Finalmente, a medida que se sienta más cómodo con la práctica, mire "hacia afuera" en su práctica
espacio.
Lo que sucede a continuación, parafraseando a Patanjali, es que el agarre físico y psicológico de su individuo limitado
cuerpo-mente se relaja. Su conciencia se expande más allá de sus límites normalmente percibidos para encontrar lo que Patanjali llama lo "sin fin", la conciencia que impregna todo el espacio. En esta etapa de la meditación, a menudo experimento una sensación de gran apertura y paz, como si "yo" todavía estuviera allí, pero hay más en ese "yo" de lo que normalmente soy consciente.
El editor colaborador Richard Rosen es el director del Piedmont Yoga Studio en Oakland, California.
