Explore las raíces vegetarianas del yoga

Pídale a cualquier número de yoguis que describa sus dietas y probablemente obtendrá respuestas tan variadas como los estilos que practican. Muchos tradicionalistas ven el yoga como algo indisolublemente ligado al camino sin carne y citan numerosos textos indios antiguos para demostrar su convicción. Otros dan menos importancia a advertencias centenarias como "la matanza de animales obstruye el camino al cielo" (de los Dharma Sutras) que a lo que sus cuerpos tienen que decir. Si comer carne engendra salud y energía, argumentan, debe ser la elección correcta para ellos y para su yoga.

La variedad de hábitos dietéticos de hoy puede parecer un desarrollo reciente, pero si profundiza en el registro histórico, encontrará una larga tradición de disputas éticas con respecto a los animales. De hecho, las diferentes posturas que los yoguis adoptan ahora sobre el vegetarianismo reflejan solo el último giro en un debate que comenzó hace miles de años.

El argumento de la vida pasada

La historia del vegetarianismo en la India comenzó en el período védico, una era que amaneció entre el 4000 y el 1500 a. C., dependiendo de a quién le pregunte. Cuatro textos sagrados conocidos como los Vedas fueron la base del pensamiento espiritual hindú temprano. Entre los himnos y canciones de esos textos que describían con reverencia el maravilloso poder del mundo natural, encontramos una idea naciente que prepara el escenario para el vegetarianismo en siglos posteriores. "El concepto de la transmigración de las almas ... aparece primero vagamente en el Rig Veda", explica Colin Spencer en Vegetarianism: A History. "En la cultura totémica de la civilización anterior al Indo, ya existía un sentido de unidad con la creación". Una ferviente creencia en esta idea, sostiene, daría lugar al vegetarianismo más adelante.

En textos antiguos posteriores, incluidos los Upanishads, la idea del renacimiento surgió como un punto central. En estos escritos, según Kerry Walters y Lisa Portmess, editores de Religious Vegetarianism, "los dioses toman forma animal, los seres humanos han tenido vidas animales pasadas, [y] los animales han tenido vidas humanas pasadas". Todas las criaturas albergaron lo Divino, de modo que en lugar de estar fijadas en el tiempo, la vida era fluida. (Una vaca sola, señala Spencer, tenía 330 millones de dioses y diosas. Matar a uno te hacía retroceder 86 transmigraciones del alma.) Nuevamente, la idea de que la carne en un plato vivió una vez en una // www.amazon diferente. com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919 y posiblemente humano // www.amazon.com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919 la forma lo hizo aún menos apetecible.

Las pautas dietéticas se volvieron explícitas siglos después en las Leyes de Manu, escritas entre el 200 a. C. y el 100 d. C., dicen Walters y Portmess. En este texto, descubrimos que el sabio Manu no critica solo a quienes comen carne. "El que permite la matanza de un animal", escribió, "el que lo corta, el que lo mata, el que compra o vende carne, el que lo cocina, el que lo sirve y el que lo come, todos deben ser considerados como los asesinos del animal ".

El Bhagavad Gita, posiblemente el texto más influyente de la tradición hindú (escrito en algún momento entre los siglos IV y I a. C.), se sumó al argumento vegetariano con sus prácticas pautas dietéticas. Especifica que los alimentos sáttvicos (leche, mantequilla, frutas, verduras y cereales) "promueven la vitalidad, la salud, el placer, la fuerza y ​​una larga vida". Los alimentos rajásicos amargos, salados y ácidos (incluida la carne, el pescado y el alcohol) "causan dolor, enfermedad y malestar". En el último peldaño se encuentra la categoría tamásica : " alimentos rancios, cocidos en exceso, contaminados" y de otra manera podridos o impuros. Estas explicaciones han perdurado y se han convertido en las pautas por las que comen muchos yoguis modernos.

Contradicción espiritual

El caso del vegetarianismo aumentó con el paso de los siglos, mientras que otra práctica, el sacrificio de animales, persistió a su lado. Los mismos Vedas que ensalzaban las virtudes del mundo natural también enfatizaban la necesidad de sacrificar animales a los dioses. La incómoda coexistencia entre la incipiente inclinación de la India hacia el vegetarianismo y su historia de sacrificio de animales continuó durante cientos de años, dice Edwin Bryant, profesor de hinduismo en la Universidad de Rutgers. A menudo, el conflicto se desarrollaba en las páginas del mismo texto.

El sabio Manu, por ejemplo, condenó la ingesta recreativa de carne, afirmando: "No hay mayor pecador que ese hombre que ... busca aumentar la masa de su propia carne con la carne de otros seres". Pero los seguidores ortodoxos de la cultura védica, incluido Manu, se vieron "obligados a permitir la realización de sacrificios de animales", señala Bryant. En última instancia, la incomodidad que muchos en la antigua India sentían por el sacrificio de animales ayudó a impulsar la desaparición de la práctica.

Algunos tradicionalistas ortodoxos, por ejemplo, se sintieron incómodos al desafiar los textos antiguos sobre el tema por respeto a lo que creían que eran los orígenes divinos de los escritos. Sin embargo, sí condenaron la ingesta diaria de carne, añadiendo una serie de condiciones al sacrificio de animales para que "la práctica acumulara horribles resultados kármicos que superaran con creces los beneficios obtenidos", explica el profesor Bryant en A Communion of Subjects: Animals in Religion and Ethics, editado por Kimberly Patton y Paul Waldau.

Otros simplemente consideraron que los textos antiguos estaban obsoletos y pasaron a formar grupos como los jainistas y los budistas. Ya no están sujetos a la autoridad védica, dice Bryant, ellos "podrían despreciar toda la cultura del sacrificio y predicar una ahimsa sin trabas " o doctrina de la no violencia. Este concepto de ahimsa, defendido por Mahavira en el siglo VI, ha surgido en el núcleo del argumento vegetariano en los tiempos modernos.

Algunos sabios indios posteriores reforzaron el caso del vegetarianismo. Swami Vivekananda, escribiendo hace cien años, señaló la comunidad que tenemos con otros animales: "La ameba y yo somos lo mismo. La diferencia es solo de grado; y desde el punto de vista de la vida más elevada, todas las diferencias se desvanecen". Swami Prabhupada, erudito y fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, ofreció un pronunciamiento más duro: "Si quieres comer animales, entonces [Dios] te dará ... el cuerpo de un tigre en tu próxima vida para que puede comer carne muy libremente ".

En la mayoría de las culturas de hoy, los derechos de los animales al menos han prevalecido sobre el ritual del sacrificio, si no el comer carne. Decenas de yoguis viven y comen con el entendimiento, como lo expresa BKS Iyengar, de que una dieta vegetariana es "una necesidad" para la práctica del yoga. Pero otros yoguis igualmente dedicados encuentran en la carne un combustible necesario, sin el cual su práctica sufre. Sin embargo, los entusiastas del yoga que aún están indecisos en lo que respecta a la carne deben animarse. Parece que una consideración reflexiva, deliberada y, a veces, incluso desafiante, del vegetarianismo está muy en el espíritu de la tradición espiritual india.

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