Recuerdos de un maestro

A menudo descrito como el padre del yoga moderno, Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989) es hoy más conocido entre los yoguis estadounidenses contemporáneos como el maestro de leyendas del yoga como BKS Iyengar, el fundador de Iyengar Yoga, y K. Pattabhi Jois (1915- 2009), fundador de Ashtanga Yoga. Krishnamacharya enseñó a muchas personas que propagaron e influyeron en la práctica en Occidente, incluidos su hijo TKV Desikachar, Indra Devi y otros. Pero si bien estableció una base hermosa para nuestra práctica, pocos de nosotros sabemos mucho sobre él.

Krishnamacharya, un estudioso de los Vedas, sánscrito, filosofía del yoga, Ayurveda y más, pasó siete años estudiando yoga con un maestro tibetano cuyo ashram no era más que una pequeña cueva. Al regresar a la India, Krishnamacharya cumplió la promesa que le había hecho a su maestro de difundir el conocimiento que había recibido y comenzó a enseñar. Nunca escribió un manual definitivo, pero pasó su vida ofreciendo algo tan profundo que continúa siendo aceptado por personas de todo el mundo.

Aquí, AG Mohan, un estudiante de Krishnamacharya durante 18 años, comparte sus recuerdos de este maestro humilde pero exigente, para que podamos entender mejor quién era y la esencia de lo que enseñó.

-Los editores

Demostración

Krishnamacharya solía sentarse en su silla mientras yo practicaba. A veces se ponía de pie para observarme con más claridad. Había poco espacio en la habitación; solo una persona podía practicar cómodamente. Sin embargo, el espacio limitado no fue un problema, porque todas las lecciones de asana que tuve con Krishnamacharya fueron una a una. En los años que estudié con él, nunca lo vi enseñar asanas a un grupo de estudiantes. Una razón podría haber sido que no dirigía una escuela de yoga y, por lo tanto, no tenía un grupo de estudiantes para enseñar. Pero lo que es más pertinente, la mayoría de los estudiantes que acudieron a él para aprender yoga estaban motivados por la mala salud y no se les podía enseñar yoga de manera eficaz en grupo.

Por lo general, Krishnamacharya no me demostró asanas. Como una rara excepción, recuerdo una clase en la que Krishnamacharya mencionó que había 32 variaciones de Headstand. Esto me pareció excesivo, y debí haber parecido un poco dubitativo. Consideró mi expresión por unos momentos. Luego dijo: "¿Qué? ¿Parece que no me crees?"

Krishnamacharya hizo un gesto hacia el centro de la habitación. "Dobla la alfombra y colócala aquí", dijo. ¡Luego procedió a demostrar las 32 variaciones de Headstand! En ese momento, tenía unos 85 años. Como observé a lo largo de los años como alumno suyo, estaba en su naturaleza estar a la altura de las circunstancias cuando se enfrentaba a una pregunta, es decir, si era una pregunta significativa de un estudiante serio.

Anjali Mudra

Algunas fotos de Krishnamacharya lo muestran juntando las palmas de las manos en un gesto conocido como Anjali Mudra. Este gesto se parece a la forma de saludo indio, en el que las personas juntan las palmas de las manos y dicen "Namaste", que significa "saludos a ti". Sin embargo, estos gestos no son los mismos. En Anjali Mudra, las palmas no están planas una contra la otra; los nudillos de la base de los dedos se doblan un poco, creando un espacio entre las palmas y los dedos de las dos manos. Cuando se hace correctamente, la forma del Anjali Mudra se asemeja a un capullo de flor que aún no se ha abierto, simbolizando la apertura de nuestro corazón. Esto significa el potencial y la intención de progresar hacia un mayor despertar espiritual.

Podemos usar el Anjali Mudra en la mayoría de las asanas donde nuestras manos están extendidas y paralelas entre sí. En lugar de mantener nuestras manos separadas, podemos juntarlas en el Anjali Mudra. Esto ayuda a establecer una actitud interior pacífica durante la práctica de asanas.

Las adiciones como Anjali Mudra ayudan a asegurar que las asanas nos traigan humildad en lugar de un impulso para el ego al lograr la forma de las asanas. Krishnamacharya valoraba mucho la humildad. La siguiente anécdota ilustra esto.

Un famoso cantante de música clásica del sur de la India (música carnática) llegó una vez a Krishnamacharya quejándose de la debilidad en su voz. El cantante estaba muy preocupado de que pudiera perder la capacidad de actuar en conciertos.

Krishnamacharya le recetó algunas hierbas y le enseñó al cantante algunas asanas y respiración sencillas. En unos meses, la voz del cantante mejoró significativamente y pudo actuar nuevamente. Regresó a Krishnamacharya para agradecerle. Evidentemente orgulloso de sus habilidades recuperadas, el cantante dijo jactanciosamente: "Mi voz ha sido restaurada, ¡escucha!" Estaba a punto de mostrar su destreza cuando Krishnamacharya lo detuvo. "Sé que eres un cantante de renombre", dijo Krishnamacharya. "Pero recordarás, te enseñé Jalandhara Bandha [en el que la cabeza está inclinada de modo que, clásicamente, la barbilla toca el esternón]. Dios te ha regalado una voz maravillosa, pero ten en cuenta el bandha. Debemos mantener el inclina la cabeza y vive con humildad ".

¿Lo que hay en un nombre?

Las posturas de yoga se nombran de varias formas. Algunos llevan el nombre de animales y pájaros, algunos describen la posición del cuerpo de una asana y algunos llevan el nombre de figuras mitológicas. Algunas asanas llevan el nombre de antiguos sabios o derivan de la mitología, con historias inspiradoras detrás de ellas. Por ejemplo, Bharadvajaasana lleva el nombre del sabio Bharadvaja; Visvamitraasana lleva el nombre del sabio Visvamitra. Bhagirataasana es otro.

Bhagiratasana? Puedo escuchar a los profesores de yoga buscar en sus recuerdos este nombre desconocido. Esta no es una nueva asana. Es ampliamente conocida como la "Postura del árbol" (Vrksasana), una asana de equilibrio en la que te paras sobre una pierna con los brazos por encima de la cabeza y la otra pierna levantada del suelo, doblada completamente en la rodilla y girada hacia afuera en la cadera, con el pie plantado en el muslo opuesto por debajo de la ingle. Bhagiratasana era el nombre de Krishnamacharya para la postura del árbol.

Bhagirata fue un rey famoso en la mitología védica. Sus antepasados ​​estaban realizando un ritual conocido como asvamedha, en el que un caballo (asva) desempeñaba un papel integral. Por un giro de los acontecimientos, el caballo terminó por error en la ermita de un sabio. Los antepasados ​​causaron mucha molestia al sabio al recuperar el caballo, por lo que los maldijo, reduciéndolos a cenizas.

Para revivir a los antepasados, el río Ganges, que estaba en los cielos, tendría que ser llevado a la tierra para que fluyera sobre sus cenizas. El abuelo y el padre de Bhagirata no pudieron emprender esta tarea, por lo que Bhagirata asumió la responsabilidad, dejando la administración del reino a sus ministros. Abandonando todas las comodidades que acompañaban a su posición real, Bhagirata se retiró al bosque, llevando una vida austera y practicando profunda meditación, buscando la gracia de Brahma, el Creador. Brahma le dijo a Bhagirata que no tenía ninguna objeción a que el Ganges fluyera hacia la tierra, pero que Bhagirata tendría que solicitarlo al Ganges.

Entonces, Bhagirata regresó a su meditación nuevamente, rezando al Ganges, quien apareció ante él y acordó fluir hacia la tierra. Pero, dijo, la tierra no podría soportar la fuerza de su descenso, por lo que Bhagirata primero debe encontrar a alguien que soporte la fuerza.

A continuación, Bhagirata meditó en Shiva y le pidió que soportara la fuerza del Ganges. Shiva apareció ante Bhagirata y estuvo de acuerdo. Finalmente, el Ganges descendió a la tierra, pero mientras lo hacía, se sintió abrumada por el orgullo de su propio poder y pensó en mostrar su poder lavando a Shiva aterrizando sobre su cabeza.

Sabiendo lo que estaba pensando el Ganges, Shiva la aprisionó en un mechón de su cabello y no la soltó a la tierra. Bhagirata emprendió la meditación una vez más, solicitando a Shiva que liberara el Ganges. Shiva apareció ante él nuevamente y acordó liberar el Ganges, que luego fluyó a lo largo de la tierra. Una vez más, deleitándose con su poder, el Ganges pasó junto a la ermita del gran sabio Agastya, causando estragos en los alrededores. Al ver que sus discípulos y otros seres vivientes estaban angustiados, Agastya bebió todo el Ganges de un sorbo, como haría con un puñado de agua en su ritual diario. Una vez más, Bhagirata meditó y oró, solicitando a Agastya que liberara el Ganges. Agastya le concedió su deseo. Por fin, el Ganges fluyó sobre las cenizas de los antepasados ​​de Bhagirata. En todo,Bhagirata pasó miles de años en austeridades y meditación con una concentración inquebrantable, nunca desanimado por los numerosos obstáculos que enfrentó.

¿Qué tiene que ver esta historia con Bhagiratasana? ¡Se suponía que Bhagirata había meditado durante todos esos años parado sobre una pierna!

Krishnamacharya llamó a la postura del árbol Bhagiratasana debido a los valores de esta historia. Dijo: "Cuando hagas Bhagiratasana, ten en cuenta el gran Bhagirata. Trae perseverancia incansable y concentración constante a tu práctica".

Una vez, Krishnamacharya me preguntó, medio en serio: "¿Conoces Dhruvasana?" La historia de Dhruva es bien conocida en la mitología védica, la de un joven príncipe que emprende una meditación rigurosa, pero nunca había oído hablar de la pose. Él sonrió y continuó: "Es como Bhagiratasana, pero no debes pararte sobre el pie entero, ¡debes pararte solo sobre el dedo gordo del pie!"

No codicia y satisfacción

En el esfuerzo de acumular posesiones materiales y riquezas, en proteger lo adquirido, en su declive, en las impresiones latentes que dejan en la mente, y en el inevitable daño causado a otros seres vivos, en todo esto reside la infelicidad. Así, el yogui practica la no codicia.

Krishnamacharya nunca acumuló mucho dinero. En clase, muchas veces decía: "¿Por qué necesitamos dinero más allá de un punto? Si estamos libres de mala salud, enemistad y deudas, ¿no es eso suficiente para una vida plena? Al buscar dinero, perdemos nuestra salud. Y si no nos sentimos bien, ¿cómo podemos estar en paz? Del mismo modo, una persona con enemigos nunca dormirá tranquilo, ni una persona endeudada. Libérese de estos y estará a gusto. Demasiado dinero solo conduce a menos paz."

Recuerdo un caso a finales de los 80 cuando perdí mi reloj. Asistía a las clases de Krishnamacharya como de costumbre, pero sin reloj en la muñeca. Krishnamacharya lo había notado durante una o dos semanas. Un día, sacó un reloj y me lo ofreció. Cuando objeté, dijo: "Estás haciendo mucho por mí. Uno nunca debería endeudarse. Tómalo".

Sentí que, en comparación con las enseñanzas que había recibido de él durante años, lo que hice por él no fue nada. Pero recibir un regalo de él significó mucho para mí. Tuve el reloj durante años, hasta que dejó de funcionar. No era solo porque no tenía reloj que él quería que me lo llevara. También se debía a su principio de que no debía tener ninguna obligación con nadie en la medida de lo posible. Nunca quiso sentir que alguien había hecho algo por él y que él no le había correspondido.

A menudo citaba del Mahabharata: "Al perseguir la riqueza hay infelicidad, como al proteger la riqueza ganada. Una vez más, si la riqueza custodiada disminuye, hay infelicidad. De hecho, ¡toda la riqueza es infelicidad!"

Devoción y rituales

Hoy en día se habla de "amor, amor". ¿Qué es? El verdadero amor es la devoción a lo Divino. Tal devoción es cuando tenemos tanto anhelo y cuidado por lo Divino como lo tenemos por nuestro propio cuerpo.

El Yoga Sutra de Patanjali, el texto más autorizado sobre yoga, define el yoga como una completa quietud de la mente. En tal estado mental, no hay infelicidad en absoluto, nunca. Este estado se puede alcanzar practicando las ocho ramas del yoga. Entre las diversas prácticas, la devoción a lo Divino se ofrece como una. Inculcado en la tradición del vaishnavismo [una forma de hinduismo en la que se adora a Dios como el Señor Vishnu], que tiene sus raíces en la devoción, Krishnamacharya prefirió seguir su camino de yoga vinculándolo con lo Divino.

La práctica de la devoción es opcional en la práctica del yoga, pero no se deja de lado, ni siquiera se relega a un segundo lugar en el Yoga Sutra. Si existe algo parecido a un atajo en los sutras, no es la excitación de kundalini ni ninguna otra práctica esotérica. Es devoción. En el Sutra II.45, el comentario de Vyasa dice: "Mediante la práctica de la devoción, samadhi [el enfoque de la mente que es la meta del yoga] es lo más cercano". El trabajo preciso y sin emociones de Patanjali, con sus comentarios igualmente precisos, no deja espacio para la exageración o la incorrección. La declaración significa lo que dice.

La devoción es una de las mejores formas de ayudar a mantener la mente enfocada y en paz. Puede ser un poderoso apoyo para la meditación y para una vida estable. Pero debe hacerse con una concepción adecuada de lo Divino. Como advertencia, debemos ser conscientes de que la devoción practicada con una relación o imagen psicológicamente incorrecta de lo Divino solo puede conducir a una perturbación mental, no a la estabilidad mental. Debemos entender el propósito y la naturaleza de la devoción y cómo debe formarse una actitud apropiada hacia lo Divino antes de entrar en tal práctica.

La devoción es una actitud interna de confianza y amor por lo Divino. Todas las demás prácticas de yoga, por ejemplo, asana, pranayama y el control de los sentidos, son esenciales para mantener la mente bajo control. Apoyan la devoción y son apoyados por ella. Mediante el culto y el ritual externos reforzamos nuestro apego interno a lo Divino. Krishnamacharya siguió el estilo de vida tradicional vaishnavita, que incluía rituales y adoración, durante toda su vida. Después de su práctica y baño de asanas temprano en la mañana, realizaba sus rituales, que incluían pranayama. Luego haría el pug (adoración), dirigido al avatar de Vishnu, Hayagriva. Como parte de la puja, tocaba una campana que pesaba uno o dos kilogramos, ¡a veces despertaba a los miembros de su familia!

Krishnamacharya a veces expresó tristeza por el declive de las prácticas antiguas y la auténtica dedicación a las prácticas más profundas del yoga. "Gran parte del conocimiento tradicional que teníamos, incluso lo que vi en mis primeros días, ahora se ha ido, perdido ..."

En una clase, al discutir el Yoga Sutra, Krishnamacharya señaló que ahora se necesitaba punaranveshana (literalmente, "investigar" o "buscar una vez más"). Sintió que las antiguas prácticas que habían declinado con el tiempo debían ser exploradas una vez más y resaltar su valor.

"Los sujetos son de dos categorías", dijo. "Una categoría se puede aprender simplemente a través de las palabras, escuchando y entendiendo; estos son temas teóricos, como las reglas y el análisis de la gramática. La otra categoría debe practicarse, como la música, la cocina, las artes marciales y el yoga también. Hoy en día , la práctica del yoga se detiene solo con asanas. Muy pocos incluso intentan dharana y dhyana [meditación más profunda] con seriedad. Es necesario buscar una vez más y restablecer la práctica y el valor del yoga en los tiempos modernos ".

Extraído de From Here Flows the River: The Life and Teachings of Krishnamacharya, por AG Mohan con Ganesh Mohan.

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