Encuentre el equilibrio con los cuatro objetivos de la vida

Busque el equilibrio y la felicidad todos los días mientras pone su mirada en los cuatro objetivos de la vida del yoga.

El año nuevo es el momento tradicional para detenerse y hacerse una pregunta importante: ¿Estoy llevando una vida bien equilibrada? Es fácil empantanarse en los detalles, en establecer metas que se relacionen con cómo cree que quiere verse, actuar o estar en este mundo. Pero considere eludir todos los detalles (los números en la escala, el saldo de la cuenta bancaria, el inicio o la terminación de hábitos) en favor de un enfoque más profundo que pueda remodelar toda su vida de una manera positiva.

La tradición del yoga ofrece un paradigma para un autoexamen tan profundo: los purusharthas, o cuatro objetivos de la vida. Son dharma (deber, ética), artha (prosperidad, riqueza), kama (placer, gratificación sensual) y moksha (la búsqueda de la liberación). Los purusharthas son el modelo para la realización humana, señales que nos apuntan a una existencia exitosa, satisfactoria y equilibrada en el mundo. Trabajar con ellos puede ayudarlo a crear una vida satisfactoriamente equilibrada al nivel más profundo y holístico.

"Todos tenemos el deseo de una vida significativa. Los purusharthas son los medios que pueden ayudarnos a lograrlo", dice el fundador de ParaYoga, Rod Stryker, quien escribió un libro sobre los purusharthas que se llama Los cuatro deseos. "Son, en un sentido más amplio, de lo que realmente se trata la práctica", dice, y agrega que los purusharthas ofrecen una perspectiva yóguica sobre cómo participar hábilmente en el mundo.

Purusharthas: los cuatro objetivos de la vida

Los purusharthas se elaboran extensamente en el Mahabharata, el poema épico indio que contiene El Bhagavad Gita, y se entrelazan con la filosofía yóguica en los niveles más profundos. Pero tienen sus raíces en el Rig Veda, la más antigua y venerada de las escrituras hindúes. "Lo que sugiere el Rig Veda es que los purusharthas son los valores inherentes del universo", explica Douglas Brooks, erudito tántrico y profesor de estudios religiosos en la Universidad de Rochester. "El cosmos se considera un ser vivo, y las cuestiones de la ley, la prosperidad, el deseo y la libertad le pertenecen. No se trata sólo de preocupaciones humanas o conceptos psicológicos. Cuando los involucramos como seres humanos, estamos alineando el microcosmos con el macrocosmos. El cosmos está todo dispuesto para ti; tu trabajo es conseguir el programa ".

Para comprender completamente los purusharthas, dice Stryker, vale la pena analizar el significado de la palabra en sí. Purusha significa, aproximadamente, "alma", el Ser esencial que no cambia, que no nace ni muere, sino que pertenece al universo. Artha significa "la capacidad" o "con el propósito de". Tomados en conjunto, explica Stryker, purushartha significa "para el propósito del alma", y el mismo concepto pide que adoptes la visión más amplia de tu vida. ¿Está manejando el día a día de tal manera que apoye su trabajo interior?

Cada uno de los purusharthas tiene muchas escrituras dedicadas (el Kama Sutra, los Dharma Shastras y los Artha Shastras, entre otros). Entender verdaderamente los cuatro requeriría toda una vida de estudio. Aún así, aprender los fundamentos es útil, especialmente para el practicante contemporáneo que simplemente busca encontrar más alegría y significado en la vida.

A continuación, proporcionamos una guía para trabajar con los cuatro objetivos: dharma , artha , kama y moksha . Una vez que tenga una comprensión de los componentes individuales de cada uno de los purusharthas, puede evaluar el papel que juegan en su vida al contemplar las preguntas relacionadas con cada uno. A continuación, puede comenzar a analizar qué tan equilibrados están en su vida.

"Los purusharthas son una forma sofisticada de vivir en equilibrio", dice la maestra espiritual y columnista de Yoga Journal Sally Kempton. "Pero exigen reflexión. Tienes que preguntarte constantemente: ¿En cuál de estas áreas estoy enfatizando demasiado? ¿Me lo estoy pasando bien pero no estoy siendo tan ético como podría ser? ¿Soy un gran yogui pero aún no me he imaginado? ¿Cómo ganarme la vida? ¿Soy increíblemente ético pero sigo a merced de cada sentimiento o pensamiento que pasa? ¿Soy tan rígido en mi práctica que si no puedo hacer 90 minutos, mi día se arruina? tratar con volverá a morderte más tarde ".

En pocas palabras, los purusharthas pueden ofrecer una forma de evaluar su vida, tomar buenas decisiones y contemplar dilemas pragmáticos, como pasar tiempo con su hijo pequeño o volver al trabajo para ahorrar para su educación universitaria, de una manera que honre los más altos ideales de la vida. "Al final de su vida, se preguntará: '¿Viví bien esta vida?'", Sugiere Kempton. "Y en mi opinión, te sentirás bien en la medida en que equilibres los purusharthas".

Dharma: deber

Digámoslo desde el principio: dharma es una palabra importante. Se traduce como "deber", "ética", "rectitud", "trabajo", "ley", "verdad", "responsabilidad" e incluso las enseñanzas espirituales relacionadas con todo lo anterior (como en el Buda dharma o el Dharma hindú). El significado de la palabra es sinónimo de su propósito en la vida: tener la fuerza para levantarse todos los días y hacer lo que hay que hacer.

“La forma más fácil de definir el dharma es mirar la raíz verbal, que en realidad significa 'hacer firme', 'establecer' o 'crear estructura'”, explica Brooks. "Se trata de lo que le da orden a la vida: de asumir sus propias responsabilidades, de trabajar dentro de la estructura para servirte a ti mismo ya la sociedad". Existe un dharma universal, conocido como sanatana dharma , que se cree que subyace a la estructura misma de la existencia. Es la fuente de las ideas fundamentales del bien y del mal que están profundamente arraigadas en la conciencia humana. Pero junto con ese orden universal, cada uno de nosotros tiene nuestro propio dharma individual, único, o svadharma , el resultado de nuestras circunstancias de nacimiento, karma y talentos, y las elecciones que hacemos en la vida a medida que se desarrolla para nosotros.

"Dharma [se refiere a] las acciones en las que estás involucrado, en esta vida, y hay muchos niveles diferentes", dice Gary Kraftsow, fundador de Viniyoga y autor del libro Yoga for Transformation. "Como padre, mi dharma es criar a mi hijo. Como profesor de yoga, mi dharma es aparecer en clase, dar entrevistas y transmitir estas enseñanzas. Como estadounidense, parte de mi dharma es pagar mis impuestos. Sea lo que sea que estés haciendo, tu dharma es hacerlo bien, servirte a ti mismo y servir a la vida en el momento presente, para seguir avanzando hacia un sentido de realización personal ".

Para algunos, nuestros dharmas reflejan una clara vocación: agricultor, maestro, activista, padre, poeta, presidente. Para otros, no tanto. Pero no es necesario tener un llamado para tener dharma, dice Kraftsow. Dharma significa mantener su vida, cumplir con sus obligaciones familiares, participar en la sociedad y, a veces, incluso un McJob de bajo nivel puede permitirle hacer todo eso. "Si odias tanto tu trabajo que te está quitando la vida, puede que no sea dhármico para ti", dice. "Pero darse cuenta de tu dharma a veces significa aceptar dónde estás".

Aún así, el dharma puede ser un objetivo en movimiento, especialmente aquí en Occidente, donde, al menos en nuestro mundo ideal, no estamos limitados por roles de casta, familia, género o raza (esos también son formas de dharma) . "El Dharma es un concepto relativo", dice el fundador de Anusara Yoga, John Friend. “Es complicado: pregúntele a un filósofo tántrico si una acción específica es dhármica, y la respuesta siempre es 'Bueno, depende'. Me gusta pensarlo de esta manera: Dadas todas las variables, ¿qué es lo que mejor te sirve a ti y al bien común? El Dharma se trata en última instancia de mejorar la vida ".

Y generalmente implica honrar su ética, hacer lo correcto por usted mismo, su familia, su comunidad, el mundo. "Para los occidentales, el dharma es la base ética sobre la que viven su vida", dice Kempton. "Es tu resultado final. Me gusta traducirlo como 'el camino del bien'". Tu dharma debe gobernar todas tus acciones y decisiones en la vida, dice Kempton. Para comprender tu propio dharma y medir qué tan bien estás cumpliendo tu ideal, ella sugiere que te hagas algunas preguntas clave: ¿Cuál es mi papel en el mundo? Cuales son mis obligaciones? ¿Cuáles se sienten bien? Cuando sirvo al bien supremo, ¿qué estoy haciendo? ¿Estoy en el camino del bien? ¿Cómo puedo servir mejor al mundo que me rodea? ¿Qué haría Martin Luther King? (Este es el favorito personal de Kempton, aunque podrías sustituir a tu abuela,Gandhi, la Madre Teresa o cualquier otra persona que consideres un modelo de vida dhármica).

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Artha: prosperidad

Para los propósitos de este artículo, tiene sentido definir primero la palabra dharma; de alguna manera, todos los demás purusharthas deben verse a través de la lente del dharma. Ciertamente, esto es cierto para artha, que se define como "prosperidad material", "riqueza", "abundancia" y "éxito". Artha es la comodidad material que necesitas para vivir en el mundo con facilidad. Además, artha es el material —el capital, la computadora, el traje de negocios— que necesitas para completar tu dharma. Artha es, en pocas palabras, lo que respalda la misión de tu vida.

Muchos filósofos colocarían a artha en primer lugar en su lista de purusharthas, por una sencilla razón: "Si no tienes suficiente comida para comer, no tienes un lugar para comer o no te sientes seguro, olvídate del otro". tres ", dice Friend. "Artha establece un nivel básico de comodidad material y recursos para que puedas facilitar todas tus intenciones en la vida". Artha se refiere a cosas: tu apartamento, tu coche, tus ollas y sartenes. Para un escritor, el artha esencial es el lápiz y el papel; para un practicante de yoga, artha es tiempo y espacio para la práctica ininterrumpida. También puede significar el conocimiento, la comprensión o la educación que necesita para desenvolverse en el mundo, algo que sin duda necesita para seguir el dharma de un médico, por ejemplo. También significa buena salud. Y, por supuesto, significa dinero.

Como el dharma, artha puede ser un objetivo en movimiento, especialmente aquí en Occidente, donde los estilos de vida varían de ascéticos a excesivos. "Cuando solía enseñar los purusharthas, artha significaba comida, ropa y refugio", dice Kraftsow. "Ahora significa comida, ropa, refugio, un teléfono celular y acceso a Internet". Es una pequeña broma, por supuesto, pero también apunta a una verdad fundamental: lo que necesitas depende de quién eres. "Lo que artha significa para un mendigo es el cuenco de mendicidad; lo que significa para un ejecutivo de negocios en Los Ángeles es conducir un Lexus", explica Kraftsow. "Si estás haciendo un negocio, significa lucir el papel; es posible que necesites un buen traje o un buen reloj para lucir profesional. La comunidad de yoga no debería recibir el mensaje de que no puedes tener un buen auto o un reloj.Es posible que necesite esas cosas para desempeñar su papel ". No se deje llevar por la noción de que artha lo es todo, o que más siempre es mejor: trampas fáciles en las que caer en una cultura como la nuestra, que tiende a medir el éxito en sólo en términos de ganancia material. Brooks dice que puede ser necesario un cambio de percepción para tratar hábilmente con artha. "La riqueza no es algo malo, y no hay un juego de suma cero", dice. "Lo que artha nos pide que hagamos es aprender a vivir hábilmente en un mundo de objetos materiales que existen para nuestro beneficio. No se trata de rechazar el mundo, sino de descubrir cómo estar contento con las cosas que posee, presta o administra. Y requiere que te preguntes: ¿Qué considero realmente valioso?o que más es siempre mejor: trampas fáciles en las que caer en una cultura como la nuestra, que tiende a medir el éxito sólo en términos de ganancia material. Brooks dice que puede ser necesario un cambio de percepción para tratar con habilidad con artha. "La riqueza no es algo malo, y no existe un juego de suma cero", dice. "Lo que artha nos pide que hagamos es aprender a vivir hábilmente en un mundo de objetos materiales que existen para nuestro beneficio. No se trata de rechazar el mundo, sino de descubrir cómo estar contento con las cosas que posee, presta o administra. Y requiere que te preguntes: ¿Qué considero realmente valioso?o que más es siempre mejor: trampas fáciles en las que caer en una cultura como la nuestra, que tiende a medir el éxito sólo en términos de ganancia material. Brooks dice que puede ser necesario un cambio de percepción para tratar con habilidad con artha. "La riqueza no es algo malo, y no existe un juego de suma cero", dice. "Lo que artha nos pide que hagamos es aprender a vivir hábilmente en un mundo de objetos materiales que existen para nuestro beneficio. No se trata de rechazar el mundo, sino de descubrir cómo estar contento con las cosas que posee, presta o administra. Y requiere que te preguntes: ¿Qué considero realmente valioso?La riqueza no es algo malo, y no hay un juego de suma cero ", dice." Lo que artha nos pide que hagamos es aprender a vivir hábilmente en un mundo de objetos materiales que existen para nuestro beneficio. No se trata de rechazar el mundo, sino de descubrir cómo estar contento con las cosas que posee, presta o administra. Y requiere que te preguntes: ¿Qué considero realmente valioso?La riqueza no es algo malo, y no existe un juego de suma cero ", dice." Lo que artha nos pide que hagamos es aprender a vivir hábilmente en un mundo de objetos materiales que existen para nuestro beneficio. No se trata de rechazar el mundo, sino de descubrir cómo estar contento con las cosas que posee, presta o administra. Y requiere que te preguntes: ¿Qué considero realmente valioso?

Brooks afirma que no somos humanos sin artha; Kempton está de acuerdo. "Artha son las habilidades que desarrollamos para vivir una vida mundana exitosa", dice ella. "He descubierto que si los seres humanos no unen a artha de una forma u otra, se sienten mal consigo mismos. Artha es una de las dignidades humanas básicas: tener suficiente dinero para vivir, para cuidar de tu familia. " Para aprender a trabajar hábilmente con artha en su propia vida, intente hacerse las siguientes preguntas: Conociendo mi dharma, ¿qué necesito para desempeñar mi papel en el mundo? ¿Dónde pongo el valor? ¿Tengo suficiente? ¿Mis cosas me hacen feliz o me están robando la alegría? ¿Tengo miedo de tener más? ¿Tengo miedo de no tener más? ¿Qué significa para mí la riqueza además del dinero?

Kama: Placer

Según Rod Stryker, kama, o el deseo de placer, es lo que hace girar al mundo. "El deseo de placer es lo que impulsa todo comportamiento humano", dice. "Kama se relaciona con el placer, y eso puede ser sensualidad", dice. "Pero también es arte, belleza, intimidad, compañerismo y bondad, es lo que trae una sensación de deleite a nuestras vidas. Y puede haber placer incluso en el sacrificio". Kama tiene mala prensa, señala Stryker, posiblemente porque es el purushartha con más probabilidades de volverse loco. El kama excesivo puede conducir al exceso de indulgencia, la adicción, la pereza, la codicia y una gran cantidad de otros "pecados capitales". Pero es bueno, y de hecho necesario, cuando existe para apoyar el dharma. "Si colocamos kama en el contexto del dharma, entendemos que es parte de la riqueza de la vida", dice Stryker. "Cada logro ha sido buscado por el placer que brinda. Vivimos al servicio de un propósito superior, pero a lo largo de ese camino está el placer que obtenemos de la familia y los amigos, el arte, el amor y la armonía en el mundo que nos rodea ". Brooks está de acuerdo y dice que, ya sea que lo tratemos con habilidad o no, no hay vida sin kama.

Hacer brillar la luz de la conciencia sobre sus deseos puede ayudarlo a concentrarse en aquellos que honran la verdadera esencia de la vida. "La búsqueda consciente de kama es una práctica yóguica profunda", dice Kempton. "Practicar kama yóguicamente significa practicar estar completamente presente con cualquier cosa que estés experimentando. Hay muchos niveles de placer, desde comer una pizza hasta encontrar una práctica de meditación que permita que tu corazón se expanda. Como yogui, aprendes a distinguir. Sabes qué placeres están saturados de conciencia de Dios y están empapados de los éxtasis del alma, y ​​cuáles te dejan agotado o mintiéndote sobre lo que realmente está pasando ". Brooks señala que concentrarse en los tipos correctos de placer puede conducirlo hacia su dharma y ayudarlo a cumplirlo con pasión. "La pasión nunca es el problema", dice. "La pasión es la solución ". Encuentre su propia solución investigando profundamente sobre su propia búsqueda del placer. Hágase estas preguntas clave: ¿Qué me apasiona? ¿Qué me produce placer? ¿Estoy disfrutando de mi vida? ¿Soy feliz? ¿Qué es lo que más deseo? ¿Estoy enganchado a algo? ¿Mis placeres me llevan hacia o lejos del propósito de mi vida?

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Moksha: Libertad

Moksha, o liberación, es ampliamente considerado como el pináculo de los purusharthas. "Todo el juego es que quieres ser libre", explica John Friend. "Quieres 'libertad de' y 'libertad para'. Liberarse del sufrimiento y de aquello que le impide darse cuenta de su propio poder y conexión con la vida. Y desea libertad para expresar su propia creatividad lo más plenamente posible, libertad para vivir plenamente y ser feliz ". En su sentido más amplio, grande, grandioso y elevado, moksha significa alcanzar el nirvana o la liberación completa del ciclo de encarnación. "Moksha se trata de bajarse del volante del samsara[el ciclo de sufrimiento causado por el nacimiento, la muerte y el renacimiento] ", explica Kempton." Puedes ser una buena persona que lleva una vida dhármica, se cuida a ti mismo y a tu familia, disfruta de tu vida familiar y tu carrera, pero todo eso será en última instancia insatisfactorio a menos que también esté haciendo las prácticas que pueden conducir a moksha ".

Pero moksha no tiene por qué ser otro lugar y tiempo o algún estado exaltado para alcanzarlo, irrevocablemente, sólo una vez y con exclusión de la experiencia humana. "La pregunta con moksha es si es un objetivo o si es tu naturaleza", dice Brooks. “En otras palabras, ¿te vuelves libre o naces libre? Una opinión es que moksha es una especie de otro mundo, que es lo opuesto al dharma. El otro argumento es que la libertad es tu naturaleza, que está aquí y ahora. Cada vez que miras a tu bebé a los ojos, obtienes un golpe de moksha. No te sientes confinado por esa responsabilidad de ser padre; sientes que te ofrece el sentido más profundo de tu propia libertad y elección ". El simple hecho de tomarse el tiempo para recordar su propia libertad inherente, en otras palabras, le da significado a su dharma y a todo lo que hace en la vida.Practicar yoga, en un sentido muy real, es practicar moksha. "Eres tan libre como te crees", señala Brooks. "Considere la idea de que es porque es tan libre que tiene que atarse. ¿A qué elige comprometerse?" Y esa es una cuestión de dharma.

Aquí hay algunas preguntas que debe hacerse al evaluar el papel que juega moksha en su vida: ¿Qué estoy haciendo para liberarme de las actividades y percepciones que me hacen infeliz? ¿Cómo no quedar atrapado en mis emociones? ¿A qué elijo unirme? ¿Me siento atrapado? ¿Puedo liberarme de culparme a mí mismo y a los demás? ¿Cómo puedo liberar mi mente?

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Encontrar balance

La clave para trabajar con el paradigma de purusharthas es examinar constantemente no solo los conceptos esenciales y su papel en su vida, sino también lo bien equilibrados que están. ¿Está trabajando tan duro para que sus hijos vayan a la escuela que su vida se siente como una rutina sin fin? (Eso es demasiado dharma, no suficiente kama). ¿Está tan atrapado en el placer que está descuidando su deber para con sus amigos y familiares? (Demasiado kama, no suficiente dharma). ¿Se ha concentrado tanto en ganar dinero que no tiene tiempo para meditar? (Demasiado artha, no suficiente moksha.) ¿Pasas tanto tiempo divirtiéndote en el estudio de yoga que no puedes pagar el alquiler de este mes? (Demasiado moksha, no suficiente artha.) El equilibrio entre ellos cambiará constantemente, por etapa de la vida, por mes, por semana, incluso por minuto. Una madre joven, por ejemplo,naturalmente enfatizará el dharma de criar a sus hijos, y su artha se centrará en proveerlo. Un anciano que enfrenta el final de la vida se volverá hacia moksha, listo para dejar atrás artha y dharma. Un ejecutivo de negocios que inicie negociaciones contractuales se centrará en artha y dharma; un estudiante universitario en las vacaciones de verano disfrutará de más kama. Todo eso es como debe ser. El trabajo de equilibrio no es literal, es un esfuerzo para enfrentar el mundo con todas tus piezas intactas, para vivir de una manera consciente que no deje atrás ninguna parte de tu Ser.un estudiante universitario en las vacaciones de verano disfrutará de más kama. Todo eso es como debe ser. El trabajo de equilibrio no es literal, es un esfuerzo para enfrentar el mundo con todas tus piezas intactas, para vivir de una manera consciente que no deje atrás ninguna parte de tu Ser.un estudiante universitario en las vacaciones de verano disfrutará de más kama. Todo eso es como debe ser. El trabajo de equilibrio no es literal, es un esfuerzo para enfrentar el mundo con todas tus piezas intactas, para vivir de una manera consciente que no deje atrás ninguna parte de tu Ser.

Ese trabajo, por supuesto, comienza en la esterilla de yoga. "El yoga es virtuosismo en el ser humano", concluye Brooks. "Los purusharthas nos dicen que debemos meditar sobre nuestros roles en el mundo, nuestros valores, relaciones y pasiones. No se trata de preocupaciones de curar, extinguir o trascender. Son simplemente parte del ser humano, y abrazarlos es amar la vida . "

5 pasos para encontrar el equilibrio con los cuatro objetivos de la vida

Los cuatro objetivos son los pilares de una vida plena. En la siguiente práctica de auto-indagación de Sally Kempton, considerará dónde se encuentran sus prioridades actuales y cómo debe cambiarlas para crear una vida profundamente satisfactoria. No se preocupe por poner en orden toda su vida a la vez; haga el ejercicio cada semana y estará más en sintonía consigo mismo, más presente con el mundo que lo rodea.

Encuentre 30 minutos en los que pueda estar solo y sin ser molestado. Cree un espacio acogedor y acomódese en él con un diario, un bolígrafo, una vela y un asiento cómodo (un cojín de meditación o una silla).

1. Encienda la vela para indicar que se encuentra en un espacio sagrado.

"Una vela simboliza la llama del testigo interior", dice Kempton. Respire profundamente, cierre los ojos y relájese durante unos minutos.

2. Empiece a pensar en sus actividades de la semana anterior.

Considere todas las cosas que hizo relacionadas con su dharma. ¿Cómo sirvió a su familia, su comunidad y a usted mismo? ¿Cuáles eran tus obligaciones? ¿Los conociste con facilidad? ¿Qué pruebas éticas enfrentó y cómo las manejó? Registre las respuestas en su diario.

Cuando haya agotado sus pensamientos sobre el dharma, considere artha . ¿Qué hiciste esta semana por tu sustento? ¿Qué hiciste para mantener tu salud? ¿Qué necesitas para mantenerte? ¿Lo obtuviste? Escriba las respuestas en su diario; anote sus preocupaciones y ansiedades.

3. A continuación, piense profundamente en kama.

¿Qué acciones tomó únicamente con el propósito de crear más alegría en su vida y en el mundo? ¿Cuáles fueron tus mayores placeres? ¿Cuáles fueron tus deseos más fuertes? ¿Pudiste realizarlos? Escriba sus pensamientos.

4. Luego, registre las actividades que realizó por el bien de moksha.

Estos pueden incluir yoga, meditación, oración, cantos, lectura espiritual o auto-indagación. ¿Encontraste una sensación de libertad? ¿Qué áreas de su vida se sienten constreñidas o agobiadas? ¿Qué necesitas hacer para liberarte? Escriba las respuestas.

Cuando hayas pasado por cada purushartha individualmente, analiza el equilibrio entre ellos. Mirando lo que ha escrito, vea dónde estuvo su énfasis la semana pasada. ¿Qué partes de tu vida estuvieron desatendidas? ¿Está trabajando demasiado en un área? ¿No es lo suficientemente difícil? ¿Cuáles son las consecuencias de sus prioridades? Formule una declaración simple sobre la forma en que los purushart se han manifestado en su vida, algo así como: "Esta semana, trabajé duro para cumplir con mis obligaciones, pero me sentí agobiado. Obtuve el mayor placer de mis amistades. No encontré tiempo". trabajar hacia la liberación ".

5. Finalmente, formule una intención para la próxima semana.

Puede establecer una intención relacionada con cada uno de los purusharthas, o puede concentrarse en uno o dos que necesitan más atención. Registre la intención en su diario. Luego dígalo a sí mismo, primero en voz alta, luego interiormente. Cierre su diario, apague la vela y vuelva a su día con una nueva comprensión de las prioridades de su alma.

Tomarse el tiempo cada semana para pensar en los purusharthas le permitirá ver cómo las prioridades de su vida cambian constantemente y le permitirá resolver algunos problemas cada vez que surja el malestar y la infelicidad. "El yoga es una de las grandes herramientas que tienen los seres humanos para reconocer el significado, y los purusharthas te permiten ver si estás viviendo una buena vida", dice Kempton. "Si no encuentra alegría en su práctica, hay algo mal en su práctica. Si no puede operar éticamente, sabrá que se necesitan cambios".

Hillari Dowdle, exeditora de Yoga Journal, vive y escribe en Knoxville, Tennessee.

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