Yoga hoy: ¿el yoga se está volviendo demasiado común?

Desde clubes de salud hasta corporaciones, el yoga ha ingresado a la corriente principal estadounidense. Pero, ¿se está volviendo demasiado popular por su propio bien? Obtenga más información sobre el yoga hoy.

Hace unos años, estaba navegando por Nueva Delhi en un taxi Ambassador de los años 50 que eructaba humos, de camino a un "hospital de yoga" que esperaba incluir en la guía de la India espiritual que estaba investigando. Sentado a mi lado estaba una guía oficial que me asignó la Oficina de Turismo de la India: una mujer joven seria con un sari lila, cuyo rostro se iluminó cuando le dije de dónde era y en qué estaba trabajando. Mientras avanzábamos a trompicones a través del tráfico de parachoques a parachoques —mendigos arañando nuestras ventanas en intersecciones atascadas, una vaca ocasional mirándonos sombríamente a través de una nube de escape— mi guía me dijo que quería cambiar su vida. Estaba leyendo Los hombres son de Marte, las mujeres son de Venus; se había unido a un grupo de apoyo de Celestine Prophecy. "Y me encanta el yoga", dijo. "Si tan solo tuviera suficiente dinero,Iría a California y lo estudiaría ".

Desconcertado, le pregunté por qué alguien de la India, el lugar de nacimiento del yoga y su cuna durante casi 5.000 años, querría ir a California a practicar. Ella me miró, igualmente confundida. "Pero me preguntaba por qué tendrías que venir aquí", dijo. "¡En California, tienes al Dr. Dean Ornish!" Ella pronunció el nombre del médico estadounidense más vendido, una estudiante de Swami Satchidananda cuyo programa de reversión de enfermedades cardíacas se centra en el yoga y una dieta vegetariana baja en grasas, con reverencia, como los yoguis recién bautizados en San Francisco se refieren al sabio Patanjali.

La última encarnación del yoga

Aproximadamente cinco milenios después de que los místicos indios, intoxicados con la bebida sagrada soma , entraran en los trances extáticos que inspiraron las primeras enseñanzas yóguicas, una nueva encarnación de esta antigua tecnología espiritual ha establecido su residencia permanente en los Estados Unidos. Y no es necesario que me para decirle que el yoga se ha hecho a lo grande. Ya lo has escuchado de Oprah.

Has visto Sun Salutations en Rosie O'Donnell y Good Morning America. Ha leído las estadísticas en todas partes, desde el New York Times hasta el Tulsa World: según una encuesta de Roper de 1994, 6 millones de estadounidenses hacen yoga. (Una estimación sitúa el número actual en 12 millones). Es la característica nueva más popular en los clubes de salud y fitness de todo el país, y cerca del 40 por ciento de ellos ahora ofrece clases. Los Angeles Times estima que hay más de 70 estudios de yoga solo en el sur de California, y algunos de los más grandes recaudan hasta $ 30,000 a la semana.

El popular Centro de Yoga Jivamukti en Manhattan ofrece al menos 108 clases por semana, con un promedio de 60 estudiantes empaquetados en cada clase. El Centro Kripalu de Yoga y Salud en Lenox, Massachusetts, el centro residencial de retiros de yoga más grande del país, atrae a cerca de 20.000 invitados al año, con un ingreso bruto anual de alrededor de $ 10 millones. Una búsqueda en Amazon.com muestra más de 1350 títulos de libros de yoga, que van desde una reinterpretación de los Yoga Sutras de Patanjali a la luz del Dharma de Buda hasta Yoga para gatos. He hecho mi parte de burlarme de la forma en que el yoga aparece en nuestra cultura capitalista. (Mi nuevo anuncio de automóvil favorito: una imagen de un hombre meditando frente a un inmenso montículo de equipo para actividades al aire libre y una camioneta nueva. "Para ser uno con todo, dice, usted 'tengo que tener uno detodo ”, dice la copia.“ Por eso también tiene el nuevo Ford Ranger. Para que pueda buscar la sabiduría en la cima de una montaña. Despegue en busca de la iluminación ... ") Pero en mis momentos más serios, creo que cuando los futuros estudiosos escriban la historia cultural del siglo XX, una de las tendencias sociales más trascendentales que describirán es el trasplante a Occidente cultura de prácticas contemplativas orientales como el yoga y la meditación.

Claro, este fenómeno tiende a ser trivializado en los principales medios de comunicación, a los que les gusta retratar el yoga como la última moda del fitness, y se apresuran a asegurarnos de que no es realmente místico. ("No quiero que cambie mi vida", dijo la actriz Julia Roberts a la revista In Style. "Solo mi trasero"). Pero ese giro superficial en las cosas puede ser más un reflejo de la naturaleza de los medios de comunicación que de la naturaleza de Yoga americano. El hecho es que las prácticas yóguicas de cuerpo y mente están influyendo en casi todos los aspectos de la sociedad occidental, desde la medicina hasta la elección de atuendos de Madonna en los premios MTV.

Su médico recomienda yoga. Su compañía de seguros lo paga. La compañía Fortune 500 para la que trabaja lo ofrece durante la hora del almuerzo. Su psicoterapeuta lo recomienda para reducir el estrés. El yoga y la meditación se enseñan en hospicios para personas con SIDA, salas de juntas corporativas, refugios para mujeres maltratadas e iglesias del centro de la ciudad. Las imágenes de yoga impregnan todo, desde su comedia de situación favorita hasta su catálogo de correo basura menos favorito. Y en el proceso, la sociedad occidental también está dejando su huella en el yoga. "El yoga es estadounidense ahora", dice Judith Lasater, profesora de yoga durante casi 30 años y autora de Living Your Yoga: Finding the Spiritual in Everyday Life. "Cuando comencé a enseñar, estaba muy ligado al hinduismo: usar pantalones de yoga de algodón blanco, tomar un nombre hindú, quemar incienso y tener un gurú.se ha adoptado con una pátina americana en lugar de una pátina hindú ".¿El yoga es americano ahora? Y si es así, ¿cómo es el yoga americano? Tal vez me haya afectado la fiebre del milenio, cuyos síntomas incluyen una compulsión irresistible a reflexionar sobre el panorama general. Porque cuando Yoga Journal me pidió que escribiera un artículo que tomara el pulso al yoga en Estados Unidos, aproveché la oportunidad.

Me encontré preguntándome: ¿Cuáles son las características únicas de la nueva encarnación del yoga? ¿Cuáles son los peligros y las promesas que enfrentan los practicantes sinceros mientras el yoga navega en un tsunami de popularidad en los Estados Unidos del siglo XXI? En una tierra donde (si hay que creer en los medios de comunicación) una práctica de yoga va de la mano con un estiramiento facial, implantes mamarios y una abdominoplastia, y los profesores de yoga son los favoritos de las estrellas de Hollywood, ¿puede el yoga retener el espíritu que lo ha mantenido vivo desde la época de los antiguos sabios védicos?

¿Yoginis en bikini?

En el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993 en Chicago, un swami indio se detuvo en el puesto del Yoga Journal para hojear nuestro calendario. Hizo una mueca y se alejó, oliendo, "¡Yoga en bikini!" En Bombay, unos años más tarde, entrevisté al Dr. Jayadeva Yogendra, director del cercano Instituto de Yoga de Santa Cruz. Su padre, a principios del siglo XX, fue uno de los primeros cruzados yóguicos en sacar las prácticas de hatha yoga de los ashrams y cuevas de montaña y comenzar a enseñarlas a una audiencia laica. "Cuando veo en qué se ha convertido el yoga en Occidente", me dijo el Dr. Yogendra con tristeza, "desearía que mi padre lo hubiera dejado con los ermitaños en las cuevas".

Ciertamente, la forma en que se practica el yoga se ha alterado tan radicalmente en Occidente que es casi irreconocible para un practicante hindú, budista o jainista tradicional. Viajando por la India, conocí a yoguis que vivían en cuevas en el Himalaya, con la frente pintada con insignias que los marcaban como devotos de una de las docenas de sectas yóguicas. Los vi practicando la meditación a orillas del Ganges en Varanasi, sus cuerpos casi desnudos cubiertos con cenizas de las piras funerarias para recordar la impermanencia de la carne.

Visité ashrams adornados con deidades brillantemente pintadas y presididos por swamis vestidos con túnicas con nombres tan largos como sus barbas. Vi a devotos desmayarse en trance extático a los pies de una mujer que se creía que era la encarnación de la Madre Divina. Ni una sola vez (fuera de un puñado de centros de hatha yoga que atienden casi en su totalidad a estudiantes occidentales) vi la imagen que se ha convertido casi en sinónimo de yoga en la imaginación occidental: una joven elegante, con bollos y abdominales para morirse, flexionando en un mono de lycra.

El nuevo cuerpo del yoga no implica necesariamente una nueva alma; los yoguis, entre todas las personas, deberían entenderlo. Después de todo, el yoga ya se ha reencarnado cien veces.

"El yoga tiene una historia de al menos 5.000 años, y en el transcurso de esa larga historia ha realizado muchas adaptaciones a las cambiantes tradiciones sociales y culturales", dice el erudito de yoga Georg Feuerstein, autor de The Yoga Tradition. "Es por eso que tenemos una herencia tan rica". A lo largo de los siglos, la palabra "yoga" se ha utilizado para describir una amplia gama de prácticas y filosofías diversas, y a veces contradictorias, desde las automutilaciones ascéticas hasta los rituales tántricos, desde las austeras meditaciones silenciosas hasta los éxtasis del canto devocional, desde el servicio desinteresado. a la retirada total del mundo.

Los yoguis han sido tradicionalmente experimentadores, y han utilizado cualquier herramienta a mano para indagar más profundamente en su verdadera naturaleza. Los primeros yoguis fueron rebeldes que evitaron la cultura brahmánica tradicional de la India y, en cambio, persiguieron la creencia radical de que la verdad se podía encontrar mirando dentro de uno mismo.

Pero ahora que el yoga ha cruzado las fronteras de la India, está cambiando más rápidamente y más radicalmente que nunca. "Veo un diálogo que ocurre con la mente occidental, la cultura occidental, mientras que en períodos anteriores ese diálogo ocurría principalmente dentro de la India. Ahora el yoga se enfrenta a un sistema social significativamente diferente, un sistema de valores diferente, etc.", continúa Feuerstein. "Como resultado, lo que encontramos es que el movimiento del yoga en el mundo occidental es mucho más estofado que nunca".

"Tenemos que tener la mente abierta sobre cómo nuestra cultura integrará este arte antiguo", dice el profesor de yoga John Friend, un practicante de 27 años cuyo horario de talleres lo lleva a docenas de ciudades en todo el país cada año. "El yoga no se verá como en cualquier otro momento del pasado. No podemos decir, 'Los antiguos yoguis solo usaban taparrabos, así que nosotros también tenemos que hacerlo' o, 'Dado que nunca hemos visto imágenes de yoga tazas de café antes, ponerlas allí debe estar mal ''. Los estadounidenses son tan innovadores que se les ocurrirá una expresión única del yoga ".

¿Cómo caracterizar este nuevo y burbujeante guiso yóguico? En mis viajes y prácticas en la India y los Estados Unidos durante los últimos 15 años, he observado tres características principales que distinguen el yoga estadounidense de su historia tradicional en la India: la prominencia de la práctica de asanas (posturas); el énfasis en la práctica laica y no sectaria; y la incorporación de otras tradiciones contemplativas orientales y psicología occidental y disciplinas cuerpo-mente.

Reglas de Asana!

Dígale "yoga" a la mayoría de los estadounidenses y ellos pensarán en "posturas de yoga". Con su énfasis en el uso del cuerpo físico como vehículo para el despertar espiritual, el hatha yoga, anteriormente un pequeño y oscuro rincón del vasto firmamento del yoga, ha capturado la imaginación y el espíritu de Estados Unidos, y es la rama del yoga que más ha florecido aquí. exitosamente. Nunca antes en la historia del yoga la práctica de posturas físicas asumió la importancia que tiene en Occidente.

No es que otras ramas del camino no estén floreciendo también. Los yoguis bhakti (seguidores del camino de la devoción) acuden en masa a maestros como Ammachi, la "santa abrazadora" del sur de India que los devotos creen que es una encarnación de la Madre Divina, que atrae a decenas de miles durante su gira anual occidental. La meditación budista (el Buda fue uno de los mejores yoguis de todos los tiempos) ha aparecido en la portada de la revista Time , y un millón de estadounidenses nativos ahora se identifican como budistas. El carismático Gurumayi Chidvilasananda, el líder espiritual de la meditación Siddha Yoga, que enseña un camino de energía del despertar basado en shakti , tiene decenas de miles de discípulos, muchos de ellos en Manhattan y Los Ángeles. Ver también5 maestros espirituales en busca de la iluminación

Pero estos números son eclipsados ​​por los millones de estadounidenses para quienes "yoga" significa "asana", y para quienes las posturas físicas son tanto la puerta de entrada a la práctica como el vehículo de las enseñanzas espirituales.

Puede ser una sorpresa para estos practicantes, pero cuando los eruditos dicen que el yoga tiene 5,000 años, norefiriéndose a la postura del perro boca abajo. Durante la mayor parte de la historia del yoga, el intento de lograr el despertar espiritual, la "unión" con lo Divino y el "yugo" de la mente, que es el significado literal de la palabra yoga, no involucró ninguna postura física particular que no fuera la clásica cruz. pose de meditación de piernas. (Que, dicho sea de paso, no es propiedad exclusiva de los yoguis; he visto a niños de 10 años conduciendo carros de búfalo por las calles de la India, encaramados en Lotus sobre sus cargas de heno). Las posturas y técnicas de respiración del hatha yoga probablemente no se inventaron hasta al menos el final del primer milenio d.C., como parte del movimiento tántrico, que celebraba el cuerpo físico como un vehículo para la iluminación.

Incluso entonces, el hatha yoga siguió siendo una práctica relativamente oscura, esotérica e incluso controvertida. Obtuvo duras críticas de los conservadores que lo veían como una subversión de los nobles objetivos del yoga clásico. En su mayor parte, seguía siendo el dominio de unos pocos subsectores de sadhus, que lo practicaban de forma aislada en sus templos, monasterios y cuevas de montaña, sobre todo los Natha yogis, la secta fundada por Goraksha, el legendario padre del hatha yoga, en el siglo X d.C. (Los otros ritos distintivos de Natha incluían cortar y estirar los lóbulos de las orejas hasta colgarlos hasta los hombros, una práctica que hasta ahora no se ha extendido en Occidente).

El este se encuentra con el oeste

Pero en las primeras décadas del siglo XX, varios indios pioneros, que trabajaban de forma independiente en diferentes partes de su país, comenzaron a profundizar en las prácticas de hatha yoga y a presentarlas a un público laico. Sri Krishnamacharya en Mysore, Swami Sivananda en Rishikesh, Sri Yogendra en Bombay y Swami Kuvalyananda en Lonavala fueron visionarios del siglo XX que compartieron una apertura a la ciencia y la medicina occidentales, además de su profundo conocimiento de la filosofía, la medicina y la espiritualidad tradicionales de la India. y, sobre todo, el interés por el hatha yoga como herramienta para la salud del cuerpo y la mente, y como vehículo para transmitir las enseñanzas de la filosofía del yoga a una amplia audiencia.

Estos pioneros resucitaron textos oscuros, buscaron adeptos en ashrams remotos (se dice que Krishnamacharya tuvo que ir al Tíbet para encontrar un maestro vivo) y modificaron y modernizaron prácticas tradicionales para adaptarse a una amplia audiencia. Para horror de sus pares más conservadores, comenzaron a enseñar hatha yoga al público en general, incluidos grupos que durante mucho tiempo habían estado excluidos de las prácticas yóguicas, como mujeres y extranjeros. Véase también Una buena lectura: Lo mejor en literatura sobre yoga

Estos primeros popularizadores del yoga solo hicieron pequeñas incursiones en la sociedad india.

Pero sus estudiantes incluyeron luminarias como BKS Iyengar, K. Pattabhi Jois (fundador del popular sistema Ashtanga Yoga), Swami Satchidananda (de la fama de Woodstock) y Swami Vishnu-devananda (cuyos ashrams de Sivananda Yoga ahora salpican el mundo). Estos maestros llamaron la atención de la floreciente contracultura occidental y fundaron imperios del yoga en Occidente.

La mayor parte del hatha yoga que se practica hoy en Occidente, de hecho, fue traído aquí por los estudiantes de este puñado de pioneros indios.

No es de extrañar que el hatha yoga se haya vuelto tan popular en Occidente. Somos una cultura que está obsesionada con el cuerpo y, paradójicamente, lamentablemente no está en contacto con él. El hatha yoga aprovecha nuestra lujuria por la perfección física, pero al mismo tiempo, nos da una sensación de conexión y paz con nuestros cuerpos que hemos anhelado, aunque sea de manera inconsciente.

Nuestra fascinación occidental por la dimensión física de la práctica inquieta a algunos yoguis. En un sistema centrado en el dominio físico, es muy fácil utilizar nuestra práctica para alimentar, en lugar de reducir, nuestra ambición y egoísmo. En la búsqueda de la flexión hacia atrás perfecta, podemos distraernos fácilmente del propósito principal del yoga: calmar nuestras mentes y abrir nuestros corazones. "Me preocupa que nos estemos enfocando mucho en el sudor, la perfección y los músculos", dice Lilias Folan, quien ayudó a difundir el evangelio del hatha yoga a una amplia audiencia en los años 60 a través de su programa pionero de PBS. "Respeto ese enfoque, pero mi preocupación es que nos estamos alejando de la maravilla y el espíritu de esta gran tradición". Pero al mismo tiempo, la mayoría de los profesores de yoga experimentados sienten que Estados Unidos 'La historia de amor con el yoga va más allá de las poses.

"Las personas que vienen aquí no solo quieren entrar en sus cuerpos, quieren entrar en sus cuerpos para poder conectarse con el significado y el propósito de sus vidas", dice Stephen Cope, autor de Yoga and the Quest for the True Self y académico residente en el Kripalu Center for Yoga and Health. “Quieren que toda su vida se transforme de alguna manera. En las noches de apertura de los programas, hay personas que dicen cosas como 'Quiero encontrar mi verdadera voz. Quiero encontrar el yo con el que perdí el contacto'.

"Atraemos dos categorías principales de personas", continúa Cope. "Uno son los de mediana edad entre 40 y 60 y tantos, que se enfrentan a la desilusión acerca de lo que nuestra cultura considera las metas de la vida: dinero, estatus, logros. El otro son los jóvenes de 20 y tantos, que buscan algo sólido para basar sus vive en."

"Hay más y más sed por las enseñanzas más esotéricas", dice Sharon Gannon, cofundadora del ultramoderno Jivamukti Yoga Center en Manhattan, donde las clases semanales de meditación atraen habitualmente a 50 o más estudiantes, y cada clase de asana también incluye canto, pranayama y meditación. . "Cuando comencé a enseñar, había una actitud entre los profesores de que no se podía ser demasiado sofisticado en lo que se habla con los estudiantes porque el alumnado no tenía el deseo de saber cosas esotéricas. Otros profesores me dijeron que la mayoría de la gente solo está interesada en ponerse en forma y usar su leotardo, pero nunca lo creí, porque sabía que yo no era así, no era para eso por lo que iba al yoga.Y esa falta de respeto por la inteligencia y la sofisticación de la persona promedio resultó ser muy incorrecta ".

Eso no quiere decir que la mayoría de los estadounidenses lleguen al yoga, o se aferren a él, por un anhelo de despertar espiritual. Para la mayoría de las personas, comienza de la siguiente manera: el yoga nos hace sentir bien y nos gusta sentirnos bien. Y si también nos hace lucir bien, estamos a favor de eso. Véase también Yoga Sutras de Patanjali: La guía definitiva del yogui

Pero estas motivaciones relativamente superficiales no son exclusivas del yoga: el anhelo de la felicidad en el mundo material es a menudo la razón por la que la gente inicialmente llega a la práctica espiritual en general. Nuestros deseos espirituales, para empezar, son a menudo simplistas e incluso infantiles. Buscamos un Dios parecido a Santa Claus para rellenar nuestras medias. Oramos por las cosas que queremos; Oramos para que nos sucedan cosas buenas a nosotros y a las personas que amamos, y que las cosas malas no.

Pero gradualmente, si tenemos suerte, notamos que el enfoque de Santa Claus para la práctica espiritual tiene limitaciones. Es posible que estemos más en forma, más saludables y tranquilos, pero descubrimos que dominar Lotus no necesariamente salva nuestro matrimonio. Notamos que hacer yoga no significa que nunca nos enfermaremos y moriremos. Incluso podemos encontrar que a medida que nuestra práctica de yoga nos hace más sensibles a nuestras experiencias internas, sentimos más en lugar de menos dolor emocional: nos damos cuenta del dolor y el anhelo que ni siquiera sabíamos que estaban allí. Y así comenzamos a mirar a nuestro yoga para darnos algo más que cuerpos perfectos y vidas encantadas: la capacidad de cumplir loes cierto en nuestro cuerpo, y en nuestra vida, con gracia, conciencia y compasión. Si observa de cerca al practicante de yoga serio, la persona que lo hace de manera regular durante más de un año, a menudo encontrará que asana se ha convertido no solo en un fin en sí mismo, sino en el medio a través del cual él o comienza a explorar otras enseñanzas yóguicas. Para nosotros en Occidente, el cuerpo se ha convertido en la sala de meditación en la que primero aprendemos a practicar las artes contemplativas básicas de concentración, percepción y atención plena. Las asanas se han convertido en herramientas para abrir el corazón a la compasión y la devoción; para estudiar los flujos de respiración y energía; por liberar suavemente los obstáculos espirituales clásicos de la codicia, el odio, el engaño, el egoísmo y el apego. Las poses, usadas apropiadamente, pueden ser caminos que nos conduzcan más profundamente hacia el verdadero Ser, y eso, después de todo,es de lo que siempre se ha tratado el yoga.

La segunda característica que distingue al yoga estadounidense de sus raíces indias es el énfasis en la práctica laica. En la cultura india, la vida se dividía tradicionalmente en cuatro etapas, cada una con sus propios deberes y oportunidades: estudiante, cabeza de familia, habitante del bosque y renunciante. Las prácticas de meditación y hatha yoga estaban, hasta hace relativamente poco, reservadas para los renunciantes: hombres (las mujeres estaban en su mayor parte excluidas de la práctica del yoga clásico) que habían renunciado a sus posesiones y familias y habían tomado la vida de monjes y sadhus errantes. Los caminos espirituales para los jefes de familia eran los caminos del bhakti yoga (devoción a un dios o gurú) y karma yoga (servicio desinteresado a la familia o comunidad).

Pero en Occidente y, cada vez más, también en la India, el hatha yoga y la meditación son caminos domésticos. La mayoría de los yoguis occidentales no son renunciantes; practican el yoga como un complemento de su vida familiar y profesional, no como un sustituto de ellos. Toman sus clases y van a sus retiros, y luego regresan al mundo de las relaciones, la carrera, los logros y el dinero.

Junto con esta orientación laica viene lo que algunos tradicionalistas ven como una tendencia aún más alarmante: el abandono de la "iluminación" o la plena realización del verdadero Ser, como meta de la práctica. La mayoría de los occidentales vienen con aspiraciones más terrenales: alivio del dolor físico y la tensión; un sabor de tranquilidad interior y relajación; la capacidad de estar más presente en sus relaciones y más centrado en su trabajo.

"Incluso una tradición como el hatha yoga, que tenía el cuerpo como foco, siempre tuvo el objetivo de alcanzar la liberación y la iluminación. Esto se ha alejado de muchas de las escuelas occidentales de yoga", observa Feuerstein.

Pero otros ven este cambio como un desarrollo saludable, incluso como una especie de maduración de la práctica. “Aquí en Kripalu, solíamos pensar que íbamos a la iluminación, al 'cuerpo de diamante'. Esto llevó a una cierta cantidad de perfeccionismo espiritual ", reflexiona Cope. "Ahora ya no existe la sensación de que vamos a llegar al final del camino. Nuestro yoga se trata más de aprender a vivir de una manera que suavice algunas de las kleshas, los obstáculos clásicos para practicar: la codicia, el odio y Es un engaño. Es un crecimiento: estamos deconstruyendo los sueños de la infancia de disolver el cuerpo en luz blanca.

"No es que tales cosas no sucedan. Es que nuestro aferrarnos a ellas, nuestro anhelo por ellas, nuestra persecución crea más sufrimiento, más apego".

Para la mayoría de los practicantes occidentales contemporáneos, nuestras aspiraciones espirituales no implican renuncia. Implican vivir en el mundo de una manera viva y libre: abrir nuestro corazón a nuestras familias, cuidar a nuestros padres ancianos, ser sinceros con nuestros amigos, hacer nuestro trabajo con integridad y devoción.

De hecho, este yoga de cabeza de familia puede ser el tipo de iluminación que nuestro mundo necesita de nosotros. Esta es la iluminación del Bhagavad Gita, uno de los textos de yoga más queridos de todos los tiempos, que nos dice que vivamos en el mundo sin aferrarnos a él, que desempeñemos nuestros roles en nuestra vida laboral y familiar con total compromiso, pero sin apego. al resultado de nuestras acciones.

La gran mayoría de los estudiantes occidentales no son devotos exclusivos de un gurú o linaje en particular; están interesados ​​en prácticas, no en lealtades sectarias. El yoga occidental es un camino democrático cada vez más ecléctico, en el que las estructuras jerárquicas están siendo desmanteladas y destronados a los gurús.

Los caminos yóguicos que alguna vez estuvieron separados se fertilizan entre sí de manera regular: los Hatha yogis hacen Headstand en la pausa del almuerzo en los retiros de meditación budista, buscan maestros Advaita Vedanta y obtienen shaktipat (transmisión de energía psicoespiritual, "shakti") de los gurús siddha. La clase de yoga típica debe su énfasis tanto a las prácticas budistas de vipassana (intuición) como a los Yoga Sutra de Patanjali.

Y los yoguis occidentales también han comenzado inevitablemente a polinizar el yoga con los enfoques occidentales de la espiritualidad, la psicología, el trabajo corporal y la curación mente-cuerpo. Hasta que no hayas tomado algunas clases de hatha yoga en la India, no te darás cuenta de cuán a fondo la mayoría de las clases estadounidenses han sido impregnadas de una marinada única que incluye todo, desde psicología somática hasta trabajo corporal reichiano, desde técnicas de danza moderna hasta programas de 12 pasos. A medida que el yoga gana cada vez más aceptación en el mundo médico, es inevitable que tenga el sabor del lenguaje y las preocupaciones de la ciencia occidental. (Mire los textos yóguicos clásicos: palabras como "estrés", "lumbar", "linfa" y "fémur" no se encuentran en ninguna parte).

Las escuelas de yoga que enfatizan la precisión física a menudo se basan en técnicas de la fisioterapia occidental y disciplinas del movimiento como el trabajo de Alexander y Feldenkrais. Los estilos que usan las asanas para relajarse conscientemente y liberar traumas emocionales almacenados se basan en las herramientas y el lenguaje de la psicoterapia centrada en el cuerpo.

El peligro de este eclecticismo, por supuesto, es que podemos diluir el poder de las enseñanzas tradicionales. Corremos el riesgo de remendar una colcha de yoga con solo los elementos más superficiales de una variedad de caminos, en lugar de ahondar profundamente en una sola tradición.

Pero como dijo el erudito budista Robert Thurman a una clase de estudiantes en el Centro Jivamukti en Manhattan, también tenemos una oportunidad única en Occidente de practicar el Dharma, el camino del despertar, sin quedar atrapados en "ismos". El cofundador de Jivamukti, David Life, está de acuerdo y dice: "Podemos salir de la compartimentación y percibir el aspecto interno de todos estos diferentes caminos". Al hacerlo, podemos encontrarnos creando naturalmente nuevas formas de práctica para satisfacer las necesidades espirituales y psicológicas específicas de la cultura occidental.

Dadas las características únicas del yoga estadounidense y su repentina ola de popularidad, ¿cuáles son los desafíos y metas que nosotros, como yoguis, y especialmente los maestros de yoga, debemos aceptar a medida que avanzamos hacia el siglo XXI? En mis propias reflexiones y en mis conversaciones con profesores de yoga de alto nivel en todo el país, cuatro temas reaparecen una y otra vez. Primero, debemos buscar y compartir con los demás las enseñanzas y prácticas más profundas del yoga. En segundo lugar, debemos honrar la tradición, manteniendo nuestra conexión con las raíces del yoga incluso cuando nos abrimos a formas innovadoras. En tercer lugar, debemos seguir manteniendo altos estándares para los maestros de yoga y educar a los maestros para que cumplan con esos estándares. Y, finalmente, debemos comenzar a desarrollar una visión del yoga que incluya la transformación social y personal.

Ve más profundo

Asana es una práctica poderosa y, como hemos visto, puede ser una puerta de entrada a las enseñanzas más profundas del yoga. Pero asana por sí sola no es suficiente. La práctica de asanas puede revelar algunas enseñanzas yóguicas fundamentales: por ejemplo, la antigua percepción Upanishadica de que nuestra verdadera naturaleza no está definida por nuestro cuerpo, nuestros pensamientos o nuestra personalidad. Pero estos conocimientos iniciales son solo el comienzo. El proceso de integrar estas realizaciones en el núcleo de nuestro ser, de desmantelar lentamente nuestro apego a nuestras ilusiones, suele ser largo. En cierto punto de este proceso, la mayoría de los estudiantes serios naturalmente querrán profundizar su práctica para incluir algunos de los otros instrumentos en el juego de herramientas yóguicas.

"Los profesores de hatha yoga deben comunicar a sus alumnos que 'lo que les estoy enseñando aquí es un fragmento de la herencia yóguica'", dice Feuerstein. "Durante 5000 años, el yoga ha sido una puerta a un sentido diferente del mundo, una perspectiva diferente de la vida, y esa perspectiva incluía una conciencia directa de nuestra naturaleza esencial como espiritual y libre. Creo que los maestros tendrán suficientes estudiantes que escucharán levantarse y salir y buscar los materiales para profundizar, incluso si ese maestro en particular no puede profundizar ".

Sin embargo, es importante recordar que "profundizar" se verá muy diferente para diferentes personas. Una de las bellezas del yoga es que abarca tantas filosofías y prácticas diferentes. Para algunos practicantes, "profundizar" significará explorar el camino óctuple de Patanjali. Para otros, significará sentarse a retiros de meditación budista. Algunos se sentirán atraídos por el bhakti, el sendero de la devoción; otros gravitarán hacia el karma yoga, el camino del servicio. Algunos resonarán con las enseñanzas no duales del Advaita Vedanta. Y aún otros optarán por explorar nuevas formas de práctica que emergen del crisol espiritual occidental.

A medida que madura el yoga americano, es probable que se vuelva más diverso, no menos. Es vital para nosotros, como yoguis, recordar y aprovechar la rica y variada tradición del yoga y respetar las decisiones de quienes eligen otros caminos.

En el espíritu de profundizar, también es importante crear lugares donde aquellos que estén interesados ​​puedan al menos saborear la vida contemplativa que históricamente ha estado en el centro de la práctica del yoga. Como hemos visto, el yoga estadounidense es principalmente una práctica laica y de hogar. Pero para nutrir las profundidades de nuestra práctica, es importante tener centros de retiro donde podamos ir para dejar de lado las preocupaciones de nuestra vida diaria por un tiempo y solo enfocarnos en ir hacia adentro, para experimentar, por un breve tiempo, la libertad interior que es posible gracias a los votos externos y las restricciones de la vida monástica o ashram tradicional.

A medida que avanzamos hacia el futuro, es vital permanecer conectados con nuestro pasado, aunque solo sea para no reinventar constantemente la rueda de la práctica espiritual. "Es muy importante recordar continuamente y volver a nuestras raíces. Últimamente he estado leyendo Patanjali nuevamente, leyendo el Gita con nuevos ojos", dice Folan. "Sería tan fácil olvidar que nuestra práctica proviene de esta gran tradición de la India. Es una tradición que quiero seguir compartiendo, hablando y honrando".

Con ese espíritu, es útil buscar y relacionarse con los maestros vivos de los caminos que más nos intrigan: personas a las que encontramos inspiradoras, provocativas y sinceras. En una era en la que muchos de nosotros somos, con razón, extremadamente cautelosos con los gurús, muchos de los cuales han exhibido sus imperfecciones humanas con una claridad deslumbrante, dejando una franja de destrucción emocional detrás de ellos, es importante permanecer abierto a la sabiduría que puede ser encontrado en maestros que han recorrido el camino antes que nosotros.

Eso no quiere decir que no debamos cuestionar la tradición. De hecho, hacerlo es una parte vital de cualquier viaje espiritual auténtico. El hecho de que una práctica sea "tradicional" no significa que sea apropiada para nosotros. Cada práctica espiritual, no importa cuán antigua sea, debe nacer de nuevo en el corazón y la vida de cada practicante individual. La verdadera fuente del yoga está dentro de cada uno de nosotros, no un texto externo, un maestro o una cultura extranjera.

Pero cuestionar una tradición es en sí misma una forma de mantener una relación viva con ella, y ese espíritu de investigación puede impulsarnos en nuestras propias búsquedas internas individuales. Especialmente si nuestro énfasis en la práctica se ha alejado de la iluminación, es importante mantener en nuestro corazón al menos la posibilidad de que nosotros también podamos experimentar directamente un profundo despertar espiritual, en cualquier forma única e inesperada que pueda tomar para nosotros.

"El Dalai Lama nos dijo: 'El yoga ha estado aquí durante más de 100 años, ¿por qué sigues importando tus seres realizados desde Oriente?" reflexiona Gannon. "La razón es que no hemos estado haciendo esta práctica con el yoga, unión con Dios, como nuestra intención. Lo hemos estado haciendo por trabajo físico y terapéutico, para volvernos más flexibles, más fuertes, para abordar los problemas de salud. Pero la olla grande al final del arco iris, no hemos considerado que podría ser nuestra ".

Altos estándares docentes

Los profesores de yoga experimentados difieren sobre la mejor manera de garantizar la alta calidad de la enseñanza del yoga estadounidense. A medida que crece el interés por el yoga entre los "terceros pagadores", como las compañías de seguros de salud que están interesadas en el impacto del yoga en sus resultados, algunos profesores abogan por un conjunto riguroso de estándares nacionales consistentes, reforzados por la certificación de una organización nacional. La falta de un sistema de este tipo, dicen los defensores de la certificación, significa que los maestros peligrosamente no calificados, producidos por "fábricas de diplomas" yóguicos y atraídos por las atractivas perspectivas de una carrera de yoga en Kaiser Permanente o Gold's Gym, pueden estar poniendo a los estudiantes en riesgo tanto físicamente y emocionalmente.

"Ya está sucediendo: las compañías de seguros y los grupos de acondicionamiento físico ya se están apoderando de posiciones de autoridad para determinar qué hace a un maestro de yoga calificado", sostiene Gary Kraftsow, autor de Yoga for Wellness y miembro fundador de Yoga Alliance, una asociación sin fines de lucro que busca establecer un registro nacional de profesores de yoga certificados. "La comunidad de yoga tiene que ponerse de pie y definirse antes que ellos".

Otros sostienen que un sistema de certificación unificado de este tipo no es práctico, dada la tremenda diversidad de la comunidad de yoga estadounidense. No solo eso, sostienen, la centralización y la burocratización son la antítesis del espíritu mismo del yoga; amenazan con chupar el prana de una tradición viva que ha florecido durante siglos en cuevas de montaña y ermitas lejos de la jurisdicción de cualquier agencia de seguros o gobierno.

"Puedo pensar que un enfoque particular para la práctica de asanas es ridículo, incluso inseguro; otra persona puede pensar que es exactamente el camino a seguir. Eso es parte de la belleza del yoga, que hay algo para todos", dice John Schumacher, director de Unity Woods Yoga Center en Washington, DC "Cuando empezamos a jugar con las compañías de seguros, estamos haciendo un trato con el diablo", continúa Schumacher. "La certificación se está convirtiendo en un problema simplemente porque de repente hay tanto dinero involucrado. Donde hay dinero, hay poder. Todo está plagado de posibilidades de corrupción, juegos de poder y cooptación".

Pero sea cual sea el resultado del debate sobre la certificación en curso, la responsabilidad final recae en cada profesor individual de comprometerse a una vida de estudio y práctica continuos, y con la comunidad de yoga para seguir fomentando esa dedicación en nuestros profesores. Ningún certificado puede garantizar el conocimiento y el compromiso continuo de un profesor con la práctica. No hay diplomas para el despertar espiritual. Todo lo que podemos hacer es confiar en que, dada la oportunidad, el poderoso impulso interno que atrae a alguien a la vida del yoga continuará atrayendo a esa persona más profundamente y que compartirá los frutos de ese viaje.

"Toda la dimensión de la espiritualidad y la curación no se puede medir y, por lo tanto, la industria de los seguros médicos nunca podrá lidiar con eso", dice Schumacher. "La salud no es solo tomar pastillas; no es solo hacer tres posturas de arco, un giro y una posición de hombros dos veces al día. El yoga inevitablemente te lleva más lejos que eso. Es posible que estemos tratando de hacer un trato con el diablo, pero el diablo en cambio, tiene un tigre por la cola ". Ver también 3 historias extraordinarias de sanación a través del yoga

Yoga activista

Así como los budistas occidentales están adoptando el "budismo comprometido", que aplica los principios budistas básicos al activismo social, los yoguis occidentales deben investigar las formas en que podemos practicar el "yoga comprometido". Nuestra práctica espiritual está indisolublemente ligada al mundo en que vivimos. (Es difícil hacer un buen pranayama con aire contaminado, para dar un ejemplo mundano).

Dada su popularidad actual, y los avances que está haciendo en la medicina, la atención de la salud mental, los estadounidenses corporativos y la comunidad del entretenimiento, el yoga está preparado para ser una fuerza poderosa para la transformación social. "Una cosa que el movimiento de yoga estadounidense no se ha dado cuenta es que es un movimiento social", dice Feuerstein. "Y como movimiento social puede producir cambios profundos en nuestra sociedad".

Los yoguis, francamente, nunca han sido tan grandes en cambiar el mundo a través del activismo político. Pero no podemos separar nuestros cuerpos del cuerpo del mundo, nuestras vidas de las vidas de otros seres vivos. Vale la pena recordar que el movimiento satyagraha de Gandhi, la revolución pacífica que derrumbó la colonización británica de la India, se basó en principios yóguicos. El poder de la práctica puede manifestarse naturalmente a través de todas nuestras acciones, al igual que nuestra energía central fluye a través de nuestras extremidades en asana. Si lo permitimos, nuestra práctica de yoga puede afectar los alimentos que elegimos comer, los productos que compramos, las comunidades que formamos y los políticos por los que votamos. Con 12 millones de yoguis sueltos, eso es mucho poder de transformación.

En última instancia, tal vez, no haya tanta diferencia entre el yoga como era y el yoga como es. Durante miles de años, el yoga nos ha pedido que nos quedemos lo suficientemente tranquilos como para mirar en profundidad exactamente lo que hay, dentro de nosotros y a nuestro alrededor, y aunque las culturas y los reinos han cambiado casi irreconociblemente, el corazón humano no. Ya sea que estemos cubiertos de cenizas y sentados junto al Ganges, o vestidos con un maillot y sentados en la trastienda de un gimnasio, el desafío final es el mismo; entrar en contacto directo e inquebrantable con nuestras propias mentes rebeldes y siempre cambiantes, nuestros cuerpos frágiles e impermanentes.

Cuando se les preguntó si el yoga puede sobrevivir a la cultura estadounidense, la mayoría de los yoguis se ríen de la pregunta. "No creo que tengamos que preocuparnos por el yoga . El yoga es algo autosuficiente", dice Gannon. "El yoga es felicidad. Siempre ha existido. Y siempre encuentra la manera de emerger".

La autora colaboradora Anne Cushman es coautora de From Here to Nirvana: The Yoga Journal Guide to Spiritual India .

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