Has oído hablar del Kirtan, pero ¿has oído hablar del Bhajan?

Para nosotros, dos profesores de yoga indio-americanos, la palabra kirtan solía evocar imágenes de reuniones comunitarias sencillas y regulares, o incluso Hare Krishnas desfilando por la calle. En contraste, para la mayoría de los occidentales, los kirtans parecen estar asociados con actos de renombre, la venta de entradas y los blancos lucen saris, bindis, cuentas de mala, henna y otros atuendos y adornos del sur de Asia.

Pero cada fin de semana, en casi todas las ciudades de los EE. UU. Y mucho más allá, las comunidades del sur de Asia se reúnen para kirtans y bhajans.. Un bhajan es una variación menos estructurada de kirtan. Estos eventos, que son elementos básicos comunes de la vida de fin de semana de los inmigrantes indios, inevitablemente cuentan con al menos una tía sorda que piensa que puede cantar y acapara el micrófono. Son un testimonio del trabajo que realizan las familias inmigrantes para mantener vivas sus tradiciones en un mundo que las presiona para asimilarse a la cultura dominante. Pero estas reuniones poco glamorosas y compartidas no se mencionan en los medios de comunicación o marketing de yoga. No pueden competir junto a Wanderlust o Bhakti Fest por la popularidad entre la multitud de yoga. Y, desde nuestra perspectiva, todas las personas que “aprecian” la cultura y las prácticas del sur de Asia no parecen preocuparse por estas comunidades y si están o no representadas o incluidas en la escena principal del kirtan. De hecho, se siente como BhaktiLandEs un caso en el que todas las cosas indias se vuelven geniales ... a menos que los indios las estén haciendo. Para las comunidades del sur de Asia que continúan practicando kirtan y bhajan frente al racismo encubierto y no tan encubierto, ver a los blancos mercantilizar nuestras prácticas y evitar que tengamos voz en el asunto puede sentirse como otra forma de colonización.

Bhaktiland

¿Qué es Bhaktiland? Como la ciudad imaginaria de Agrabah de Aladdin de Disney, es la experiencia colorida y exótica fabricada que los occidentales a menudo asocian con el yoga. Pero mientras Agrabah es una amalgama orientalista de culturas árabes, perisianas e indias, Bhaktiland es una mezcla aún más confusa de significantes culturales indígenas no blancos que a menudo no incluye a las personas a las que pertenecen estas prácticas. En ambos casos, estos por India ish telones de fondo son tierras de fantasía que en realidad no existen. Y tratar de vivir en una fantasía puede ser un problema para todos.

El problema no es solo que los sudasiáticos queden fuera, es que nos sentimos activamente excluidos. BhaktiLand se ha convertido en un lugar donde está bien que el hombre blanco que dirige el kirtan imite un acento indio y mueva la cabeza como una broma, donde la banda de "Rockstar" recibe aplausos y se gana la vida bien por pronunciar mal nuestros sonidos sagrados, y donde el sur de Asia los inmigrantes pueden verse excluidos de participar. Se ha convertido en un lugar donde el sur de Asia- ishla ropa y los accesorios se usan aceptablemente como disfraces sin tener en cuenta el estigma, el racismo y los peligros físicos reales que enfrentan las personas del sur de Asia por usar su propia ropa tradicional. Y lo que es más perturbador, es que con toda esta exclusión y exotificación, nuestras historias, nuestras luchas, nuestra vasta diversidad e incluso nuestros defectos se borran del contexto de BhaktiLand porque no encaja en el tono de la fantasía.

Pero el contexto cultural e histórico es importante. Las mujeres blancas, que pueden identificarse como feministas que cantan jai jai ram, pueden no tener ni idea de que las feministas en la India han criticado durante mucho tiempo el Ramayana, una epopeya antigua en la línea de la Odisea, pero con un mayor significado cultural y religioso para las personas del sur de Asia y el sudeste asiático. —Por el trato de Ram a Sita. Quizás se pierda para los amantes de la paz y anti-islamófobos que los fundamentalistas hindúes que se llaman a sí mismos “bhakts” cantaron jai jai ram mientras derribaban una mezquita histórica centenaria en la década de 1990, provocando disturbios comunales masivos en todo el país. Los veganos que promocionan Ahimsa pueden sorprenderse al saber que estos bhakts cantan jai jai ramen la India actual, ya que literalmente linchan a los musulmanes por comer carne de res en nombre de la protección de las vacas. Las personas que piensan que están "apreciando" la cultura del sur de Asia siguen ignorando el hecho de que, en nombre del honor, en realidad podrían estar defendiendo una narrativa dominante que es opresiva para mucha de nuestra gente: una narrativa dominante que homogeneiza nuestra inmensa diversidad y borra la historia de la lucha y la resistencia de las mujeres, los dalits (término para quienes están excluidos y oprimidos por el sistema de castas), las minorías religiosas, las personas con discapacidades y todos aquellos que quedan fuera de la élite de la India.

El movimiento Bhakti

El movimiento Bhakti se originó en el siglo VIII en el sur de la India (ahora Tamil Nadu y Kerala) y se extendió por el resto de la India desde el siglo XV en adelante. Antes del movimiento Bhakti, los hombres brahmanes de élite eran los custodios de la lengua y las escrituras sánscritas y servían como mediadores entre Dios y los humanos. Bhakti animó a las personas a recuperar su albedrío espiritual adorando en sus propios idiomas y a su manera. Fue un movimiento social que defendió la diversidad del subcontinente indio y la diversidad de la experiencia humana y puso a Dios al alcance de todos. Hizo profetas por primera vez a las mujeres —como Mirabai y Akka Mahadevi— ya los discapacitados, como los ciegos Surdas. Y condujo a movimientos de sincretismo espiritual entre el Islam y el Hinduismo, liderados por Guru Nanak, el fundador del Sikhismo,y movimientos que rechazaron a ambos, como el liderado por Kabir.

Fue un ejemplo vibrante del yoga como justicia social. Y esos valientes santos del bhakti de nuestra historia y otros que afirmaron nuestro derecho a tener acceso directo a Dios y a dirigirnos a Dios en nuestra propia lengua materna a menudo dejaron atrás las comodidades del hogar y la sociedad y sus posesiones para sumergirse en nada más que el amor de Dios. Dios. Si bien su fama ha resistido siglos, la fama nunca fue su objetivo, solo Dios. Pero hoy en día, tanto los entusiastas occidentales del yoga como los fundamentalistas hindúes se han apropiado de la palabra bhakti. En Occidente, bhakti a menudo significa una fiesta rave de amor con productos caros de chai infundidos con ashwagandha hechos por personas que no son del sur de Asia. Y en India, bhakti ahora significa lealtad a una agenda política opresiva, patriarcal, islamófoba y de castas.Si bien Bhakti comenzó originalmente como un movimiento de reforma social para unir a las personas y acercar a todos a Dios, los poderes eventualmente lo tomaron y reescribieron la narrativa para cumplir un propósito que divide a los hindúes de los musulmanes y refuerza el patriarcado. Y aunque la mayoría de los practicantes de yoga se horrorizarían por lo que sucede en nombre del fundamentalismo hindú y nunca querrían asociarse con él, la apropiación cultural a veces alimenta sin saberlo estos elementos opresivos de la sociedad india en un peligroso circuito de retroalimentación.La apropiación cultural a veces alimenta sin saberlo estos elementos opresivos de la sociedad india en un peligroso circuito de retroalimentación.La apropiación cultural a veces alimenta sin saberlo estos elementos opresivos de la sociedad india en un peligroso circuito de retroalimentación.

Contexto cultural

No comprender, o no preocuparse por comprender, el contexto cultural no solo daña a los pueblos del sur de Asia, sino que también causa un daño real a los occidentales que caminan hacia la India moderna, un lugar tan complejo y diverso como cualquier otro, con lentes de color rosa y solo ven el BhaktiLand colorido, exótico y súper espiritual de sus fantasías. Les daña porque la fantasía de BhaktiLand en realidad impide que la gente se preocupe por los charlatanes y oportunistas que están esperando aprovecharse de su ignorancia. La fantasía cegadora les roba la oportunidad de tomar decisiones informadas sobre lo que apoyan y promueven, espiritualmente, políticamente o de otra manera. No les permite comprender el bhakti en un nivel más profundo de una manera que se aleja de la colocación de productos, las ganancias y el estrellato.

Y BhaktiLand separa a los occidentales de las mismas personas que crearon estas amadas prácticas y que lucharon para mantenerlas con vida. Al final, si bien los seguidores de BhaktiLand pueden obtener algo de alegría o beneficiarse de sus rentables conciertos de kirtan, es posible que nunca conozcan la alegría de un grupo constante de amigos de la familia reunidos, comiendo delicias caseras de todo el subcontinente del sur de Asia, un montón de zapatos en la puerta principal, niños corriendo sin supervisión, pero una tía sorda que piensa que puede cantar le recuerda que "Si cantas con el corazón, Dios te oirá".

Sobre los autores

Lakshmi Nair es profesora de yoga y fundadora de Satya Yoga Co-op en Denver, la primera cooperativa de yoga del país propiedad de personas de color. Lea más en satyayogacooperative.com . Jesal Parikh es cofundador del podcast Yoga is Dead y profesor de yoga en la ciudad de Nueva York. Obtenga más información en yogawallanyc.com

Únase a Jesal y Lakshmi mientras discuten la equidad, la apropiación cultural y más: 

Lunes 24 de febrero de 2020

7 p. M. - 8:30 p. M.

SHYFT en Mile High en Denver

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